尚书正义卷第十一

尚书正义卷第十一

勑撰洪范第六 周书武王至洪范

正义曰：武王伐殷，既胜杀受，立其子武庚为殷后，以箕子归镐京，访以天道。箕子为陈天地之大法，叙述其事，作洪范。此惟当言箕子归耳，乃言杀受立武庚者，序自相顾为文。上武成序云：武王伐纣，故此言胜之，下微子之命序云黜殷命，杀武庚，故此言立之。叙言此以顺上下也。传不放至禄父正义曰：放，桀也。汤放桀，此不放而杀之者，纣自焚而死也。殷本纪云，纣兵败，纣走入登鹿台，衣其宝玉衣，赴火而死。武王遂斩纣头，悬之太白旗。是也。泰誓云取彼凶残，则志在于杀也。死犹斩之，则生亦不放。传据实而言之耳。本纪又云：封纣子武庚禄父以续殷祀，是以为王者后也。本纪武庚禄父?言之。伏生尚书传云，武王胜殷，继公子禄父。是一名禄父也。郑云：武庚字禄父。春秋之丗有齐侯禄父、蔡侯考父。季孙行父。父亦是名，未必为字，故传言一名禄父。传归镐至作之。

正义曰：上篇云至于丰者，文王之庙在丰，至丰先告庙耳。时王都在镐，知归者，归镐京也。此经文旨异于余篇，非直问荅而巳，不是史官叙述。必是箕子既对武王之问，退而自撰其事，故传特云箕子作之。书传云武王释箕子之囚，箕子不忍周之释，走之朝鲜，武王闻之，因以朝鲜封之。箕子既受周之封，不得无臣礼，故于十三祀来朝，武王因其朝而问洪范。案此序云胜殷以箕子归，明既释其囚，即以归之，不令其走去而后来朝也。又朝鲜去周路将万里，闻其所在，然后封之，受封乃朝，必历年矣，不得仍在十三祀也。宋丗家云，既作洪范，武王乃封箕子于朝鲜，得其实也。洪范正义曰：此经开源于首，覆更演说，非复一问一荅之势，必是箕子自为之也。发首二句，自记被问之年。自王乃言至彝伦攸叙，王问之辞。自箕子乃言至彝伦攸叙，言禹得九畴之由。自初一曰至威用六极，言禹第叙九畴之次。自一五行巳下，箕子更条说九畴之义。此条说者，当时亦以对王，更复退而修撰，定其文辞，使成典教耳。传洪大至大法：

正义曰：洪，大、范，法皆释诂文。惟十至攸叙。

正义曰：此箕子陈王问已之年被问之事。惟文王受命十有三祀，武王访问于箕子，即陈其问辞。王乃言曰：呜呼箕子，此上天不言而黙定下民，佑助谐合其安居，使有常生之资。我不知此天之定民常道，所以次叙问天意何由也。传商曰至天道。正义曰：商曰祀，周曰年，释天文。案此周书也。泰誓称年，此独称祀，故解之。箕子称祀，不忘本也。此篇箕子所作。箕子，商人，故记传引此篇者皆云商书曰，是箕子自作明矣。序言归作洪范，似归即作之，嫌在武成之前，故云此年四月，归宗周，先告武成，次问天道。以次在武成之后，故知先告武成也。传骘定至之资。

正义曰：传以骘即质也，质训为成，成亦定义，故为定也。言民是上天所生，形神天之所授，故天不言而黙定。下民群生，受气流形，各有性灵心识，下民不知其然，是天黙定也。相，助也。协，合也。助合其居者，言民有其心，天佑助之，令其谐合其生。出言是非，立行得失，衣食之用，动止之冝，无不禀诸上天，乃得谐合。失道则死，合道则生。言天非徒赋命于人，授以形体心识，乃复佑助谐合其居业，使有常生之资，九畴施之于民，皆是天助之事也。此问荅皆言乃者，以天道之大，沈吟乃问，思虑乃荅。宣八年公羊传曰：乃，缓辞也。王肃以隂骘下民一句为天事，相协以下为民事。注云：隂，深也。言天深定下民，与之五常之性，王者当助天和合其居，所行天之性，我不知常道伦理，所以次叙是问承天顺民，何所由与孔异也。箕子至攸叙。

正义曰：箕子乃言荅王曰：我闻在昔，鲧障塞洪水，治水失道，是乃乱陈其五行而逆天道也。天帝乃动其威怒，不与鲧大法，九?，天之常道，所以败也。鲧则放殛，至死不赦。禹以圣德继父而兴，代治洪水，决道使通，天乃赐禹大法九?，天之常道，所以得其次叙。此说其得九?之由也。传陻塞至五行。

正义曰：襄二十五年左传说陈之伐郑云：井陻木刋，谓塞其井，斩其木，是陻为塞也。汨是乱之意，故为乱也。水是五行之一，水性下流，鲧反塞之，失水之性。水失其道，则五行皆失矣。是塞洪水为乱。陈其五行，言五行陈列皆乱也。大禹谟帝美禹治水之功，云：地平天成。传云：水土治曰平，五行叙曰成。水既治，五行序，是治水天道为乱五行也。传?与至以败正义曰：?，与，释诂文。斁、败相传训也。以禹得而鲧不得，故为天动威怒，鲧不与。大法九畴，畴是辈?之名，故为?也。言其?事自相?者有九，九者各有一章，故汉书谓之为九章。此谓九?是天之常道，既不得九?，故常道所以败也。自古以来，得九畴者惟有禹耳，未闻余人有得之者也。若人皆得之，鲧独不得，可言天帝怒鲧？余人皆不得，独言天怒鲧者，以禹由治水有功，故天赐之。鲧亦治水，而天不与，以鲧、禹俱是治水，父不得而子得之，所以彰禹之圣当于天心，故举鲧以彰禹也。传放鲧至之道

正义曰：传嫌殛谓被诛杀，故辨之云放鲧至死不赦也。嗣，继，释诂文。三代以还，父罪子废，故云废父兴子。尧舜之道，赏罚各从其实，为天下之至公也。传天与至次叙王义曰：易系辞云：河出图，洛出书，圣人则之。九?各有文字，即是书也。而云天乃锡禹，知此天与禹者，即是洛书也。汉书五行志刘歆以为伏羲系天而王，河出图，则而画之，八卦是也。禹治洪水，锡洛书法而陈之，洪范是也。先达共为此说。龟负洛书，经无其事。中?及诸纬多说黄帝、尧、舜、禹、汤、文、武受图书之事，皆云龙负图，龟负书。纬?之书，不知谁作。通人讨核，谓伪起哀、平，虽复前汉之末，始有此书，以前学者必相传此说。故孔以九?是神龟负文而出，列于背，有数从一而至于九，禹见其文，遂因而第之，以成此九?法也。此九?陈而行之常道，所以得次叙也。言禹第之者，以天神言语必当?要，不应曲有次第，丁宁若此，故以为禹次第之。禹既第之，当有成法可传，应人尽知之。而武王独问箕子者，五行志云：圣人行其道而宝其真，降及于殷，箕子在父师之位而典之。周既克殷，以箕子归周，武王亲虚已而问焉。言箕子典其事，故武王特问之，其义或当然也。若然，大禹既得九?，常道始有次叙，未有洛书之前，常道所以不乱者，丗有浇淳，教有踈密，三皇已前，无文亦治，何止无洛书也。但既得九?以后，圣王法而行之，从之则治，违之则乱。故此说常道攸叙攸斁，由洛书耳。初一至六极正义曰：天所赐禹大法九?者，初一日五材，气性流行。次二曰敬用在身五种之行事。次三曰厚用接物八品之政教。次四曰和用天象五物之纲纪。次五曰立治用大为中正之道。次六曰治民用三等之德，次七曰明用卜筮以考疑事，次八曰念用天时众气之应验，次九曰向劝人用五福，威沮人用六极。此九?之事也。传农厚至乃成

正义曰：郑?云：农读为醲，则农是醲意，故为厚也。政施于民，善不厌深，故厚用之，政乃成也。张晏、王肃皆言农，食之本也。食为八政之首，故以农言之。然则农用止为一食，不兼八事，非上下之例，故传不然。八政三德，揔是治民，但政是被物之名，德是在己之称，故分为二畴也。传协和至五纪正义曰：协，和，释诂文。天是积气，其状无形，列宿四方，为天之限。天左行，昼夜一周，日月右行，日迟月疾，周天三百六十五度有余。日则曰行一度，月则日行十三度有余。日月行于星辰，乃为天之历数。和此天时，令不差错，使行得正，用五纪也。日月逆天道而行，其行又有迟疾，故须调和之。传皇，大至之道

正义曰：皇，大，释诂文。极之为中，常训也。凡所立事，王者所行皆是，无得过与不及，当用大中之道也。诗云莫匪尔极，周礼以为民极，论语允报其中，皆谓用大中也。传言天至第叙。

正义曰：贫弱等六者，皆谓穷极恶事，故目之六极也。福者，人之所慕，皆向望之。极者，人之所恶，皆畏惧之。劝，勉也，勉之为善。沮，止也。止甘为恶。福极皆上天为之。言天所以向望 劝勉人用五福，所以畏惧沮止人用六极。自初一曰已下至此六极巳上，皆是禹所次第而叙之。下文更条此九?而演说之，知此九者皆禹所第也。禹为此次者，盖以五行丗所行用，是诸事之本，故五行为初也。发见于人则为五事，故五事为二也。正身而后及人，施人乃名为政，故八政为三也。施人之政，用天之道，故五纪为四也。顺天布政，则得大中，故皇极为五也。欲求大中，随德是任，故三德为六也。政虽任德，事必有疑，故稽疑为七也。行事在于政，得失应于天，故庶徴为八也。天监在下，善恶必报，休咎验于时气，祸福加于人身，故五福六极为九也。皇极居中者，揔包丄下，故皇极传云：大中之道，大立其有。中，谓行九畴之义是也。福极处末者，顾氏云：前八事俱得，五福归之，前八事俱失，六极臻之，故福极处末也。发首言初一，其末不言终九者，数必以一为始，其九非数之终，故从上言次而不言终也。五行不言用者，五行万物之本，天地百物莫不用之，不嫌非用也。传于五福、六极言天用者，以前并是人君所用，五福、六极受之于天，故言天用。传言此禹所第叙，不知洛书本有几字。五行志悉载此一章，乃云凡此六十五字，皆洛书本文。计天言?，要必无次第之数。上传云禹因而第之，则孔以第是禹之所为。初一曰等二十七字，必是禹加之也。其敬用农用等一十八字，大刘及顾氏以为龟背先有揔三十八字，小刘以为敬用等亦禹所第。叙其龟文惟有二十字，并无明据，未知孰是，故两存焉。皇极不言数者，以揔该九畴，理兼万事，非局数能尽故也。稽疑不言数者，以卜五筮二，共成为七，若举卜不得兼筮，举筮不得兼卜，且疑事既众，不可以数揔之故也。庶徴不言数者，以庶徴得为五休，失为五咎。若举休不兼咎，举咎不兼休，若休咎并言，便为十事，本是五物，不可言十也。然五福六极所以善恶皆言者，以沮劝在下，故丁宁明言善恶也。且庶徴虽有休咎，皆以念虑包之，福极向威相反，不可一言为目，故别为文焉。知五福六极非各分为畴，所以共为一者，盖以龟文福极相近一处，故禹第之，揔为一畴，等行五事，所以福五而极六者，大刘以为皇极若得，则分散揔为五福，若失，则不能为五事之主，与五事并列，其咎弱，故为六也。犹诗平王以后，与诸侯并列，同为国风焉。咎徴有五而极有六者，五行传云，皇之不极，厥罚常隂，即与咎徴常雨相?，故以常雨包之为五也。一五行至作甘。

正义曰：此以下箕子所演，陈禹所第畴名于上条，列说以成之。此章所演，文有三重：第一言其名次，第二言其体性，第三言其气味。言五者，性异而味别，各为人之用。书传云：水火者，百姓之求饮食也。金木者，百姓之所兴作也。土者，万物之所资生也。是为人用。五行，即五材也。襄二十七年左传云：天生五材，民并用之。言五者各有材干也。谓之行者，若在天则五气流行，在地丗所行用也。传皆其生数。

正义曰：易系辞曰：天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。此即是五行生成之数。天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土，此其生数也。如此则阳无匹，隂无偶，故地六成水，天七成火，地八成木，天九成金，地十成土。于是隂阳各有匹偶，而物得成焉，故谓之成数也。易系辞又曰：天数五，地数五。五位相得而各有合，此所以成变化而行鬼神，谓此也。又数之所起，起于隂阳，隂阳往来，在于日道。十一月冬至日南极，阳来而隂往。冬，水位也，以一阳生为水数。五月夏至日北极，隂进而阳退。夏，火位也，当以一隂生为火数。但隂不名竒数，必以偶，故以六月二隂生为火数也。是故易说称乾贞于十一月子，坤贞于六月未，而皆左行，由此也。冬至以及于夏至，当为阳来。正月为春，木位也，三阳巳生，故三为木数。夏至以及冬至，当为隂进。八月为秋，金位也，四隂巳生，故四为金数。三月春之季，四季土位也，五阳巳生，故五为土数。此其生数之由也。又万物之本，有生于无，著生于微，及其成形，亦以微著为渐。五行先后，亦以微著为次。五行之体，水最微为一，火渐著为二，木形实为三，金体固为四，土质大为五，亦是次之冝大，刘与顾氏皆以为水、火、木、金得土数而成，故水成数六，火成数七，木成数八，金成数九，土成数十，义亦然也。传言其自然之常性。

正义曰：易文言云：水流湿，火就燥。王肃曰：水之性，润万物而退下，火之性，炎盛而?上。是润下炎上，言其自然之本性。传木可至改更：

正义曰：此亦言其性也。揉曲直者，为器有须曲直也。可改更者，可销铸以为器也。木可以揉令曲直，金可以从人改更，言其可为人用之意也。由此而观，水则润下，可用以灌漑，火则炎上，可用以炊爨，亦可知也。水既纯隂，故润下趣隂。火是纯阳，故炎上趣阳。木、金隂阳相杂，故可曲直改更也。传种曰至以敛。

正义曰：郑?周礼注云：种糓曰稼，若嫁女之有所生。然则穑是惜也，言聚畜之可惜也。共为治田之事，分为种、敛二名耳。土上所为，故为土性。上文润下炎上，曲直从革，即是水、火、木、金，体有本性，其稼穑以人事为名，非是土之本性。生物是土之本性，其稼穑非土本性也。爰亦曰也。变曰言爰，以见此异也。六府以土糓为二，由其体异故也。传水，卤所生。

正义曰：水性本甘，久浸其地，变而为卤，卤味乃咸。说文云：卤，西方咸地，东方谓之厈，西方谓之卤。禹贡云海濵广厈。是海浸其旁地，使之咸也。月令冬云其味咸，其臭朽是也。上言曰者，言其本性。此言作者，从其发见，指其体则称曰，致其?即言作。下五事庶徴，言曰作者，义亦然也。传焦，气之味。

正义曰：火性炎上，焚物则焦，焦是苦气。月令夏云其臭焦，其味苦。苦为焦味，故云焦气之味也。嗅之曰气，在口曰味。传木实之性。

正义曰：木生子实，其味多酸。五果之味虽殊，其为酸一也，是木实之性然也。月令春云其味酸，其臭膻是也。传金之气味。

正义曰：金之在火，别有腥气，非苦非酸，其味近辛，故辛为金之气味。月令秋云其味辛，其臭腥是也。传甘味生于百糓。

正义曰：甘味生于百糓，糓是上之所生，故甘为土之味也。月令中央云其味甘，其臭香是也。二五事至作圣。

正义曰：此章所演，亦为三重：第一言其所名，第二言其所用，第三言其所致。貌是容仪，举身之大名也。言是口之所出，视是目之所见，听是耳之所闻，思是心之所虑。一人之上有此五事也。貌必须恭，言乃可从，视必当明，听必当聦，思必当通于微密也。此一重即是敬用之事。貌能恭，则心肃敬也。言可从则政必治也。视能明则所见照晢也，听能聦则所谋必当也。思通微则事无不通，乃成圣也。此一重言其所致之事。洪范本体与人主作法皆据人主为说。貌揔，身也。口言之，目视之，耳听之，心虑之。人主始于敬身，终通万事，此五事为天下之本也。五事为此次者，郑云：此数本诸隂阳昭明，人相见之次也。五行传曰：貌属木，言属金，视属火，听属水，思属土。五行传，伏生之书也。孔于太戊桑谷之下云，七日大拱，貌不恭之罚。髙宗雊雉之下云：耳不聦之异，皆书传之文也。孔取书传为说，则此次之意亦当如书传也。木有华叶之容，故貌属木。言之决断，若金之斩割，故言属金。火外光，故视属火。水内明，故听属水。土安静而万物生，心思虑而万事成，故思属土。又于易，东方震为足，足所以动容貌也。西方兊为口，口。出言也。南方离为目，目视物也。北方坎为耳，耳听声也。土在内，犹思在心，亦是五属之义也。传察是非：

正义曰：此五事皆有是非。论语云：非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。又引诗云：思无邪，故此五事皆有是非也。此经历言五名，名非善恶之称，但为之有善有恶，传皆以是辞释之。貌者，言其动有容仪也。言者，道其语有辞章也。视者，言其观正不观邪也。听者，受人言察是非也。思者，心虑所行，使行得中也。传于听云察是非，明五者皆有是非也。所为者，为正不为邪也。于视不言视邪正，于听言察是非，亦所以互相明也。传必通于微。

正义曰：此一重言敬用之事。貌戒惰容，故恭为俨恪。曲礼曰：俨若思。俨是严正之貌也。恪，敬也。貌当严正而庄敬也。言非理则人违之，故言是则可从也。视必明于善恶，故必淸彻而审察也。听当别彼是非，必微妙而审谛也。王肃云：睿，通也。思虑苦其不深，故必深思使通于微也。此皆敬用使然，故经以善事明之。郑?云：此恭明聦睿行之于我身，其从则是彼人从我，以与上下违者，我是而彼从，亦我所为，不乖倒也。此据人主为文，皆是人主之事。说命云：接下思恭枧逺惟明，听德惟聦。即此是也。传于事至之圣

正义曰：此一重言所致之事也。恭在貌而敬在心，人有心慢而貌恭，必当縁恭以致敬，故貌恭作心敬也。下从上则国治，故人主言必从其国可以治也。视能淸审，则照了物情，故视明致照晢也。听聦则知其是非，从其是，为谋必当，故听聦致善谋也。睿圣俱是通名，圣大而睿小，縁其能通微事，事无不通，因睿以作圣也。郑?周礼注云：圣通而先识也。是言识事在于众物之先，无所不通，以是名之为圣。圣是智之上，通之大也。此言人主行其小而致其大，皆是人主之事也。郑云：皆谓其政所致也。君貌恭则臣礼肃，君言从则臣职治，君视明则臣照晢，君听聦则臣进谋，君思睿则臣贤智。郑意谓此所致，皆是君致臣也。案庶徴之章，休徴、咎徴，皆肃乂所致。若肃乂、明聦皆是臣事，则休咎之所致，悉皆不由君矣。又圣大而睿小，若君睿而致臣圣，则臣皆上于君矣，何不然之甚乎？晢字，王肃及汉书五行志皆云：晢，智也。定本作晢，则读为哲。三八政至曰师。

正义曰：八政者，人主施政教于民，有八事也：一曰食，教民使勤农业也。二曰货，教民使求资用也；三曰祀，教民使敬鬼神也；四曰司空之官，主空土以居民也；五日司徒之官，教众民以礼义也；六曰司?之官，诘治民之奸盗也；七曰賔，教民以礼待賔客相往来也；八曰师，立师防?贼以安保民也。八政如此次者，人不食则死，食于人最急，故教为先也。有食又须衣货，为人之用，故货为二也。所以得食货，乃是明灵祐之，人当敬事鬼神，故?为三也。足衣食，祭鬼神，必当有所安居，司空主居民，故司空为四也。虽有所安居，非礼义不立，司徒教以礼义，故司徒为五也。虽有礼义之教，而无刑杀之法，则彊弱相陵。司?主奸盗，故司?为六也。民不往来，则无相亲之好，故賔为七也。?贼为害，则民不安居，故师为八也。此用于民缓急而为次也。食货祀賔，师指事为之名。三卿举官为名者，三官所主事多，若以一字为名，则所掌不尽，故举官名以见义。郑?云：此数本诸其职先后之冝也。食，谓掌民食之官，若后稷者也。货，掌金帛之官，若周礼司货贿是也。祀，掌祭祀之官，若宗伯者也。司空掌居民之官。司徒掌教民之官也。司?掌诘盗贼之官。賔掌诸侯朝觐之官，周礼大行人是也。师掌军旅之官，若司马也。王肃云：賔掌賔客之官也。即如郑、王之说，自可皆举官名，何独三事举官也。八政主以教民，非谓公家之事，司货贿掌公家货贿，大行人掌王之賔客，若其事如周礼，皆掌王家之事，非复施民之政，何以谓之政乎？且司马在上，司空在下，今司空在四，司马在八，非取职之先后也。传宝，用物。

正义曰：货者，金玉布帛之揔名，皆为人用，故为用物。旅獒云不贵异物，贱用物是也。食则勤农以求之，衣则蚕绩以求之，但货非独衣，不可指言求处，故云得而宝爱之。孝经云谨身节用，诗序云俭以足用，是宝物也。传主空土以居民。

正义曰：周官篇云：司空掌邦土，居四民，时地利。司徒掌邦教，敷五典，扰兆民。司?掌邦禁，诘奸慝，刑暴乱。周礼司徒教以礼义，司?无纵罪人。其文具矣。传?师至必练。正义曰：经言賔师当有賔师之法，故传以礼賔客无不敬，教民待賔客相往来也。师者，众之通名，必当选人为之，故传言?师，选人为师也。所任必良，任良将也。士卒必练，练谓教习使知义，若练金使精也。论语以不教民战，是谓弃之。是士卒必须练也。四五纪至历数。

正义曰：五纪者，五事为天时之经纪也。一曰歳，从冬至以及明年冬至为一歳，所以纪四时也。二曰月，从朔至晦，大月三十日，小月二十九日，所以纪一月也。三曰日，从夜半以至明日夜半，周十二辰为一日，所以纪一日也。四曰星辰，星谓二十八宿，昏明迭见。辰谓日月别行，㑹于宿度，从子至于丑，为十二辰。星以纪节气早晚，辰以纪日月所㑹处也。五曰历数，筭日月行道所历，计气朔早晩之数，所以为一歳之历。凡此五者，皆所以纪天时，故谓之五纪也。五纪不言时者，以歳月气节正，而四时亦自正，时随月变，非历所推，故不言时也。五纪为此次者，歳统月，月统日，星辰见于天。其曰历数，揔历四者，故歳为始，历为终也。传二十至所㑹

正义曰：二十八宿布于四方，随天转运，昬明迭见。月令十二月皆纪昏旦所中之星。若月令，孟春昬，参中，旦，尾中；仲春昬，弧中，旦，建星中；季春昬，七星中，旦，牵牛中；孟夏昬，翼中，旦，婺女中；仲夏昬，亢中，旦，危中；季夏昬，心中，旦，奎中；孟秋昬，建星中，旦，毕中；仲秋昬，牵牛中，旦，觜中；季秋昬，虚中，旦，柳中；孟冬昬，危中，旦，七星中；仲冬，昬东壁中，旦轸中。季冬，昬娄中，旦氐中。皆所以叙气节也。气节者，一歳三百六十五日有余，分为十二月，有二十四气。一为节气，谓月初也；一为中气，谓月半也。以彼迭见之星，叙此月之节气也。昭七年左传：晋侯问士文伯曰：多语寡人辰而莫同，何谓也？对曰：日月之㑹，是谓辰。㑹者，日行迟，月行疾，俱循天度而右行，二十九日过半，月行一周天，又前及日而与日㑹，因谓㑹处为辰。则月令孟春日在营室，仲春日在奎，季春日在胃，孟夏日在毕，仲夏日在东井，季夏日在柳，孟秋日在翼，仲秋日在角，季秋日在房，孟冬日在尾，仲冬日在斗，季冬日在婺女。十二㑹以为十二辰，辰即子丑、寅、卯之谓也。十二辰所以纪日月之㑹处也。郑以为星，五星也。然五星所行，下民不以为?，故传不以星为五星也。传历数至民时正义曰：天以积气无形二十八宿分之为限，毎宿各有度数，合成三百六十五度有余。日月右行，循此宿度，日行一度，月行十三度有余，二十九日过半而月一周，与日㑹?于一㑹，谓之一月。是一歳为十二月，仍有余十一日，为日行天未周，故置闰以充足。若均分天度以为十二次，则?次三十度有余。一次之内，有节气、中气次之所管，其度多?月之所统，其日入月朔，参差不及，节气不得在月朔，中气不得在月半。故圣人历数此节气之度，使知气所在。既得气在之日，以为一歳之历，所以敬授民时。王肃云：日月星辰所行布而数之，所以纪度数是也。歳月日星，传皆言纪，历数不言纪者，历数数上四事为纪，所纪非独一事，故传不得言纪，但成彼四事为纪，故通数以为五耳。五皇极至作极。

正义曰：皇，大也。极，中也。施政教治下民，当使大得其中，无有邪僻，故演之云大中者，人君为民之主，当大自立其有中之道，以施教于民，当先敬用五事，以敛聚五福之道，用此为教，布与众民，使众民慕而行之。在上能教如此，惟是其众民皆效上所为，无不于汝。人君取其中道而行积乆，渐以成性，乃更与汝人君以安中之道。言皆化也。若能化如是，凡其众民无有淫过朋党之行，人无有恶相阿比之德，惟皆大为中正之道。言天下众民尽得中也。传大中至之义

正义曰：此畴以大中为名，故演其大中之义。大中之道，大立其有中，欲使人主先自立其大中，乃以大中教民也。凡行不迂僻则谓之中，中庸所谓从容中道，论语允执其中，皆谓此也。九畴为德，皆求大中，是为善之揔，故云谓行九畴之义。言九畴之义，皆求得中，非独此畴求大中也。此大中是人君之大行，故特叙以为一畴耳。传敛是至慕之正义曰：五福生于五事，五事得中则福报之。敛是五福之道，指其敬用五事也。用五事得中，则各得其福，其福乃散于五处，不相集聚。若能五事皆敬，则五福集来归之。普敬五事，则是敛聚五福之道。以此敬五事为教，布与众民，使众民劝慕为之。福在幽冥，无形可见，敬用五事，则能致之。敛是五福，正是敬用五事。不言敬用五事以教，而云敛是五福以为教者，福是善之见者，故言福以劝民，欲其慕而行善也。汝者，箕子汝王也。传君上至从化：

正义曰：凡人皆有善性，善不能自成，必须人君教之，乃得为善。君上有五福之教，以大中教民，众民于君取中。保训安也。既学得中，则其心安之。君以大中教民，民以大中向君，是民与君皆以大中之善。君有大中，民亦有大中，言从君化也。传民有至中正正义曰：民有安中之善，非中不与为交。安中之人则无淫过朋党之恶，无有比周之德。朋党比周是不中者，善多恶少，则恶亦化而为善，无复有不中之人，惟天下皆大为中正矣。凡厥至髙明正义曰：又说用人为官，使之大中。凡其众民有道德，有所为，有所执守，汝为人君，则当念录叙之，用之为官。若未能如此，虽不合于中，亦不罹于咎恶。此人可勉进，冝以取人大法则受取之。其受人之大法如何乎？汝当和安汝之颜色，以谦下人。彼欲仕者，谓汝曰：我所好者德也。汝则与之以福禄，随其所能，用之为官。是人庶几必自勉进，此其惟为大中之道。又为君者无侵虐单独，而畏忌髙明。髙明，谓贵宠之人，勿枉法畏之，如是即为大中矣。传民戢至叙之正义曰：戢，敛也。因上敛是五福，故传以戢言之。戢文兼下三事，民能敛德行智能使其身有道德，其才能有所施为，用心有所执守。如此人者，汝念录叙之，冝用之为官也。有所为，谓艺能也。有执守，谓得善事，能守而勿失，言其心正不逆邪也。传凡民至受之正义曰：不合于中，不罹于咎，谓未为大善，又无恶行，是中人巳上可劝勉有方将者也，故皆可进用，以大法受之。大法，谓用人之法，取其所长，弃瑕录用也。上文人君以大中教民，使天下皆为大中，此句又令不合于中亦用之者，上文言设教耳，其实天下之大，兆民之众，不可使皆合大中。且庶官交旷，即须任人，不可待人尽合大中，然后叙用，言各有为，不相妨害。传汝当至爵禄

正义曰：安汝颜色，以谦下人，其此不合于中之人。此人言曰：我所好者德也。是有慕善之心，有方将者也。汝则与之爵禄，以长进之。上句言受之，谓始受取。此言与爵禄，谓用为官也。传不合至勉进

正义曰：不合于中之人，初时未合中也。汝与之爵禄，置之朝廷，见人为善，心必慕之，则是人。此其惟大中之道，为大中之人，言可劝勉使进也。荀卿书曰：蓬生麻中，不扶自直。白沙在?，与之俱黒。斯言信矣。此经或言时人德，郑、王诸本皆无德字。此传不以德为义，定本无德，疑衍字也。传茕单至畏之。

正义曰：诗云：独行茕茕，是为单，谓无兄弟也。无子曰独，王制文。髙明与茕独相对，非谓才髙知宠贵之人位望髙也。不枉法畏之，即诗所谓不畏强御是也。此经皆是据天子无陵虐茕独，而畏避髙明宠贵者，顾氏亦以此经据人君，小刘以为据人臣，谬也。人之至用咎。

正义曰：此又言用臣之法，人之在位者，有才能，有所为，当襃赏之，委任，使进其行，汝国其将昌盛也。凡其正直之人，既以爵禄富之，又复以善道接之，使之荷恩尽力。汝若不能使正直之人有好善于汝国家，是人于此其将诈取罪而去矣。于其无好德之人，谓性行恶者，汝虽与之福，赐之爵禄，但本性既恶，必为恶行。其为汝臣，必用恶道以败汝善。言当任善而去恶。传功能至昌盛正义曰：功能有为之士，谓其身有才能，所为有成功。此谓巳在朝廷任用者也。使进其行者，谓人之有善，若上知其有能有为，或以言语劳来之，或以财货赏赐之，或更任之以大位，如是则其人喜于见知，必当行自进益，人皆渐自修进，汝国其昌盛矣。传凡其至接之正义曰：凡其正直之人，普谓臣民有正直者。爵禄所设，正直是与。巳知彼人正直，必当授之以官，既当与爵禄富之，又当以善道接之。言其非徒与官而巳，又当数加燕赐，使得其欢心也。传不能至而去。

正义曰：授之以官爵，加之以燕赐，喜于知已。荷君恩德，必进谋树功，有好善于国家。若虽用为官，心不委任，礼意踈薄，更无恩纪。言不听，计不用，必将?衣而去，不肯乆留。故言不能使正直之人有好于国家，则是人斯其诈取罪而去也。传于其至汝善

正义曰：无好对有好。有好谓有善也。无好德之人，谓彼性不好德好恶之人也。论语曰：未见好德如好色者。传记言好德者多矣，故传以好德言之。定本作无恶者，疑误耳。不好德者，性行本恶，君虽与之爵禄，不能感恩行义，其为汝臣，必用恶道以败汝善也。易系辞云：无咎者，善补过也。咎是过之别名，故为恶耳。无偏至有极。

正义曰：更言大中之体，为人君者，当无偏私，无陂曲，动循先王之正义，无有乱为私好。谬赏恶人，动循先王之正道，无有乱为私恶，滥罚善人，动循先王之正路。无偏私，无阿党，王家所行之道荡荡然开辟矣。无阿党，无偏私，王者所立之道平平然辩治矣。所行无反道，无偏侧，王家之道正直矣。所行得无偏私皆正直者，㑹集其有中之道而行之，若其行必得中，则天下归其中矣。言人皆谓此人为大中之人也。传偏不至治民正义曰：不乎，谓髙下。不正谓邪僻，与下好恶反侧其义一也。偏，颇阿党，是政之大患，故箕子殷勤言耳。下传云无有乱为私好私恶者，人有私好恶，则乱于正道，故传以乱言之。传言㑹至中矣

正义曰：㑹谓集㑹。言人之将为行也，集㑹其有中之道而行之。行实得中，则天下皆归其为有中矣。天下者，大言之。论语云：一曰克己复礼，天下归仁焉。此意与彼同也。曰皇至下王。

正义曰：既言有中矣，为天下所归，更美之曰：以大中之道布陈言教，不使失是常道，则民皆于是顺矣。天且其顺，而况于人乎？以此之故，大中为天下所归也。又大中之道至矣，何但出于天子为贵，凡其众民中和之心，所陈之言，谓以善言闻于上者，于是顺之，于是行之，恱于民而便于政，则可近益天子之光明矣。又本人君须大中者，更美大之曰：人君于天所子，布德惠之教，为民之父母，以是之故，为天下所归往，由大中之道教使然。言人君不可不务大中矣。六三德至僭忒

正义曰：此三德者，人君之德张㢮有三也：一曰正直，言能正人之曲使直。二曰刚克，言刚彊而能立事。三曰柔克，言和柔而能治既。言人主有三德，又说随时而用之，平安之丗用正直治之，彊，御不顺之丗用刚能治之，和顺之丗用，柔能治之既。言三德张㢮，随时而用。又举天地之德以喻君臣之交。地之德沈深而柔弱矣，而有刚，能出金石之物也。天之德髙明刚彊矣，而有柔，能顺隂阳之气也。以喻臣道虽柔，当执刚以正君；君道虽刚，当执柔以纳臣也。既言君臣之交，刚柔递用，更言君臣之分，贵贱有恒。惟君作福，得专赏人也。惟君作威，得专罚人也。惟君玉食，得备珍食也。为臣无得有作福作威玉食，言政当一统，权不可分也。臣之有作福作威玉食者，其必害于汝臣之家，凶于汝君之国。言将得罪丧家且乱邦也。在位之人，用此大臣专权之故，其行侧颇僻。下民用在位颇僻之故，皆言不信而行差错。传和柔至皆德

正义曰：刚不恒用，有时施之，故传言立事。柔则常用以治，故传言能治。三德为此次者，正直在刚柔之闲，故先言二者，先刚后柔，得其叙矣。王肃意与孔同。郑?以为三德，人各有一德，谓人臣也。传友顺至治之。

正义曰：释训云：善兄弟为友。友是和顺之名，故为顺也。传云：爕，和也，释诂文。此三德是王者一人之德，视丗而为之，故传三者各言丗。丗，平安。虽时无逆乱，而民俗未和，其下犹有曲者，须在上以正之，故丗平安，用正直之德治之。丗有彊御不顺，非刚无以制之，故以刚能治之。丗既和顺，风俗又安，故以柔能治之。郑?以为人臣各有一德，天子择使之。注云：安平之国，使中平守一之人治之。使不失旧职而巳。国有不顺孝敬之行者，则使刚能之人诛治之。其有中和之行者，则使柔能之人治之，差正之。与孔不同。传髙明至纳臣。

正义曰：中庸云：博厚配地，髙明配天。髙而明者，惟有天耳。知髙明谓天也。以此髙明是天，故上传沈潜谓地也。文五年左传云：天为刚德，犹不干时。是言天亦有柔德，不干四时之序也。地柔而能刚，天刚而能柔，故以喻臣当执刚以正君，君当执柔以纳臣也。传言惟至美食

正义曰：于三德之下说此事者，以德则随时而用，位则不可假人，故言尊卑之分。君臣之纪，不可使臣专威福，夺君权也。衣亦不得僭君，而独言食者，人之所资，食最为重，故举言重也。王肃云：辟君也。不言王者，?诸侯也。诸侯于国得专赏罚，其义或当然也。传在位至僭差。

正义曰：此经福威与食于君?事，言辟于臣，则并文而略之也。作福作威，谓秉国之权，勇略震主者也。人用侧颇僻者，谓在位小臣见彼大臣威福由已，由此之故，小臣皆附下罔上，为此侧颇僻也。下民见此在位小臣秉心僻侧，用此之故，下民皆不信?，为此僭差也。言在位由大臣，下民由在位，故皆言用也。传不解家，王肃云：大夫称家，言秉权之臣必灭家，复害其国也。七稽疑至之言。

正义曰：稽疑者，言王者考正疑事，当选择知卜筮者而建立之，以为卜筮人，谓立为卜人、筮人之官也。既立其官，乃命以卜筮之职。云卜兆有五，曰雨兆，如雨下也；曰霁，兆如雨止也；曰雺兆气蒙暗也；曰圛兆气落驿不连属也；曰克，兆相交也。筮卦有二重二体，乃成一卦。曰贞，谓内卦也。曰悔，谓外卦也。卜筮兆卦，其法有七事：其卜兆用五，雨、霁、蒙、驿，克也；其筮占用二，贞与悔也。卜筮皆就此七者推衍其变，立是知卜筮人使作卜筮之官。其卜筮必用三代之法，三人占之。若其所占不同，而其善钧者，则从二人之言，言以此法考正疑事也。传龟曰至立之。正义曰：龟曰卜，蓍曰筮，曲礼文也。考正疑事，当选择知卜筮人而建立之。建亦立也，复言之耳。郑、王皆以建立为二。言将考疑事，选择可立者，立为卜人。筮人传兆相至常法。

正义曰：此上五者，灼龟为兆，其璺拆形状有五种，是卜兆之常法也。说文云：霁，雨止也。霁似雨止，则雨似雨下。郑?曰：霁如雨止者，云在上也。雺声近蒙。诗云：零雨其蒙，则蒙是暗之义，故以雺为兆。蒙是隂暗也。圛即驿也，故以为兆。气落驿不连属。落驿，希踈之意也。雨霁既相对，则蒙驿亦相对，故驿为落驿。气不连属，则雺为气连。蒙暗也。王肃云：圛霍驿消减，如云隂雺，天气下地，不应暗?也。其意如孔言。郑?以圛为明，言色泽光明也。雺者，气泽郁郁??也。自以明暗相对，异于孔也。克谓兆相交错。王肃云：兆相侵入。盖兆为二拆，其拆相交也。郑?云：克者如雨，气色相侵入。卜筮之事，体用难明，故先儒各以意说，未知孰得其本。今之用龟，其兆横者为土，立者为木，斜向径者为金，背径者为火，因兆而细曲者为水，不知与此五者同异如何。此五兆不言一曰、二曰者，灼龟所遇无先后也。传内卦至曰悔。

正义曰：僖十五年左传云：秦伯伐晋，卜徒父筮之，其卦遇蛊。蛊卦巽下艮上，说卦云：巽为风，艮为山，其占云：蛊之贞，风也；其悔，山也。是内卦为贞，外卦为悔也。筮法爻从下起，故以下体为内，上体为外，下体为本，因而重之，故以下卦为贞。贞，正也。言下体是其正。郑?云：悔之言晦，晦犹终也。晦是月之终，故以为终。言上体是其终也。下体言正，以见上体不正。上体言终，以见下体为始。二名互相明也。传立是至三人。

正义曰：此经卜五，占用二，衍忒，孔不为传。郑?云：卜五占用，谓雨、霁、蒙、驿、克也。二衍忒，谓贞悔也。断用从上句。二衍忒者，指谓筮事。王肃云：卜五者，筮短龟长，故卜多而筮少。占用二者，以贞悔占六爻。衍忒者，当推衍其爻义，以极其意。卜五占二，其义当如王解。其衍忒冝揔，谓卜筮皆当衍其义，极其变，非独筮衍而卜否也。传言立是知卜筮人，使为卜筮之事者，言经之此文，覆述上句立卜筮人也。言三人占，是占此卜筮法当有三人。周礼太卜掌三兆之法，一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆。掌三易之法，一曰连山，二曰归藏，三曰周易。杜子春以为玉兆，帝颛顼之兆；瓦兆，帝尧之兆。又云：连山、虙牺、归藏、黄帝，三兆三易，皆非夏、殷，而孔意必以三代夏、殷、周法者，以周礼指言一曰二曰，不辩时代之名。案考工记云：夏曰丗室，殷曰重屋，周曰明堂。又礼记郊特牲云：夏收，殷哻，周冕，皆以夏、殷、周三代相因，明三易亦夏、殷、周相因之法。子春之言，孔所不取。郑?易賛亦云：夏曰连山，殷曰归藏。与孔同也。所言三兆三易，必是三代异法，故传以为夏、殷、周卜筮各异，三代异法，三法并卜，法有一人，故三人也。从二人之言者，二人为善既钧，故从众也。若三人之内，贤智不等，虽少从贤，不从众也。善钧从众，成六年左传文。既言三法并卜，嫌筮不然，故又云卜筮冬三人也。经惟言三占从二，何知不一法而三占？而知三法并用者，金縢云：乃卜二龟一，习吉。仪礼士丧卜葬，占者三人，贵贱俱用三龟，知卜筮并用三代法也。传将举至决之。

正义曰：非有所举，则自不卜，故云将举事，事有疑，则当卜筮，人君先尽已心以谋虑之，次及卿士众民人。谋犹不能定，然后问卜筮以决之，故先言乃心，后言卜筮也。郑?云：卿士，六卿掌事者。然则谋及卿士，以卿为首耳，其大夫及士亦在焉。以下惟言庶人，明大夫及士寄卿文以见之矣。周礼小司?掌外朝之政，以致万民而询焉。一曰询国危，二曰询国迁，三曰询立君。是有大疑而询众也。又曰：小司?以叙进而问焉，是谋及之也。大疑者，不要是彼三询，其谋及则同也。谋及庶人，必是大事，若小事不必询于万民，或谋及庶人在官者耳。小司?又曰：以三刺断庶民狱讼之中，一曰讯群臣，二曰讯群吏，三曰讯万民。彼群臣群吏分而为二，此惟言卿士者，彼将断狱，令众议然后行刑，故臣与民为三。其人主待众议而决之，此则人主自疑，故□人主为一，又揔群臣为一也。传人心至于吉正义曰：人主与卿士庶民皆从，是人心和顺也。此必臣民皆从，乃问卜筮而进龟筮于上者，尊神物，故先言之。不在汝则之上者，卜当有主，故以人为先。下三事亦然。改卜言龟者，卜是请问之意，吉凶龟占，兆告于人，故改言龟也。筮则本是蓍名，故不须改也。传动不至遇吉，

正义曰：物贵和同，故大同之吉，延及于后。宣三年左传称成王定鼎，卜丗三十，卜年七百，是后丗遇吉。传三从至举事。

正义曰：此与下二事，皆是三从二逆。除龟筮以外，有汝与卿士庶民，分三者，各为一从二逆。嫌其贵贱有异，从逆或殊，故三者各以有一从为主，见其为吉同也。方论得吉，以从者为主，故次言卿士从，下言庶民从也。以从为主，故退。汝则于下传解其意。卿士从者，君臣不同也。庶民从者，民与上异心也。解臣民与君异心，得其筮之意也。不言四从一逆者，吉可知，不假言之也。四从之内，虽龟筮相违，亦为吉，以其从者多也。若三从之内，龟筮相违，虽不如龟筮俱从，犹胜下龟筮相违。二从三逆。必知然者，以下传云二从三逆，龟筮相违，既计从之多少，明从多则吉。故杜预云龟筮同卿士之数者，是龟筮虽灵，不至越于人也。上言庶人，又言庶民者，嫌庶人惟指在官者，变人言民，见其同也。民人之贱，得与卿士敌者，贵者虽贵，未必谋虑长，故通以民为一，令与君臣等也。传民与至决之：

正义曰：天子圣人，庶民愚贱，得为识见同者，但圣人生知，不假卜筮，垂教，作训，晦迹同凡。且庶民既众，以众情可否，亦得上敌于圣，故老子云圣人无常心，以百姓心为心是也。传二从至征伐。

正义曰：此二从三逆为小吉，故犹可举事。内谓国内，故可以祭祀㓂㛰。外谓境外，故不可以出师征伐。征伐事大，此非大吉故也。此经龟从筮逆，其筮从龟逆，为吉亦同，故传言龟筮相违，见龟筮之智等也。若龟筮智等，而僖四年左传云筮短龟长者，于时晋献公欲以骊姫为夫人，卜既不吉，而更令筮之，神灵不以实告，筮而得吉，必欲用之，卜人欲令公舎筮从卜，故曰筮短龟长，非是龟实长也。易系辞云：蓍之德，圎而神，卦之德，方以智。神以知来，智以藏往。然则知来藏往，是为极妙，虽龟之长，无以加此。圣人演筮为易所知，岂是短乎？明彼长短之说，乃是有为言耳。此二从三逆，以汝与龟为二从耳。卿士庶民课有一从，亦是二从，凶吉亦同，故不复设，文同可知也。若然，汝卿士庶民皆逆，龟筮并从，则亦是二从三逆，而经无文者，若君与臣民皆逆，本自不问卜矣，何有龟从筮从之理也？前三从之内，龟筮既从，君与卿士庶民各有一从，以配龟筮，凡有三条。若惟君与卿士从配龟为一条，或君与庶民从配龟，又为一条，或卿士庶民从配龟又为一条，凡有三条。若筮从龟逆，其事亦然，二从三逆，君配龟从为一条，于经巳具。卿士配龟从为二条，庶民配龟从为三条。若筮从龟逆，以人配筮，其事亦同。案周礼筮人，国之大事，先筮而后卜。郑?云：于筮之凶则止，何有筮逆龟从及龟筮俱违者。崔灵恩以为筮用三代之占，若三占之俱凶，则止不卜，即郑注周礼筮凶则止是也。若三占二逆一从，凶犹不决，虽有筮逆，犹得更卜，故此有筮逆龟从之事。或筮凶则止而不卜，乃是郑?之意，非是周礼经文，未必孔之所取。曲礼云：卜筮不相袭。郑云：卜不吉则又筮，筮不吉则又卜，是谓渎龟筮。周礼太卜，小事筮，大事卜，应筮而又用卜，应卜而又用筮。及国之大事，先筮后卜，不吉之后，更作卜筮。如此之等，是为相袭，皆据吉凶分明，不可重为卜筮。若吉凶未决，于事尚疑者，则得更为卜筮。僖二十五年，晋侯卜纳王，得阪泉之兆，曰：吾不堪也。公曰：筮之，遇大有之睽。又哀九年，晋赵鞅卜救郑，遇水适火，又筮之，遇泰之需之?是也。周礼既先筮后卜，而春秋时先卜后筮者，不能依礼故也。八，庶徴。正义曰：庶，众也。徴，验也。王者用九畴为大中，行稽疑以上为善政，则众验有美恶，以为人主。自曰雨至一极无凶揔，言五气之验。有美有恶曰休徴，叙美行之验。曰咎徴，叙恶行之验。自曰王省至家用平康，言政善致美也。日月歳时至家用不寜，言政恶致咎也。庶民惟星以下，言人君当以常度齐正下民。曰雨至无凶。

正义曰：将说其验，先立其名。五者行于天地之闲，人物所以得生成也。其名曰雨，所以润万物也。曰旸，所以乾万物也。曰燠，所以长万物也。曰寒，所以成万物也。曰风，所以动万物也。此是五气之名。曰时，言五者各以时来，所以为众事之验也。更述时与不时之事，五者于是来皆备足。须风则风来，须雨则雨来，其来各以次序，则众草木蕃滋而丰茂矣。谓来以时也。若不以时，五者之内，一者备极，过甚则凶，一者极无，不至亦凶。雨多则涝，雨少则旱，是备极亦凶，极无亦凶。其余四者亦然。传雨以至众验。正义曰：易说卦云：风以散之，雨以润之，日以烜之。日，旸也。烜，乾也。是雨以润物，旸以乾物，风以动物也。易系辞云：寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而歳成焉。是言天气有寒有暑，暑长物而寒成物也。释言云：燠，煖也。舎人曰：燠，温煖也。是燠煖为一，故传以煖言之。不言暑而言燠者，燠是热之始，暑是热之极，凉是冷之始，寒是冷之极。长物举其始，成物举其极，理冝然也。五者各以其时而至，所以为众事之验也。所以言时者，谓当至则来，当止则去，无常时也。冬寒夏燠，虽有定时，或夏须渐寒，冬当渐热。雨足则思旸，旸乆则思雨。草木春则待风而长，秋则待风而落，皆是无定时也。不言一曰二曰者，为其来无先后也。依五事所致为次，下云休徴、咎徴、雨若、风若，是其致之次也。昭元年左传云：天有六气，隂、阳、风、雨、晦、明也。以彼六气校此五气，雨、旸、风文与彼同。彼言晦明，此言寒燠，则晦是寒也，明是燠也，惟彼隂于此，无所当耳。五行传说五事，致此五气云：貌之不恭，是谓不肃，厥罚恒雨，惟金沴木。言之不从，是谓不乂，厥罚恒旸，惟木沴金。视之不明，是谓不晢，厥罚恒燠，惟水沴火。听之不聦，是谓不谋，厥罚恒寒，惟火沴水。思之不睿，是谓不圣，厥罚恒风，惟木金水火沴土。如彼五行传言，是雨属木，旸属金？燠属火，寒属水，风属土。郑云：雨，木气也。春始施生，故木气为雨。旸，金气也。秋物成而坚，故金气为旸。燠，火气也。寒，水气也。风，土气也。凡气非风不行，犹金木水火非土不处，故土气为风。是用五行传为说，孔意亦当然也。六气有隂，五事休咎，皆不致隂。五行传又曰：皇之不极，厥罚常隂。是隂气不由五事，别自属皇极也。盖立用大中，则隂顺时为休。大之不中，隂恒若为咎也。传言五至庑丰

正义曰：五气所以生成万物，正可时来时去，不可常无常有，故言五者备至，各以次序，须至则来，须止则去，则众草百物蕃滋。庑，丰也，释诂文。庑，丰茂也。草蕃庑，言草滋多而茂盛也。下言百谷用成，此言众草蕃庑者，举草茂盛，则谷成必矣，举轻以明重也。传一者至失叙。正义曰：此谓不以时来，其至无次序也。一者备极，过甚则凶，谓来而不去也。一者极无不至亦凶，谓去而不来也。即下云恒雨若、恒风若之?是也。有无相刑，去来正反。恒雨则无旸，恒寒则无燠。恒雨亦凶，无旸亦凶。恒寒亦凶，无燠亦凶。谓至不待时，失次序也。如此则草不茂，谷不成也。曰休徴至风若。

正义曰：既言五者，次序，覆述次序之事。曰美行，致以时之验，何者是也？曰：人君行敬，则雨以时而顺之。曰人君政治，则旸以时而顺之。曰人君照晢，则燠以时而顺之。曰人君谋当，则寒以时而顺之。曰人君通圣，则风以时而顺之。此则致上文各以其次叙庶草蕃庑也。曰咎徴至风若。

正义曰：上既言失次序，覆述失次序之事。曰恶行致备极之验，何者是也？曰：君行狂妄，则常雨顺之。曰：君行僭差，则常旸顺之。曰：君行逸豫，则常煖顺之。曰：君行急躁，则常寒顺之。曰：君行蒙暗，则常风顺之。此即致上文一极备凶，一极无凶也。传君行至顺之：

正义曰：此休咎皆言若者，其所致者皆顺其所行，故言若也。易文言云：云从龙，风从虎，水流湿，火就燥，是物各以?相应，故知天气顺人所行，以示其验也。其咎反于休者，人君行不敬则狂妄，故狂对肃也。政不治则僭差，故僭对乂也。明不照物，则行自逸豫，故豫对晢也。心无谋虑，则行必急躁，故急对谋也。性不通晓，则行必蒙暗，故蒙对圣也。郑?以狂为倨慢，以对不敬，故为慢也。郑、王本豫作舒。郑云：举迟也。王肃云：舒，惰也。以对照晢，故为迟惰。郑云：急促自用也。以谋者用人之言，故急为自用已也。郑云：蒙见冒乱也。王肃云：蒙，瞽蒙。以圣是通达，故蒙为瞽蒙所见冒乱，言其不晓事，与圣反也。与孔各小异耳。曰王省至不宁。

正义曰：既陈五事之休咎，又言皇极之得失，与上异端。更复言曰：王之省职，兼揔群吏，惟如歳也。卿士分居列位，惟如月也。众正官之长，各治其职，惟如日也。此王也，卿士也，师尹也，掌事犹歳月日者，言皆无改易。君秉君道，臣行臣事，则百谷用此而成歳丰稔也，其治用是而明丗安泰也，俊民用此而章在官位也，国家用此而平安风俗和也。若王也，卿士也，师尹也，掌事犹如日月歳者，是巳变易，君失其柄，权臣各专恣，百谷用此而不成，歳饥馑也。其治用此昬暗而不明，政事乱也。俊民用此而卑徴，皆隐遁也。国家用此而不安泰，时丗乱也。此是皇极所致，得中则致善，不中则致恶。歳月日无易，是得中也，既易是不中也。所致善恶乃大于庶徴，故于此叙之也。传王所至四时正义曰：下云庶民惟星，以星喻民。知此歳月日者，皆以喻职事也。于王言省，则卿士师尹亦为省也。王之所省，职无不兼，所揔群吏，如歳兼四时。下句惟有月日，群臣无喻时者，但时以统月，故传以四时言之，言其兼下月日也。传众正至歳月正义曰：师，众也。尹，正也。众正官之吏，谓卿士之下有正官大夫，与其同?之官为长。周礼大司乐为乐官之长，大卜为卜官之长，此之?也，此等分治其职，属王属卿，如日之有歳月，言其有系属也。诗称赫赫师尹，乃谓三公之官。此以师尹为正官之吏，谓大夫者，以此师尹之文在卿士之下，卑于卿士，知是大夫与小官为长，亦是众官之长，故师尹之名同耳。郑云所以承休徴咎徴言之者，休咎，五事得失之应，其所致尚微，故大陈君臣之象，成皇极之事。其道得则其美应如此，其道失则败德如彼，非徒风雨寒燠而巳是也。庶民至风雨

正义曰：既言大中治民，不可改易，又言民各有心，须齐正之。言庶民之性惟若星然，星有好风，星有好雨，以喻民有好善，亦有好恶。日月之行，则有冬有夏，言日月之行，冬夏各有常道，喻君臣为政，小大各有常法，若日月失其常道，则天气从而改焉。月之行度失道，从星所好以致风雨，喻人君政教失常，从民所欲，则致国乱，故当立用大中以齐正之，不得从民欲也。传星民至所好正义曰：星之在天，犹民之在地。星为民象，以其象民，故因以星喻，故众民惟若星也。直言星有好风，不知何星，故云箕星好风也。毕星好雨，亦如民有所好也。不言毕星好雨，具于下传。传日月至常法：

正义曰：日月之行，四时皆有常法，变冬夏为南北之极，故举以言之。日月之行，冬夏各有常度，喻人君为政，小大各有常法。张衡、蔡邕、王蕃等说浑天者，皆云周天三百六十五度四分度之一。天体圎如弹丸，北髙南下，北极出地上三十六度，南极入地下三十六度。南极去北极直径一百二十二度弱。其依天体隆曲，南极去北极一百八十二度。彊正当天之中央，南北二极中等之处，谓之赤道，去南北极各九十一度。春分日行赤道，从此渐北。夏至赤道之北二十四度，去北极六十七度，去南极一百一十五度。日行黒道，从夏至日以后，日渐南，至秋分还行赤道，与春分同。冬至行赤道之南二十四度，去南极六十七度，去北极一百一十五度。其日之行处，谓之黄道。又有月行之道，与日道相近，交络而过，半在日道之里，半在日道之表，其当交则两道相合，交去极逺处，两道相去六度。此其日月行道之大略也。王肃云：日月行有常度，君臣礼有常法，以齐其民。传月经至以乱。

正义曰：诗云：月离于毕，俾滂沲矣。是离毕则多雨，其文见于经。经箕则多风，传记无其事。郑?引春秋纬云：月离于箕，则风扬沙。作纬在孔君之后，以前必有此说，孔依用之也。月行虽有常度，时或失道，从星经箕多风，离毕多雨，此天象之自然，以箕为簸扬之器，毕亦捕鱼之物故耳。郑以为箕星好风者，箕，东方木宿，风，中央土气，木克土为妻，从妻所好，故好风也。毕星好雨者，毕，西方金宿，雨，东方木气，金克木为妻，从妻所好，故好雨也。推此，则南宫好旸，北宫好燠，中宫四季好寒，以各尚妻之所好故也。未知孔意同否。顾氏所解亦同于郑。言从星者，谓不应从而从，以致此风雨，故喻政教失常，以从民欲，亦所以乱也。土云日月之行，此句惟言月者，郑云不言日者，日之从星不可见故也。九五福至曰弱。

正义曰：五福者，谓人蒙福祐，有五事也：一曰寿年得长也。二曰富家，丰财货也。三曰康宁，无疾病也。四曰攸好，德性所好者，美德也。五曰考终，命成，终长短之命，不横夭也。六极，谓穷极恶事，有六：一曰凶，短折遇凶而横夭性命也。二曰疾，常抱疾病。三曰忧，常多忧愁。四曰贫，困乏于财。五曰恶，貌状丑?。六曰弱，志力尫劣也。五福六极，天实得为之，而历言此者，以人生于丗，有此福极为善，致福，为恶致极，劝人君使行善也。五福六极，如此次者，郑云：此数本诸其尤者，福是人之所欲，以尤欲者为先；极是人之所恶，以尤所不欲者为先。以下縁人意轻重为次耳。传百二十年。

正义曰：人之大期，百年为限，丗有长寿，云百二十年者，故传以最长者言之，未必有正文也。传所好至之道

正义曰：人所嗜好，禀诸上天，性之所好，不能自巳。好善者，或当知善是善，好恶者，不知恶之为恶，谓恶是善，故好之无厌，任其所好，从而观之。所好者德，是福之道也。好德者，天使之然，故为福也。郑云：民皆好有德也。王肃云：言人君所好者，道德为福。洪范以人君为主，上之所为，下必从之。人君好德，故民亦好德，事相通也。传各成至横夭。

正义曰：成十三年左传云：民受天地之中以生，所谓命也。能者养之以福，不能者败以取祸。是言命之短长，虽有定分，未必能遂其性，不致夭枉，故各成其短长之命以自终，不横夭者亦为福也。传动不至辛苦

正义曰：动不遇吉者，解凶也。传以寿为百二十年，短者半之为未六十，折又半，为未三十。辛苦者，味也。辛苦之味入口，犹困厄之事在身，故谓殃厄劳役之事为辛苦也。郑?以为凶、短、折皆是夭枉之名。未齓曰凶，未冠曰短，未婚曰折。汉书五行志云：伤人曰凶，禽兽曰短，草木曰折，一曰凶夭是也。兄丧弟曰短，父丧子曰折，并与孔不同。传尫，劣。

正义曰：尫、劣并是弱事，为䈥力弱，亦为志气弱。郑?云：愚懦不毅曰弱，言其志气弱也。五行传有致极之文，无致福之事。郑?依书传云：凶短折思不睿之罚，疾视不明之罚，忧言不从之罚，贫听不聦之罚，恶貌不恭之罚，弱皇不极之罚。反此而云，王者思睿则致寿，听聦则致富，视明则致康宁，言从则致攸好德，貌恭则致考终命。所以然者，不但行运气性相感，以义言之，以思睿则无拥，神安而保命，故寿。若蒙则不通，殇神夭性，所以短折也。听聦则谋当所求而㑹，故致富，违而失计，故贫也。视明照了，性得而安宁，不明以扰神而疾也。言从由于德，故好者德也。不从而无德，所以忧耳。貌恭则容俨，形美而成性，以终其命，容毁故致恶也。不能为大中，故所以弱也。此亦孔所不同焉。此福极之文，虽主于君，亦兼于下，故有贫富恶弱之等也。武王至分器。

正义曰：武王既巳胜殷，制邦国以封有功者为诸侯。既封为国君，乃班赋宗庙彝器以赐之。于时有言诰戒，勑史叙其事，作分器之篇。传赋宗至诸侯。

正义曰：序云，邦诸侯者，立邦国封人为诸侯也。乐托云：封有功者为诸侯。诗赉序云大封于庙。谓此时也。释言云：班，赋也。周礼有司尊彝之官，郑云：彝亦尊也。郁鬯曰彝。彝，法也。言为尊之法正。然则盛鬯者为彝，盛酒者为尊，皆祭宗庙之酒器也。分宗庙彝器酒尊以赋诸侯，既封乃赐之也。传言诸，至也，亡。

正义曰：篇名分器，知其篇言诸侯尊卑各有分也。昭十二年左传楚灵王云：昔我先王熊绎与吕伋、王孙牟、爕父、禽父并事康王，四国皆有分，我独无。十五年传曰：诸侯之封也，皆受明器于王室。杜预云：谓明德之分器也。是诸侯各有分也。亡。尚书正义卷第十一，计一万七千七百九字。