尚书正义卷第二

尚书正义卷第二

勑撰古文尚书尧典第一

正义曰：捡古本并石经，直言尧典第一，无古文尚书。以孔君从隷古，仍号古文，故后人因而题于此，以别伏生所出、大、小夏侯及欧阳所传为今文故也。尧典第一篇之名，当与众篇相次第，训为次也。于次第之内而处一，故曰尧典第一。以此第一者，以五帝之末，接三王之初，典䇿既备，因机成务，交代揖让，以重无为，故为第一也。然书者，理由舜史，勒成一家，可以为法。上取尧事，下终禅禹，以至舜终，皆为舜史所录。其尧、舜之典，多陈行事之状，其言寡矣。禹贡即全非君言，准之后代，不应入书，此其一体之异。以此禹之身事于禅后，无入夏书之理。自甘誓巳下，皆多言辞，则古史所书，于是乎始知五子之歌，亦非上言。典书草创，以义而录，但致言有本，名随其事。捡其此体，为例有十：一曰典，二曰谟，三曰贡，四曰歌，五曰誓，六曰诰。七曰训。八曰命。九曰征。十曰范。尧典。舜典一篇。典也。大禹谟。皐陶谟二篇。谟也。禹贡一篇。贡也。五子之歌一篇。歌也。甘誓泰誓三篇。汤誓牧誓费誓秦誓八篇，誓也。仲虺之诰汤诰大诰康诰酒诰召诰洛诰。康王之诰八篇。诰也。伊训一篇。训也。说命三篇，微子之命、蔡仲之命、顾命、毕命、囧命、文侯之命九篇，命也。胤征一篇，征也。洪范一篇，范也。此各随事而言。益稷亦谟也，因其人称言以别之。其太甲咸有一德，伊尹训道，王亦训之。?盘庚亦诰也。故王肃云：不言诰，何也？取其徙而立功，非但录其诰。髙宗肜日与训序连文，亦训辞可知也。

西伯戡黎云：祖伊恐，奔告于受，亦诰也。武成云：识其政事，亦诰也。旅獒戒王，亦训也。金縢自为一体，祝，亦诰辞也。梓材、酒诰分出，亦诰也。多士以王命诰，自然诰也。无逸戒王，亦训也。君?，周公诰召公，亦诰也；多方周官上诰于下，亦诰也；君陈、君牙与毕命之?，亦命也；吕刑陈刑告王，亦诰也。书篇之名，因事而立，既无体例，随便为文。其百篇次第，于序孔、郑不同。孔以汤誓在夏社前，于百篇为第二十六，郑以为在臣扈后第二十九；孔以咸有一德次太甲后，第四十；郑以为在汤诰后，第二十二。孔以蔡仲之命次君?后，第八十三；郑以为在费誓前，第九十六。孔以周官在立政后，第八十八；郑以为在立政前，第八十六。孔以费誓在文侯之命后，第九十九；郑以为在吕刑前，第九十七。不同者，孔依壁内篇次及序为文，郑依贾氏所奏别录为次，孔未入学官，以此不同，考论次第，孔义是也。虞书正义曰：尧典虽曰唐事，本以虞史所录，末言舜登庸由尧，故追尧作典，非唐史所录，故谓之虞书也。郑?云：舜之美事在于尧时。是也。案：马融、郑?、王肃别录题皆曰虞夏书，以虞夏同科，虽虞事亦连夏，此直言虞书，本无尚书之题也。案郑序以为虞夏书二十篇，商书四十篇，周书四十篇。賛云三科之条，五家之教，是虞夏同科也。其孔于禹贡注云：禹之王以是功，故为夏书之首，则虞夏别题也。以上为虞书，则十六篇。又帝告厘沃，汤征汝鸠、汝方，于郑?为商书，而孔并于胤征之下。或以为夏事犹伯戡黎，则夏书九篇，商书三十五篇，此与郑异也。或孔因帝告以下五篇亡，并注于夏书不废，犹商书乎？别文所引，皆云虞书曰，夏书曰，无并言虞、夏书者。又伏生虽有一虞、夏传以外亦有虞传、夏传，此其所以冝别也。此孔依虞、夏各别而存之。庄八年左传云：夏书曰：皐陶迈种德。僖二十四年左传引夏书曰：地平天成。二十七年引夏书赋纳以言。襄二十六年引夏书曰：

与其杀不辜，宁失不经。皆在大禹谟、皐陶谟。当云虞书而云夏书者，以事关禹，故引为夏书。若洪范以为周书，以箕子至周，商人所陈而传引之，即曰商书也。案壁内所得孔为传者凡五十八篇，为四十六卷，三十三篇与郑注同，二十五篇増多郑注也。其二十五篇者，大禹谟一，五子之歌二，胤征三，仲虺之诰四，汤诰五，伊训六，太甲三篇九，咸有一德十，说命三篇十三，泰誓三篇十六，武成十七，旅獒十八，微子之命十九，蔡仲之命二十，周官二十一，君陈二十二，毕命二十三，君牙二十四，冏命二十五。但孔君所传，值巫蛊不行以终。前汉诸儒知孔本有五十八篇，不见孔传，遂有张霸之徒，于郑注之外，伪造尚书，凡二十四篇，以足郑注三十四篇，为五十八篇。其数虽与孔同，其篇有异。孔则于伏生所传二十九篇内无古文泰誓，除序尚二十八篇，分出舜典、益稷、盘庚二篇，康王之诰为三十三，增二十五篇为五十八篇。郑?则于伏生二十九篇之内分出盘庚二篇，康王之诰、又泰誓三篇为三十四篇，更増益伪书二十四篇为五十八。所増益二十四篇者，则郑注书序：舜典一，汩作二九，共九篇十一，大禹谟十二，益稷十三，五子之歌十四，胤征十五，汤诰十六，咸有一德十七，典寳十八，伊训十九，肆命二十，原命二十一，武成二十二，旅獒二十三，囧命二十四。以此二十四为十六卷，以九共九篇，共卷除八篇，故为十六。故艺文志、刘向别录云五十八篇。艺文志又云：孔安国者，孔子后也，悉得其书，以古文又多十六篇。篇即卷也，即吴伪书二十四篇也。刘向作别录，班固作艺文志，并云此言不见孔传也。刘歆作三统历，论武王伐纣，引今文泰誓云丙午逮师，又引武成越若来三月五日甲子咸刘商王受，并不与孔同，亦不见孔传也。后汉初，贾逵奏尚书䟽云流为乌，是与孔亦异也。马融书序云：经传所引泰誓，泰誓并无此文。又云逸十六篇，绝无师说。是融亦不见也。服虔、杜预注左传，乱其纪纲，并云夏桀时。服虔、杜预皆不见也。郑?亦不见之。故注书序舜典云：入麓伐木。注五子之歌云：避乱于洛汭。注胤征云：胤征，臣名。又注禹贡引胤征云：厥篚?黄，昭我周王。又注咸有一德云：伊陟，臣扈曰。又注典宝引伊训云：

载孚在?。又曰：征是三朡。又注旅獒云：獒读曰豪，谓是酋豪之长。又古文有仲虺之诰、太甲、说命等见在，而云亡，其汩作典寳之等一十三篇见亡，而云巳逸，是不见古文也。案伏生所传三十四篇者，谓之今文，则夏侯胜、夏侯建、欧阳和伯等三家所传，及后汉末蔡邕所勒石经是也。孔所传者，胶东庸生刘歆、贾逵、马融等所传是也。郑?书賛云：我先师?子下生安国，亦好此学，衞贾、马二三君子之业，则雅才好博，既宣之矣。又云：欧阳氏失其本义，今疾此蔽冒，犹复疑惑未悛。是郑意师祖孔学，传授胶东庸生刘歆、贾逵、马融等学，而贱夏侯、欧阳等。何意郑注尚书亡逸并与孔异，篇数并与三家同。又刘歆、贾逵、马融之等并传孔学，云十六篇逸与安国不同者，良由孔注之后，其书散逸，传注不行，以庸生、贾、马之等惟传孔学经文三十三篇，故郑与三家同以为古文，而郑承其后，所注皆同贾逵、马融之学，题曰古文尚书篇，与夏侯等同，而经字多异。夏侯等书宅嵎夷为宅嵎䥫昧谷曰柳谷，心腹肾肠曰忧肾，阳劓刵劅剠云膑宫劓，割头庶剠，是郑注不同也。三家之学传孔业者，汉书儒林传云：安国传都尉朝子俊，俊传胶东庸生，生传淸河胡常，常传徐敖，敖传王璜及涂恽，恽传河南桑钦。至后汉初，衞、贾、马亦传孔学，故书賛云：自丗祖兴，后汉衞、贾、马二三君子之业是也。所得传者三十三篇，古经亦无，其五十八篇及传说绝无传者。至晋丗王肃注书，始似窃见孔传，故注乱其纪纲，为夏太康时。又晋书皇甫谧传云：姑子外弟梁柳边得古文尚书，故作帝王丗纪，往往载孔传五十八篇之书。晋书又云：晋太保公郑冲以古文授扶风苏愉，愉字休预，预授天水梁柳字洪季，即谧之外弟也。季授城阳臧曹，字彦始，始授郡守。子汝南梅赜，字仲真，又为预章内史，遂于前晋奏上其书而施行焉。时巳亡失舜典一篇。晋末范?为解，时巳不得焉。至齐萧鸾建武四年，姚方兴于大航头得而献之，议者以为孔安国之所注也。值方兴有罪，事亦随寝。至隋开皇二年，购慕遗典，乃得其篇焉。然孔注之后，历及后汉之末，无人传说。至晋之初，犹得存者。虽不列学官，散在民闲，事虽久逺，故得犹存。孔氏传正义曰：以注者多门，故云某氏，以别众家。或当时自题孔氏，亦可以后人辩之。昔在至尧典正义曰：此序，郑?、马融、王肃并云孔子所作。孔义或然，诗、书理不应异。夫子为书作序，不作诗序者，此自或作或否，无义例也。郑知孔子作者，依纬文而知也。安国既以同序为卷，捡此百篇，凡有六十三序，序其九十六篇，明居咸有一德、立政、无逸不序所由，直云咎单作明居，伊尹作咸有一德，周公作立政，周公作无逸。六十三序者，若汩作九共九篇，槀饫十一篇共序，其咸乂四篇同序。其大禹谟、皐陶谟、益稷、夏社、疑至、臣扈、伊训、肆命、徂后、太甲三篇，盘庚三篇，说命三篇，泰誓三篇，康诰、酒诰、梓材二十四篇，皆三篇同序。其帝告、厘沃、汝鸠、汝方、伊陟、原命、髙宗、肜日、髙宗之训八篇，皆共卷?同，故同序同序。而别篇者三十三篇，通明居、无逸等四篇为三十七篇，加六十三，即百篇也。序者，以序别行辞为形势，言昔日在于帝号尧之时也。此尧身智无不知，聦也；神无不见，明也。以此聦明之神智定可以经纬天地，即文也。又神智之运，深敏于机谋，即思也。聦明文思，即其圣性，行之于外，无不备知，故此德充满，居止于天下，而逺著德既如此，政化有成，天道冲盈，功成者退，以此故将逊遁避于帝位，以禅其有圣德之虞舜。史序其事，而作尧典之篇。言昔在者，郑?云：书以尧为始，独云昔在，使若无先之典然也。诗云自古在昔，言在昔者，自下本上之辞。言昔在者，从上自下为称，故曰使若无先之者，据代有先之，而书无所先，故云昔也。言帝者，天之一名，所以名帝。帝者，谛也。言天荡然无心，忘于物我。言公平通逺，举事审谛，故谓之帝也。五帝道同于此，亦能审谛，故取其名。若然，圣人皆能同天，故曰大人。大人者，与天地合其德，即三王亦大人，不得称帝者，以三王虽实圣人，内德同天，而外随时运，不得尽其圣用，逐迹为名，故谓之为王。礼运曰：大道之行，天下为公，即帝也。大道既隐，各亲其亲，即王也。则圣德无大于天，三皇优于帝，岂过乎天哉？然则三皇亦不能过天，但遂同天之名，以为优劣。五帝有为而同天，三皇无为而同天，立名以为优劣耳。但有为无为，亦逐多少以为分。三王亦顺帝之则而不尽，故不得名帝。然天之与帝，义为一也。人主可得称帝，不可得称天者，以天随体而立名，人主不可同天之体也。无由称天者，以天德立号，王者可以同其德焉。所以可称于帝。故继天则谓之天子，其号谓之帝，不得云帝子也。言尧者，孔无明解。案下传云，虞氏，舜名。然尧、舜相配为义，既舜为名，则尧亦名也。以此而言，禹、汤亦名，于下都无所解，而放勲重华文命注随其事而解其文，以为义不为尧、舜及禹之名。据此，似尧、舜及禹与汤相?，名则俱名，不应殊异。案郑于下亦云虞氏，舜名，与孔传不殊。及郑注中?云重华，舜名，则舜不得有二名。郑注礼记云舜之言充，是以舜为号谥之名，则下注云舜名亦号谥之名也。推此则孔君亦然。何以知之？既，汤、?尧、舜当为名，而孔注论语曰予小子履，云履是殷汤名，是汤名履，而汤非名也。又此不云尧、舜是名，则尧及舜、禹非名，于是明矣。既非名，而放勲、重华、文命，盖以为三王之名同于郑?矣。郑知名者，以帝系云禹名文命以上?之亦名。若然，名本题情记意，必有义者，盖运命相符，名与运接，所以异于凡平。或说以其有义，皆以为字。古代尚质，若名之不显，何以著字？必不获巳，以为非名非字可也。谯周以尧为号，皇甫谧以放勲、重华、文命为名。案谥法翼善传：圣曰尧，仁义盛明曰舜。是尧、舜谥也，故马融亦云谥也。又曰：渊源流通曰禹，云行雨施曰汤。则禹、汤亦是谥法。而马融云禹、汤不在谥法，故疑之。将由谥法或本不同，故有致异。亦可本无禹、汤为谥，后来所加，故或本曰除虐去残曰汤，是以异也。檀弓曰：死谥，周道也。周书谥法，周公所作，而得有尧、舜、禹、汤者，以周法死后乃追，故谓之为谥。谥者，累也，累其行而号也。随其行以名之，则死谥犹生号，因上丗之生号，陈之为死谥，明上代生死同称。上丗质非至善至恶，无号，故与周异。以此尧、舜或云号，或云谥也。若然，汤名履而王?，丗本汤名天乙者，安国意盖以汤受命之王，依殷法以乙日生，名天乙，至将为王，又改名为履，故二名也。亦可安国不信丗本无天乙之名，皇甫谧巧欲传㑹云以乙日生，故名履，字天乙。又云祖乙，亦云乙日生，复名乙，引易纬，孔子所谓天之锡命，故可同名。既以天乙为字，何云同名乎？斯又妄矣。号之曰尧者，释名以为其尊髙尧，尧然物莫之先，故谓之尧也。谥法云：翼善传圣曰尧。尧者，以天下之生善，因善欲禅之，故二八显?，所谓为翼，能传位于圣人，天下为公，此所以出众而髙也。言聦明者，据人近验，则听逺为聦，见微为明，若离娄之视明也，师旷之听聦也。以耳目之闻见，喻圣人之智惠，兼知天下之事，故在于闻见而巳，故以聦明言之。智之所用，用于天地，经纬天地谓之文，故以聦明之用为文，须当其理，故又云思而㑹理也。经云钦明，此为聦明者，彼方陈行事，故美其敬，此序其圣性，故称其聦，随事而变文。下舜典直云尧闻之聦明，不云文思者，此将言尧用，故云文思。彼要云舜德，故直云聦明，亦自此而可知也。言光宅者，经传云光，充也，不训宅者可知也。不于此训光者，从经为正也。下将逊于位，传云逊遁者，以经无逊字，故在序训之。传言圣德之逺著，

正义曰：圣德解聦明文思，逺著解光宅天下。传老使至禅之。

正义曰：老使摄者，解将逊于位。云遂禅之者，解让于虞舜也。以已年老，故逊之使摄之，后功成而禅，禅即让也。言摄者，纳于大麓是也。禅者，汝陟帝位是也。虽舜受而摄之，而尧以为禅。或云汝陟帝位为摄，因即直言为让，故云遂也。郑?云尧尊如故，舜摄其事是也。尧典正义曰：序巳云作尧典，而重言此者，此是经之篇目，不可因序有名，略其旧题，故诸篇皆重言本目，而就目解之。称典者，以道可百代常行，若尧舜禅让圣贤，禹、汤传授子孙，即是尧舜之道，不可常行，但惟德是与，非贤不授。授贤之事，道可常行，但后王德劣，不能及古耳。然经之与典，俱训为常，名典不名经者，以经是揔名，包殷周以上，皆可为后代常法，故以经为名。典者，经中之别，特指尧舜之德，于常行之内，道最为优，故名典不名经也。其太宰六典及司?三典者，自由当代常行，与此别矣。曰若至上下，正义曰：史将述尧之美，故为题目之辞。曰：能顺考校古道而行之者，是帝尧也。又申其顺考古道之事曰：此帝尧能放效上丗之功，而施其教化，心意恒敬，智惠甚明，发举则有文谋，思虑则能通敏，以此四德安天下之当安者。在于已身则有此四徳，其于外接物，又能信实恭勤，善能谦让，恭则人不敢侮，让则人莫与争，由此为下所服，名誉著闻，圣德美名充满被溢于四方之外，又至于上天下地，言其日月所照，霜露所坠，莫不闻其声名，被其恩泽，此即稽古之事也。传若顺至帝尧

正义曰：若，顺，释言文。诗称考卜惟王，洪范考卜之事，谓之稽疑，是稽为考，经传常训也。尔雅一训一也。孔所以约文，故数字俱训其末，以一也结之。又巳经训者，后传多不重训，显见可知，则径言其义，皆务在省文故也。言顺考古道者，古人之道，非无得失，施之当时，又有可否，考其事之是非，知其冝于今丗，乃顺而行之。言其行可否，顺是不顺非也。考古者，自已之前，无逺近之限，但事有可取，皆考而顺之。今古既异，时政必殊，古事虽不得尽行，又不可顿除古法。故说命曰：事不师古，以克永丗，匪说攸闻。是后丗为治，当师古法，虽则圣人，必须顺古。若空欲追逺，不知考择，居今行古，更致祸灾。若宋襄慕义，师败身伤；徐偃行仁，国亡家灭。斯乃不考之失，故美其能顺考也。郑?信纬，训稽为同，训古为天，言能顺天而行之，与之同功。论语称惟尧则天，诗美文王顺帝之则。然则圣人之道，莫不同天合德，岂待同天之语然后得同之哉？书为丗教，当因之人事，以人系天，于义无取。且古之为天，经无此训，髙贵郷公皆以郑为长，非笃论也。传勲功至安者，

正义曰：勲功，钦，敬，释诂文。此经述上稽古之事，放效上丗之功，即是考于古道也。经言放勲，放其功而巳。传兼言化者，据其勲业谓之功，指其教人则为化，功之与化。所从言之异耳。郑?云：敬事节用谓之钦，照临四方谓之明，经纬天地谓之文，虑深通敏谓之思。孔无明说，当与之同。四者皆在身之德，故谓之四德。凡是臣人王者，皆须安之，故广言安天下之当安者。所安者，则下文九族、百姓、万邦是也。其敬明文思为此次者，顾氏云：随便而言，无义例也。知者，此先聦后明，舜典云：明四目，达四聦。先明后聦，故知无例也。今考舜典云，濬哲文明，又先文后明，与此不?，知顾氏为得也。传允信至天地正义曰：允信，格至，释诂文。克，能，光充，释言文。在身为德，施之曰行。郑?云：不澥于位曰恭，推贤尚善曰让。恭让是施行之名。上言尧德，此言尧行，故传以文次言之。言尧既有敬、明、文、思之四德，又信实、恭、勤、善能推让，下人爱其恭让。传其德音，故其名逺闻。旁行则充溢四方，上下则至于天地。持身能恭，与人能让，自已及物，故先恭后让。恭言信，让言克，交互其文耳，皆言信实能为也。传以溢解被，言其饶多盈溢，故被及之也。表里，内外相对之言，故以表为外。向下向上，至有所限，旁行四方，无复限极，故四表言被，上下言至四外者，以其无限，自内言之，言其至于逺处，正谓四方之外畔者，当如尔雅所谓四海四荒之地也。先四表后上下者，人之声名冝先及于人，后被四表，是人先知之，故先言至人，后言至于，上下。言至于天地，喻其声闻逺耳。礼运称圣人为政，能使天降膏露，地出醴泉，是名闻逺达，使天地効灵，是亦格于上下之事。克明至时雍。

正义曰：言尧能名闻广逺，由其委任贤哲，故复陈之。言尧之为君也，能尊明俊德之士，使之助已施化，以此贤臣之化，先令亲其九族之亲。九族蒙化，已亲睦矣，又使之和协显明于百官之族姓。百姓蒙化，皆有礼仪，昭然而明显矣，又使之合㑹调和天下之万国。其万国之众人，于是变化从上，是以风俗大和，能使九族敦睦，百姓显明，万邦和睦，是安天下之当安者也。传能明至之亲

正义曰：郑?云：俊德，贤才兼人者。然则俊德谓有德。又能明俊德之士者，谓命为大官，赐之厚禄，用其才智，使之髙显也。以其有德，故任用之。以此贤臣之化，亲睦髙祖?孙之亲，上至髙祖，下及?孙，是为九族同出髙曽，皆当亲之，故言之亲也。礼记丧服小记云：亲亲以三为五，以五为九。又异义：夏侯、欧阳等以为九族者，父族四，母族三，妻族二，皆据异姓有服。郑?驳云：异姓之服，不过缌麻，言不废昬。又昬礼请期云：惟是三族之不虞，恐其废昬，明非外族也。是郑与孔同。九族，谓帝之九族。百姓谓百官族姓。万邦谓天下众民。自内及外，从髙至卑，以为逺近之次也。知九族非民之九族者，以先亲九族，次及百姓，百姓是群臣弟子，不冝越百姓而先下民。若是民之九族，则九族既睦，民巳和矣。下句不当复言协和万邦，以此知帝之九族也。尧不自亲九族，而待臣使之亲者，此言用臣法耳。岂有圣人在上，䟽其骨肉者乎？若以尧自能亲，不待臣化，则化万邦百姓，尧岂不能化之，而待臣化之也？且言亲九族者，非徒使帝亲之，亦使臣亲之，帝亦令其自相亲爱，故须臣子之化也。传既巳至章明。

正义曰：既、巳义同，故训既为巳。经，传之言百姓，或指天下百姓，此下句乃有黎民，故知百姓即百官也。百官谓之百姓者，隐八年左传云：天子建德，因生以赐姓。谓建立有德以为公卿，因其所生之地而赐之，以为其姓。令其收敛族亲，自为宗主。明王者任贤不任亲，故以百姓言之。周官篇云：唐虞稽古，建官惟百。大禹谟云：率百官若帝之初。是唐虞之丗，经文皆称百官，而礼记明堂位云：有虞氏之官五十，后丗。所记不合经也。平章与百姓共文，非九族之事。传以此经之事文势相因，先化九族，乃化百官，故云化九族而平和章明。谓九族与百官皆须导之以德义，平理之，使之协和，教之以礼法，章显之，使之明著。传昭亦至大和。

正义曰：释诂以昭为光，光、明义同。经巳有明，故云昭亦明也。释诂以协为和，和合义同，故训协为合也。黎，众，时，是释诂文。雍，和，释训文。尧民之变，明其变恶从善。人之所和，惟风俗耳，故知谓天下众人皆变化化上，是以风俗大和，人俗大和，即是太平之事也。此经三事相?，古史交互立文，以亲言既、睦，平章言昭、明，协和言时雍。睦即亲也，章即明也，雍即和也，各自变文，以?相对。平九族使之亲，平百姓使之明，正谓使从顺礼义，恩情和。今故于万邦变言协和，明以亲九族，平章百姓，亦是协和之也。但九族冝相亲睦，百姓冝明礼义，万邦冝尽和协，各因所冝为文，其实相通也。民言于变，谓从上化，则九族既睦，百姓昭明，亦是变上，故得睦得明也。乃命至咸熈：

正义曰：上言能明俊德，又述能明之事。尧之圣德美政，如上所陈，但圣不必独理，必须贤辅。尧以须臣之故，乃命有俊明之人羲氏、和氏，敬顺昊天之命，历此法象其日之甲乙，月之大小，昬明递中之星，日月所会之辰，定其所行之数，以为一歳之历。乃依此历，敬授下人，以天时之早晚，其揔为一歳之历。其分有四时之异，既举揔目，更别序之。尧于羲和之内，乃分别命其羲氏而字仲者，令居治东方嵎夷之地也。日所出处，名曰旸明之谷。于此处所主之职，使羲仲主治之。既主东方之事，而日出于东方，令此羲仲恭敬导引。将出之日，平均次序东方耕作之事，使彼下民务勤种植。于日昼夜中分，刻漏正等，天星朱鸟，南方七宿，合昬毕见，以此天之时?，调正仲春之气节。此时农事巳起，不居室内。其时之民冝，分析适野，老弱居室，丁壮就功。于时鸟兽皆孕胎卵，孳尾匹合。又就所分羲氏之内，重命其羲氏而字叔者，使之居治南方之职。又于天分南方与东交立夏以至立秋时之事皆主之，均平次序南方化育之事，敬行其教，以致其功。于日正长，昼漏最多，天星大火，东方七宿合昬毕见，以此天时之?，调正仲夏之气节。于时苗稼以殖，农事尤烦，其时之民老弱因共丁壮，就在田野，于时鸟兽羽毛希少变改，寒时又分命和氏而字仲者，居治西方，日所入处，名曰昧?之谷。于此处所主之职，使和仲主治之。既主西方之事，而日入在于西方，令此和仲恭敬从送。既入之日，平均次序西方成物之事，使彼下民务勤收敛，于昼夜中分，漏刻正等。天星之虚，北方七宿，合昬毕见。以此天时之?，调正仲秋之气节。于时禾苗秀实，农事末闲，其时之民，与夏齐平，尽在田野。于时鸟兽毛羽更生，巳稍整治，又重命和氏而字叔者，令居治北方，名曰幽都之地。于此处所主之职，使和叔主治之，平均视察北方歳改之事，于日正短，?漏最少。天星之昴，西方七宿合昬毕见。以此天时之?，调正仲冬之气节。于时禾稼巳入，农事闲暇，其时之人皆处深隩之室，鸟兽皆生䎡毳细毛，以自温煖。此是羲和敬天授人之实事也。羲和所掌如是，故帝尧乃述而叹之曰：咨嗟汝羲仲、羲叔，与和仲、和叔，一朞之闲，三百有六旬有六日，分为十二月，则余日不尽，令气朔参差。若以闰月补阙，令气朔得正，定四时之气节，成一岁之历象，是汝之美可叹也。又以此歳历告时授事，信能和治百官，使之众功皆广也。叹美羲和能敬天之节，众功皆广，则是风俗大和。传重黎至序之正义曰：楚语云：少昊氏之衰，九黎乱德，人神杂扰，不可方物。颛顼受之，乃命南正重司天以属神，火正黎司地以属民，使复旧常，无相侵渎。其后三苗复九黎之恶，尧复育重黎之后，不忘旧者，使复典之，以至于夏、商。据此文，则自尧及商，无他姓也。尧育重、黎之后，是此羲和可知。是羲和为重、黎之后丗掌天地之官，文所出也。吕刑先重后黎，此文先羲后和。扬子法言云：羲近重，和近黎。是羲承重而和承黎矣。吕刑称乃命重黎，与此命羲、和为一事也。故吕刑传云：重即羲也，黎即和也。羲、和虽别为氏族，而出自重黎，故吕刑以重黎言之。郑语云为髙辛氏火正，则髙辛亦命重黎，故郑?于此注云：髙辛氏丗命重为南正司天，黎为火正司地。据丗掌之文，用楚语为说也。楚丗家云：重黎为帝喾火正，能光融天下，帝喾命日祝融。共工氏作乱，帝喾使重黎诛之而不尽，帝乃以庚寅日诛重黎，而以其弟吴回为重黎，复居火正，为祝融。案昭二十九年左传称少昊氏有子曰重，颛顼氏有子曰黎，则重、黎二人各出一帝，而史记并以重黎为楚国之祖，吴回为重黎，以重黎为官号，此乃史记之谬。故束晳讥马迁并两人以为一，谓此是也。左传称重为句芒，黎为祝融，不言何帝使为此官。但黎是颛顼之子，其为祝融必在颛顼之丗。重虽少昊之胤，而与黎同命，明使重为句芒，亦是颛顼时也。祝融火官，可得称为火正。句芒木官，不应号为南正。且木不主天，火不主地，而外传称颛顼命南正司天，火正司地者，盖使木官兼掌天，火官兼掌地。南为阳位，故掌天谓之南正。黎称本官，故掌地犹为火正。郑荅、赵商云：先师以来，皆云火掌为地，当云黎为北正。孔无明说，未必然也。昭十七年左传，郯子称少昊氏以鸟名官，自颛顼巳来，乃命以民事。句芒、祝融皆以人事名官，明此当颛顼之时也。传言少昊氏有四叔，当为后代子孙，非亲子也。何则？传称共工氏有子曰句龙，共工氏在颛顼之前，多历年代，岂复共工氏亲子至颛顼时乎？明知少昊四叔，亦非亲子。髙辛所命重黎，或是重黎子孙，未必一人能历二代。又髙辛前命后诛，当是异人，何有罪而诛，不容列在祀典，明是重黎之后，丗以重黎为号，所诛重黎，是有功重黎之子孙也。吕刑说羲和之事，犹尚谓之重黎，况彼尚近重黎，何故不得称之？以此知异。丗重黎号同人别。颛顼命重司天，黎司地，羲氏掌天，和氏掌地，其实重、黎、羲和通掌之也。此云乃命羲和，钦若昊天，是羲、和二氏共掌天地之事，以乾坤相配，天地相成，运立施化者天，资生成物者地。天之功成，其见在地，故下言日中星鸟之?，是天事也；平秩东作之?，是地事也。各分掌其时，非别职矣。案楚语云：重司天以属神，黎司地以属人。天地既别，人神又殊，而云通掌之者，外传之文，说吕刑之义，以为少昊之衰，天地相通，人神杂扰，颛顼乃命重、黎分而异之，以解绝地天通之言，故云各有所掌。天地相通，人神杂扰，见其能离绝天地，变异人神耳，非即别掌之。下文别序所掌，则羲主春夏，和主秋冬，俱掌天时，明其共职。彼又言至于夏、商，丗掌天地。胤征云：

羲、和湎淫，废时乱日，不知日食，羲、和同罪。明其丗掌天地，共职可知。颛顼命掌天地，惟重、黎二人。尧命羲、和，则仲叔四人者，以羲、和二氏贤者既多，且后代稍文，故分掌其职事。四人各职一时，兼职方岳，以有四岳，故用四人。颛顼之命重黎，惟司天地，主岳以否，不可得知。设令亦主方岳，盖重、黎二人分主东西也。马融、郑?皆以此命羲和者，命为天地之官。下云分命申命，为四时之职。天地之与四时，于周则冢宰、司徒之属六卿是也。孔言此举其目，下别序之，则惟命四人，无六官也。下传云四岳，即羲、和四子。舜典传称禹、益六人，新命有职与四岳、十二牧，凡为二十二人。然新命之六人，禹命为百揆，契作司徒，伯夷为秩宗，皐陶为士，垂作共工，亦禹、契之辈，即是卿官。卿官之外，别有四岳，四岳非卿官也。孔意以羲和非是卿官，别掌天地，但天地行于四时，四时位在四方，平秩四时之人，因主方岳之事，犹自别有卿官分掌诸职。左传称少昊氏以鸟名官，五鸠氏即周丗之卿官也。五鸠之外别有凤鸟氏，历正也，班在五鸠之上。是上代以来皆重历数，故知尧于卿官之外，别命羲和掌天地也。于时羲和似尊于诸卿，后丗以来，稍益卑贱。周礼太史掌正歳年以序事，即古羲和之任也。桓十七年左传云：日官居卿以厎日犹尚尊，其所掌周之卿官，明是尧时重之，故特言乃命羲和。此乃命羲和，重述克明俊德之事，得致雍和所由。巳上论尧圣性，此说尧之任贤，据尧身而言用臣，故云乃命，非时雍之后，方始命之，使敬顺昊天。昊大者，混元之气昊然广大，故谓之昊天也。释天云：春为苍天，夏为昊天，秋为旻天，冬为上天。毛诗传云：尊而君之，则称皇天，元气广大则称昊天，仁覆闵下则称旻天，自上降监则称上天。据逺视之，苍苍然则称苍天。尔雅四时异名，诗传即随事立称。郑?读尔雅云：春为昊天，夏为苍天。故驳异义云：春气博施，故以广大言之；夏气髙明，故以逺言之；秋气或生或杀，故以闵下言之。冬气闭藏而淸察，故以监下言之。皇天者，尊而号之也。六籍之中，诸称天者，以情所求言之耳，非必于其时称之。然此言尧敬大四天，故以广大言之。星，四方中星者，二十八宿布在四方，随天转运，更互在南方。?月各有中者，月令?月昬旦，惟举一星之中，若使?日视之，即诸宿毎日昬旦莫不常中，中则人皆见之，故以中星表宿四方。中星揔谓二十八宿也。或以书传云：主春者张昬中，可以种谷。主夏者火昬中，可以种黍。主秋者虚昬中，可以种麦。主冬者昴昬中，可以收敛。皆云上告天子，下赋臣人。天子南面而视四方星之中，知人缓急，故曰敬授人时。谓此四方中星，如书传之说。孔于虚、昴诸星本无取中之事，用书传为孔说，非其旨矣。辰，日月所㑹者，昭七年左传士文伯对晋侯之辞也。日行迟，月行疾；?月之朔，月行及日而与之会，其必在宿，分二十八宿，是日月所㑹之处。辰，时也。集㑹有时，故谓之辰。日月所㑹与四方中星，俱是二十八宿。举其人目所见，以星言之，论其日月所会。以辰言之，其实一物，故星辰共文。益稷称古人之象，日月星辰共为一象，由其实同故也。日月与星，天之三光，四时变化，以此为政。故命羲和令以筭术椎歩，累历其所行，法象其所在，具有分数节?，参差不等，敬记此天时，以为历而授人。此言星辰共为一物。周礼大宗伯云：实柴祀日月星辰。郑?云：星谓五纬，辰谓日月所㑹十二次者。以星辰为二者，五纬与二十八宿俱是天星，天之神祇，礼无不祭，故郑?随事而分之。以此敬授人时，无取五纬之义，故郑?于此注亦以星辰为一，观文为说也。然则五星与日月皆别行，不与二十八宿同为不动也。传宅居至之官：正义曰：宅，居，释言文。禹贡靑州云嵎夷既略，靑州在东界外之畔为表，故云东表之地称嵎夷也。隂阳相对，隂暗而阳明也，故以旸为明谷，无隂阳之异，以日出于谷而天丁皆明，故谓日出之处为旸谷。冬南夏北，不常厥处，但日由空道，似行自谷，故以谷言之，非实有深谷而日从谷之出也。据日所出谓之旸谷，指其地名，即称嵎夷，故云旸谷、嵎夷一也。又解居者，居其官，不居其地，故云羲仲居治东方之官。此言分命者，上云乃命羲和，揔举其目，就乃命之内分其职掌，使羲主春夏，和主秋冬，分一歳而别掌之，故言分命。就羲和之内，又重分之，故于夏变言申命。既命仲而复命叔，是其重命之也。所命无伯季者，盖时无伯季，或有而不贤，则外传称尧育重、黎之后，不忘旧者，使复典之，明仲叔能守旧业，故命之也。此羲和掌序天地，兼知人事，因主四时，而分主四方，故举东表之地，以明所举之域地。东举嵎夷之名，明分三方，皆冝有地名，此为其始，故特详举其文。羲仲居治东方之官，居在帝都，而遥统领之。王肃云：皆居京师而统之，亦有时述职，是其事也。以春位在东，因治于东方，其实本主四方春政，故于和仲之下云此居治西方之官，掌秋天之政，明此掌春天之政。孔以经事详，故就下文而互发之。传寅敬至务农。

正义曰：寅，敬，释诂文。賔者，主行导引，故賔为导也。释诂以祑为常，常即次第有序，故秩为序也。一歳之事，在东则耕作，在南则化育，在西则成熟，在北则改易，故以方名配歳事为文，言顺天时气以劝课人务也。春则生物，秋则成物。日之出也，物始生长，人当顺其生长，致力耕耘。日之入也，物皆成熟，人当顺其成熟，致力收敛。东方之官，当恭敬导引日出，平秩东作之事，使人耕耘；西方之官当恭敬从送日入，平秩西成之事，使人收敛。日之出入，自是其常，但由日出入，故物有生成，虽气能生物，而非人不就。勤于耕稼，是导引之；勤于收藏，是从送之。冬夏之文无此?者，南北二方，非日所出入，平秩南讹，亦是导日之事。平在朔易，亦是送日之事。依此春秋而共为賔饯，故冬夏二时无此一句。劝课下民，皆使致力，是敬导之。平均次序，即是授人田里，各有疆埸，是平均之也。耕种收敛，使不失其次序。王者以农为重，经主于农事，寅賔出日，为平秩设文，故并解之也。言敬导出日者，正谓平秩次序东作之事，以务农也。郑以作为生计，秋言西成，春冝言东生，但四时之功，皆须作力，不可不言力作，直说生成，明此以歳事初起，特言东作，以见四时亦当力作，故孔以耕作解之。郑?云：寅賔出日，谓春分朝日。又以寅饯纳日，谓秋分夕日也。传日中至可知。

正义曰：其仲春、仲秋、冬至、夏至，马融云：古制刻漏，昼夜百刻，昼长六十刻，夜短四十刻。昼短四十刻，夜长六十刻。昼中五十刻，夜亦五十刻。融之此言，据日出见为说。天之昼夜，以日出入为分；人之昼夜，以昬明为限。日未出前二刻半为明，日入后二刻半为昬。损夜五刻，以裨于昼，则昼多于夜，复校五刻。古今历术与太史所?，皆云夏至之昼六十五刻，夜三十五刻；冬至之昼四十五刻，夜五十五刻；春分、秋分之昼五十五刻，夜四十五刻。此其不易之法也。然今太史细?之法，则校常法半刻也。从春分至于夏至，昼渐长，增九刻半；夏至至于秋分，所减亦如之；从秋分至于冬至，昼渐短，减十刻半；从冬至至于春分，其增亦如之。又于?气之闲，增减刻数，有多有少，不可通而为率。汉初未能审知，率九日増减一刻。和帝时，待诏霍融始请改之。郑注书纬考灵曜仍云九日增减一刻，犹尚未觉误也。郑注此云：日长者日见之漏五十五刻，日短者日见之漏四十五刻，与历不同。故王肃难云：知日见之漏，减昼漏五刻。不意马融为传，巳减之矣。因马融所减而又减之，故日长为五十五刻。因以冬至反之，取其夏至夜刻，以为冬至昼短，此其所以误耳。鸟，南方朱鸟七宿者，在天成象，星作鸟形。曲礼说军陈象天之行，前朱雀，后?武，左靑龙，右白虎。雀即鸟也。武谓龟甲捍御，故变文?武焉。是天星有龙、虎、鸟、龟之形也。四方皆有七宿，各成一形，东方成龙形，西方成虎形，皆南首而北尾。南方成鸟形，北方成龟形，皆西首而东尾。以南方之宿象鸟，故言鸟，谓朱鸟七宿也。此经举宿为文，不?。春言星鸟，揔举七宿。夏言星火，独指房、心、虚、昴，惟举一宿。文不同者，互相通也。释言以殷为中，中正义同，故殷为正也。此经冬夏言正，春秋言殷者，其义同春分之昬，观鸟星毕见，以正仲春之气节。计仲春日在奎、娄，而入于酉地，则初昬之时，井、鬼在午，柳星、张在巳，轸、翼在辰，是朱鸟七宿皆得见也。春有三月，此经直云仲春，故传辨之云既正仲春，转以推季孟之月，则事亦可知也。天道左旋，日体右行，故星见之方，与四时相逆。春则南方见，夏则东方见，秋则北方见，冬则西方见，此则势自当然，而书纬为文生说，言春夏相与交，秋冬相与互，谓之母成子，子助母，斯假妄之谈耳。马融、郑?以为星鸟、星火，谓正在南方。春分之昬七星中，仲夏之昬心星中，秋分之昬虚星中，冬至之昬昴星中，皆举正中之星，不为一方尽见，此其与孔异也。至于举仲月以统一时，亦与孔同。王肃亦以星鸟之属为昬中之星。其要异者，以所宅为孟月，日中、日永为仲月，星鸟、星火为季月。以殷以正，皆揔三时之月，读仲为中，言各正三月之中气也。以马融、郑?之言，不合天象，星火之属，仲月未中，故为?时。皆历陈三月，言日以正仲春，以正春之三月中气。若正春之三月中，当言以正春中，不应言以正仲春。王氏之说，非文势也。孔氏直取毕见，稍为迂阔，比诸王、马，于理最优。传冬寒至曰尾。

正义曰：厥，其，释言文。其人老弱在室，丁壮适野，是老壮分析也。孳字古今同耳，字训爱也。产生为乳，胎孕为化，孕产必爱之，故乳化曰孳。鸟兽皆以尾交接，故交接曰尾。计当先尾后孳，随便言之。传申重至之官：

正义曰：申，重，释诂文。此官既主四时，亦主方面。经言南交，谓南方与东方交。传言夏与春交，见其时方皆掌之。春尽之日，与立夏之初时相交也。东方之南，南方之东位相交也。言羲叔所掌，与羲仲相交际也。四时皆举仲月之?，嫌其不统季孟，于此言交，明四时皆然，故传言举一隅以见之。春上无冬，不得见其交接，至是夏与春交，故此言之。传讹化至一隅。

正义曰：讹，化，释言文。禾苗秀穗，化成子实，亦胎生乳化之?，故掌夏之官，平序南方化育之事，谓劝课民耘耨，使苗得秀实。敬行其教，以致其功，谓敬行平秩之教，以致化育之功。农功歳终乃毕，敬行，四时皆同，于此言之，见四时皆然，故云亦举一隅也。夏日农功尤急，故就此言之。传永长至可知。

正义曰：永，长，释诂文。夏至之日，日最长，故知谓夏至之日。计七宿，房在其中，但房、心连体，心统其名。左传言火中火见，诗称七月流火，皆指房心为火，故曰火，苍龙之中星，特举一星，与鸟不?，故云举中，则七星见可知。计仲夏日在东井，而入于酉地，即初昬之时，角、亢在午，氐、房、心在巳，尾、箕在辰，是东方七宿皆得见也。传因谓至革改。正义曰：春既分析在外，今日因往就之，故言因，谓老弱因就在田之丁壮以务农也。鸟兽冬毛最多，春犹未脱，故至夏始毛羽希少，改易往前。革谓变革，故为改也。传之训字，或先或后，无义例也。传昧?至之政。

正义曰：释言云：晦，?也。?是暗，故昧为?也。谷者，日所行之道，日入于谷而天下皆?，故谓日入之处为昧谷，非实有谷而日入也。此经春秋相对，春不言东，但举昧谷曰西，则嵎夷东可知。然则东言嵎夷，则西亦有地明矣。阙其文，所以互见之。传于春言东方之官，不言掌春；夏言掌夏之官，不言南方。此言居治西方之官，掌秋天之政，互文，明四时皆同。传饯送至成物也。

正义曰：送，行饮酒谓之饯，故饯为送也。导者，引前之言。送者，从后之称。因其欲出，导而引之；因其欲入，从而送之。是其因事之冝而立此文也。秋位在西，于时万物成熟平序，其秋天之政未成，则耘耨既熟则收敛，助天成物，以此而从送入日也。纳、入义同，故传以入解纳。传宵夜至三秋，

正义曰：宵，夜，释言文。舎人曰：宵，阳气消也。三时皆言日，惟秋言夜，故传辨之云：春言日，秋言夜，互相备也。互者，明也。明日中宵亦中，宵中日亦中。因此而推之，足知日永则宵短，日短则宵长，皆以此而备知也。正于此时变文者，以春之与秋，日夜皆等。春言出日，即以日言之，秋云纳日，即以夜言之，亦事之冝也。北方七宿，则虚为中，故虚为?武之中星。计仲秋日在角、亢，而入于酉地。初昬之时，斗牛在午，女虚、危在巳，室壁在辰，举虚中星言之，亦言七星，皆以秋分之日昬时并见，以正秋之三月。传夷平至整理。

正义曰：释诂云：夷、平，易也。俱训为易，是夷得为平。秋禾未熟，农事犹烦，故老壮在田，与夏平也。毨者，毛羽美悦之状，故为理也。夏时毛羽希少，今则毛羽复生，夏改而少，秋更生多，故言更生整理。传北称至所掌

正义曰：释训云：朔，北方也。舎人曰：朔，尽也。北方万物尽，故言朔也。李巡曰：万物尽于北方，苏而复生，故言北方。是北称朔也。羲和主四方之官，四时皆应言方，于此言方者，即三方皆见矣。春为歳首，故举地名。夏与春交，故言南交。秋言西，以见嵎夷当为东。冬言方，以见三时皆有方。古史要约其文，互相发见也。幽之与明，文恒相对，北既称幽，则南当称明，从此可知，故于夏无文。经冬言幽都，夏当云明都，传不言都者，从可知也。郑云夏不言曰明都，三字摩灭也。伏生所诵，与壁中旧本并无此字，非摩灭也。王肃以夏无明都，避敬致然，即幽足见明，阙文相避。如肃之言，义可通矣。都谓所聚者，揔言此方是万物所聚之处，非指都邑聚居也。易谓岁改易于北方者，人则三时在野，冬入隩室，物则三时生长，冬入囷仓，是人之与物皆改易也。王肃云：改易者，谨约盖藏，循行积聚。引诗嗟我妇子，曰为改歳，入此室处，王肃言人物皆易，孔意亦当然也。释诂云：在，察也。舎人曰：在见物之察。是在为察义，故言平均在察其政，以顺天常。以在察须与平均连言，不复训在为察，故舜典之传别更训之。三时皆言平秩，此独言平在者，以三时乃役力田野，当次序之，冬则物皆藏入，须省察之，故异其文。秋日物成就，故传言助成物。冬日盖藏，天之常道，故言顺天常。因明东作南讹，亦是助生物，顺常道也。上揔言羲和敬顺昊天，此分别仲叔各有所掌，明此四时之节即顺天之政实，恐人以敬顺昊天，直是历象日月，嫌仲叔所掌非顺天之事，故重明之。传隩室至温焉。

正义曰：释宫云：西南隅谓之隩。孙炎云：室中隐隩之处也。隩是室内之名，故以隩为室也。物生皆尽，野功咸毕，是歳改矣。以天气改歳，故入此室处以避风寒。天气既至，故鸟兽皆生䎡毳细毛以自温焉。经言氄毛，谓附肉细毛，故以䎡毳解之。传咨嗟至历象。正义曰：咨嗟、曁与，皆释詀文也。 四时曰朞，朞即迊也，故王肃云朞四时是也。然古时真历，遭战国及秦而亡。汉存六历，虽详于五纪之论，皆秦汉之际假托为之，实不得正，要有梗槩之言。周天三百六十五度四分度之一，而日日行一度，则一朞三百六十五日四分日之一。今考灵曜、乾凿度诸纬皆然。此言三百六十六日者，王肃云四分日之一。又入六日之内，举全数以言之，故云三百六十六日也。传又解所以须置闰之意，皆㩀大率以言之。云一歳十二月，月三十日，正三百六十日也。除小月六，又为六日。今经云三百六十六日，故云余十二日不成朞。以一月不整三十日，今一年余十二日，故未至盈满，三歳足得一月，则置闰也。以时分于歳，故云气节，谓二十四气时月之节。歳揔于时，故云历象日月星辰，敬授人时，以相配成也。六历诸纬与周髀皆云日行一度，月行十三度十九分度之七为?。月。二十九日过半。日之于法，分为日九百四十分日之四百九十九，即月有二十九日半强，为十二月。六大之外，有日分三百四十八，是除小月无六日。又大歳三百六十六日，小歳三百五十五日，则一歳所余无十二日。今言十二日者，皆以大率据整而计之，其实一岁所余正十一日弱也。以为十九年七闰，十九年年十一日，则二百九日，其七月四大三小，犹二百七日，况无四大乎？为毎年十一日弱分明矣。所以弱者，以四分日之一于九百四十分，则一分为二百三十五分，少于小月余分三百四十八，以二百三十五减三百四十八，不尽一百一十三，是四分日之一余矣。皆以五日为率。其小月虽为歳日残分，所减犹余一百一十三，则实余尚无六日。就六日抽一日为九百四十分，减其一百一十三分，不尽八百二十七分，以不抽者五日并三百六十日外之五日为十日。其余九百四十分日之八百二十七，为?岁之实余。今十九年，年十日，得整日一百九十。又以十九乗八百二十七分，得一万五千七百一十三。以日法九百四十除之，得十六日。以并一百九十日，为二百六日。不尽六百七十三分为日余。今为闰月，得七?月二十九日，七月为二百三日，又?四百九十九分，以七乗之，得三千四百九十三。以日法九百四十分除之，得三日。以二百三日亦为二百六日，不尽亦六百七十三为日余，亦相当矣。所以无闰时，不定岁不成者，若以闰无三年差一月，则以正月为二月，毎月皆差。九年差三月，即以春为夏。若十七年差六月，即四时相反，时何由定，岁何得成乎？故须置闰以定四时。故左传云：履端于始，序则不愆。举正于中，民则不惑。归余于终，事则不悖是也。先王以重闰焉。王肃云：斗之所建，是为中气。日月所在，斗指两辰之闲，无中气，故以为闰也。传允信至其善。

正义曰：释训云：鬼之为言归也。郷饮酒义云：春之为言蠢也。然则释训之例，有以声相近而训其义者。厘治、工官皆以声近为训，他皆放此。?，也、绩，功，咸，皆，释诂文。熙，广，周语文。此经文义承成歳之下，传以文势次之，言定历授事，能使众功皆广。叹其善，谓帝叹羲、和之功也。帝曰：畴咨至弗成。正义曰：史又序尧事。尧任羲、和，众功巳广。及其末年，群官有阙，复求贤人，欲任用之。帝曰：谁乎？咨，嗟，嗟，人之难得也。有人能顺此咸熈庶绩之事者，我将登而用之。有臣放齐者对帝曰：有胤国子爵之君，其名曰朱。其人心志开达，性识明悟。言此人可登用也。帝疑怪叹之曰：吁！此人既顽且嚚，又好争讼，岂可用乎！言不可也。史又记尧复求人，帝曰：谁乎？咨嗟。嗟，人之难得也。今有人能顺我事者否乎？言有，即欲用之也。有臣驩兜者对帝曰：呜呼！叹，有人之大贤也。帝臣共工之官者，此人于所在之方，能立事业，聚见其功，言此人可用也。帝亦疑怪之：曰：吁！此人自作谋计之言，及起用行事而背违之，貌象恭敬而心傲很，若漫天言，此人不可用也。频频求人，无当帝意。于是洪水为灾，求人治之。帝曰：咨！嗟！嗟，水灾之大也。呼掌岳之官，而告以须人之意。汝四岳等，今汤汤流行之水，所在方方为害，又其势奔突，荡荡然，涤除在地之物，包裹髙山，乗上丘陵，浩浩盛大，势若漫天。在下之人，其皆咨嗟困病其水矣。有能治者，将使治之。群臣皆曰：呜呼！叹其有人之能，惟鲧堪能治之。帝又疑怪之曰：吁！其人心很?哉！好此方直之名命，而行事辄毁败，善?言其不可使也。朝臣巳共荐举，四岳又复然之。岳曰：帝。若谓鲧为不可余人悉皆巳哉。言不及鲧也。惟鲧一人试之可也。试。若无功乃黜退之言洪水必须速治余人不复及鲧故劝帝用之帝以群臣固请不得巳而用之乃告勑鲧曰：汝往治水当敬其事哉！鲧治水九载，巳经三考，而功用不成。言帝实知人，而朝无贤臣，致使水害未除，待舜乃治。此经三言求人，未必一时之事，但历言朝臣不贤，为求舜张本故也。传畴谁至用之：

正义曰：畴，谁，释诂文。庸声近用，故为用也。马融以羲和为卿官，尧之末年，皆以老死，庶绩多阙，故求贤，顺四时之职，欲用以代羲和。孔于下传云四岳，即上羲和之四子。帝就羲和求贤，则所求者别代他官，不代羲氏、和氏。孔以羲和掌天地之官，正在敬顺昊天，告时授事而巳。其施政者，乃是百官之事，非复羲和之职。但羲和告时授事，流行百官，使百官庶绩咸熈。今云咸熈庶绩顺是事者，指谓求代百官之阙，非求代羲和也。此经文承庶绩之下，而言顺是事者，故孔以文势次之。此言谁能咸熈庶绩顺是事者，将登用之，盖求卿士。用，任也。计尧即位至洪水之时六十余年，百官有阙，皆应求代，求得贤者，则史亦不录。不当帝意，乃始录之，为求舜张本。故惟帝求一人，放齐以一人对之，非六十余年止求一人也。尧以圣德在位，庶绩咸熈，盖应久矣。此继咸熈之下，非知早晚求之，史自历序其事，不必与治水同时也。计四岳职掌天地，当是朝臣之首，下文求治水者，帝咨四岳，此不言咨四岳者，帝求贤者，固当博访朝臣，但史以有岳对者，言咨四岳，此不言咨者，但此无岳对，故不言耳。传放齐至不可。王义曰：以放齐举人对帝，故知臣名为名，为字不可得知。传言名者，辩此是为臣之名号耳，未必是臣之名也。夏王仲康之时，胤侯命掌六师，顾命陈宝，有胤之舞衣，故知古有胤国，胤既是国，自然子为爵，朱为名也。马融、郑?以为帝之胤子曰朱也。求官而荐太子，太子下。愚以为启明拨之人情必不然矣。启之为开，书传通训，言此人心志开解而明达。吁者必有所嫌而为此声，故以为疑怪之辞。僖二十四年左传曰：口不道忠信之言为嚚。是言不忠信为嚚也。其人心既顽嚚，又好争讼，此实不可，而帝云可乎？故吁声而反之，可乎？言不可也。唐尧圣明之主，应任贤哲，放齐圣朝之臣，当非庸品。人有善恶，无容不知，称嚚讼以为启明，举愚臣以对圣帝，何哉？将以知人不易。人不易知，密意深心，固难照察。胤子矫饰容貌，但以惑人。放齐内少鉴明，未能圎备，谓其实可任用，故承意举之。以帝尧之圣，乃知其嚚讼之事，放齐所不知也。驩兜荐举共工，以为比周之恶，谓之四凶，投之逺裔。放齐举胤子不为凶人者，胤子虽有嚚讼之失，不至滔天之罪，放齐谓之实贤，非是苟为阿比驩兜，则志不在公，私相朋党。共工行背其言，心反于貌，其罪并深，俱被流放，其意异于放齐举胤子故也。传采事至事者，

正义曰：采，事，释诂文。上巳求顺时，不得其人，故复求顺我事者。顺时、顺事，其义一也。史以上承庶绩之下，故言顺时，谓顺是庶绩之事。此不可复同前文，故变言顺我帝事，其意亦如前经，当求卿士之任也。顺我事之下，亦冝有登用之言，上文已具，故于此略之。传驩兜至其功。

正义曰：驩兜亦举人对帝，故知臣名。都于，释诂文。于即呜字，叹之辞也。将言共工之善，故先叹美之。舜典命垂作共工，知共工是官称。郑以为其人名氏未闻，先祖居此官，故以官氏也。计称人对帝，不应举先世官名。孔直云官称，则其人于时居此官也。时见居官，则是已被任用，复举之者，帝求顺事之人，欲置之上位，以为大臣，所欲尊于共工，故举之也。鸠，聚，释诂文。?然见之状，故为见叹共工能方方，聚见其功，谓?于所在之方，皆能聚集善事，以见其功，言可用也。若能共工实有见功，则是可任用之人。帝言其庸违滔天，不可任者，共工言是行非，貌恭心佷，取人之功以为已功。其人非无见功，但功非已有。左传说驩兜云：丑?恶物，是与比周，天下之人，谓之浑敦。言驩兜以共工比周，妄相荐举，知所言见功，非其实功也。传静谋至可用正义曰：静，谋，释诂文。滔者，漫浸之名。浸必漫其上，故滔为漫也。共丁险伪之人，自为谋虑之言，皆 合于道，及起用行事而背违之，言其语是而行非也。貌象恭敬而心傲很，其侮上陵下，若水漫天，言貌恭而心很也。行与言违，貌恭心反，乃是大佞之人，不可任用也。明君圣主，莫先于尧，求贤审官，王政所急，乃有放齐之不识是非，驩兠之朋党恶物，共工之巧言令色，崇伯之败善乱常。圣人之朝，不才揔萃，虽曰难之，何其甚也。此等诸人，才实中品，亦虽行有不善，未为大恶，故能仕于圣代，致位大官。以帝尭之末，洪水为灾，欲责非常之功，非复常人所及。自非圣舜登庸，大禹致力，则滔天之害，未或可平。以舜禹之成功，见此徒之多罪，勲业既谢，愆衅自生，为圣所诛，其咎益大。且虞史欲盛彰舜德，归过前人。春秋史克以宣公比尧，辞颇増甚。知此等并非下愚，未有大恶。其为不善，惟帝所知。将言求舜，以见帝之知人耳。传四岳至称焉：

正义曰：上列羲、和所掌，云宅嵎、夷、朔方，言四子居治四方，主于外事。岳者，四方之大山，今王朝大臣皆号称四岳，是与羲、和所掌其事为一，以此知四岳即上羲、和之四子也。又解谓之岳者，以其分掌四岳之诸侯，故称焉。舜典称巡守至于岱宗，肆觐东后。周官说巡守之礼云：诸侯各朝于方岳之下。是四方诸侯分属四岳也。计尧在位六十余年，乃命羲、和，盖应早矣。若使成人见命，至此近将百歳，故马、郑以为羲、和皆死。孔以为四岳即是羲、和，至今仍得在者，以羲、和丗掌天地，自当父子相承，不必仲叔之身皆悉在也。书传虽出自伏生，其当闻诸先达。虞传虽说舜典之四岳，尚有羲伯、和伯，是仲叔子孙丗掌岳事也。传汤汤至为害

正义曰：汤汤，波动之状，故为?貌。洪，大，释诂文。刀害为割，故割为害也。言大水方方为害，谓其徧害四方也。传荡荡至漫天正义曰：荡荡，广平之貌。言水势奔突，有所涤除，谓平地之水，除地上之物，为水漂?，无所复见，荡荡然惟有水耳。懐藏包裹之义，故懐为包也。释言以襄为驾，驾乘牛马，皆车在其上，故襄为上也。包山谓遶其傍。上?谓乘其上。平地已皆荡荡，又复遶山上?，故为盛大之势。縂言浩浩盛大，若漫天然也。天者，无上之物，漫者，加?之辞。甚其盛大，故云若漫天也。传俾，使。乂，治也。

正义曰：俾，使。乂，治，释诂文。传佥皆至举之：

正义曰：佥，皆，释诂文。周语云：有崇伯。鲧即鲧。是崇君伯爵，故云鲧，崇伯之名。帝以岳为朝臣之首，故特言四岳。其实求能治者，普问朝臣，不言岳，对，而云皆曰，乃众人举之，非独四岳，故言朝臣举之。传凡言至善?。

正义曰：自上以来，三经求人所举者，帝言其恶，而辞皆称吁，故知凡言吁者，皆非帝之所当意也。咈者，相乖诡之意，故为戾也。圯，毁，释诂文。左氏称非我族?，其心必异。族、?义同，故族为?也。言鲧性很戾，多乖异，众人好此方直之名，内有奸囘之志，命而行事，辄毁败善?。何则？心性很戾，违众用已，知善不从，故云毁败善?。诗称贪人败?，与此同。郑王以方为放，谓放弃教命。易坤卦六二直方大是直方之事，为人之美名。此经云方，故依经为说。传异已，已，退也。

正义曰：异声近已，故为已也。已训为止，是停住之意，故为退也。传勅鲧至用之。

正义曰：传觧鲧非帝所意而命使之者，尧知其性很戾，圮族未明其所能。夫管氏之好奢尚僣，翼賛霸图；陈平之盗嫂受金，弼谐帝业。然则人有性虽不善，才堪立功者，而众皆据之，言鲧可试，兾或有益，故遂用之。孔之此说，据迹立言，必其尽理而论，未是圣人之实。何则？禹称帝德广运，乃圣乃神。夫以圣神之资，聦明之鉴，既知鲧性很戾，何故使之治水者？马融云：尧以大圣，知时运当然，人力所不能治，下民其咨，亦当忧劳，屈己之是，从人之非，遂用于鲧。李颙云：尧虽独明于上，众多不达于下，故不得不副倒悬之望，以供一切之求耳。传载年至退之

正义曰：释天云：载，歳也。夏曰歳，商曰祀，周曰年，唐虞曰载。李巡云：各自纪事，示不相袭也。孙炎曰：歳取歳星行一次也。祀取四时祭祀一讫也。年取禾谷一熟也。载取万物终而更始。是载者年之别名，故以载为年也。舜典云：三载考绩，三考黜陟幽明。是三考九年也。功用不成，水害不息，故放退之，谓退使不复治水。至明年得舜，乃殛之羽山。周礼太宰职云：岁终则令百官各正其治，而诏王废置。三年则大计群吏之治而诛赏。然则考课功绩，必在歳终。此言功用不成，是九年歳终三考也。下云朕在位七十载，而求得虞舜，历试三载，即数登用之年，至七十二年为三载，即知七十载者，与此异年。此时尧在位六十九年，鲧初治水之时，尧在位六十一年。若然，鲧既无功，早应黜废，而待九年无成始退之者，水为大灾，天之常运，而百官不悟，谓鲧能治水。及遣往治，非无小益。下人见其有益，谓鲧实能治之。日复一日，以终三考，三考无成，众人乃服，然后退之。故至九年祭法云：鲧障洪水而殛死，禹能修鲧之功。然则禹之大功，颇亦因县，是治水有益之验，但不能成功，故诛殛之耳。若然，灾以运来，时不可距，假使兴禹，未必能治，何以治水之功不成，而便殛鲧者？以鲧性傲很，帝所素知。又治水无功，法须贬黜，先有很戾之恶，复加无功之罪，所以殛之羽山，以示其罪。若然，禹既圣人，当知洪水时未可治，何以不谏父者？梁主以为舜之怨慕，由已之私，鲧之治水，乃为国事，上令必行，非禹能止。时又年小，不可干政也。帝曰咨四至钦哉：正义曰：帝以鲧功不成，又巳年老，求得授位。明圣代御天灾，故咨嗟汝四岳等。我在天子之位七十载矣。言已年老，不堪在位。汝等四岳之内，有能用我之命，使之顺我帝位之事。言欲让位与之也。四岳对帝曰：我等四岳，皆不有用命之德，若使顺行帝事，即辱于帝位。言已不堪也。帝又言曰：汝当明白举其明德之人于僻隐鄙?之处，何必在位之臣乃举之也。于是，朝廷众臣，乃与帝之明人曰：有无妻之鳏夫，在下民之内，其名曰虞舜。言侧?之处，有此贤人。帝曰：然。我亦闻之，其德行如何？四岳又对帝曰：其人愚瞽之子，其父顽，母嚚，其弟字象，性又傲慢，家有三恶，其人能谐和以至孝之行，使此顽嚚傲慢者皆进，进于善以自治，不至于奸恶。言能调和恶人，是为贤也。帝曰：其行如此，当可任用，我其召而试之哉！欲配女与试之也。即以女妻舜，于是欲观其居家治否也。舜能以义理下二女之心于妫水之汭，使行妇道于虞氏。帝叹曰：此舜能敬其事哉！叹其善治家，知其可以治国，故下篇言其授以官位，而历试诸难。正义曰：徧捡，今之书传，无尧即位之年。孔氏博考群书，作为此传，言尧年十六，以唐侯升为天子，必当有所案据，未知出何书。计十六为天子，其歳称元年，在位七十载，应年八十五。孔云八十六者，史记诸书皆言尧，帝喾之子，帝挚之弟。喾崩，挚立，挚崩，乃传位于尧。然则尧以弟代兄，盖逾年改元，据其改元年则七十载，数其立年故八十六。下句求人巽位，是老将求代也。此经文承绩用不成之下，计治水之事，于时最急。不求治水之人而先求代已者，尧以身既年老，臣无可任治水之事，非已所能，故求人代已。令代者自治。是虞史盛美舜功，言尧不能治水，以大事付舜，美，舜能消大灾，成尧美也。传巽顺至之事。

正义曰：巽顺，易说卦文。帝呼四岳，言汝能庸命，四岳自谦，言巳否德，故知汝四岳。言四岳能用帝命，故帝欲使之顺行帝位之事，将使摄也。在位之臣，四岳为长，故让位于四岳也。传否不至不堪正义曰：否，古今不字。忝，辱，释言文。已身不德，恐辱帝位，自辞不堪。岳为群臣之首，自度既不堪，意以为在位之臣皆亦不堪，由是自辞而巳，不荐余人，故帝使之明举侧?之处。传尧知至求贤正义曰：此经曰上无帝，以可知而省文也。传解四岳既辞而复言此者，尧知子不肖，不堪为主，有禅位与人之志，故令四岳明举明人。今其在侧?者，欲使广求贤也。郑注杂记云：肖，似也，言不如人也。史记五帝本纪云：尧知子丹朱之不肖，不足授天下，于是权授舜。授舜则天下得其利而丹朱病，授丹朱则天下病而丹朱得其利。尧曰：终不以天下之病而利一人，而卒授舜以天下。是尧知子不肖而禅舜之意也。文王丗子论举贤之法云：或以事举，或以言扬。扬亦举也，故以举解扬。经之扬字，在于二明之下，传进举字于两明之中。经于明中冝有扬字，言明举明人于侧?之处，明下有扬，故上阙扬文。传进举于明上，互文以足之也。侧?者，僻侧浅陋之处。意言不问贵贱，有人则举，是令朝臣广求贤人也。尧知有舜而朝臣不举，故令广求贤以启之。臣亦以尧知侧陋有人，故不得不举舜耳。此言尧知子不肖，有志禅位。然则自有贤子，必不禅人。授贤爰自上代尧舜而巳，非尧舜独可。彼皆不然，将以子不肖，时无圣者，乃运值汚隆，非圣有优劣。而纬?之书，附㑹其事，乃云河洛之符，名字之录，何其妄且俗也。传师众至言之。

正义曰：师，众，锡与，释诂文。无妻曰鳏。释名云：愁悒不寐，目恒鳏鳏然，故鳏字从鱼，鱼目恒不闭。王制云：老而无妻曰鳏。舜于时年未三十而谓之鳏者，书传称孔子对子张曰：舜父顽母嚚，无室家之端，故谓之鳏。鳏者，无妻之名，不拘老少。少者无妻，可以更娶，老者即不复更娶，谓之天民之穷，故礼举老者耳。诗云：何草不?，何人不鳏。暂离室家，尚谓之鳏，不独老而无妻始称鳏矣。书传以舜年尚少为之说耳。虞氏，舜名者，舜之为虞，犹禹之为夏，外传称禹氏曰有夏，则此舜氏曰有虞。颛顼巳来，地为国号，而舜有天下，号曰有虞氏，是地名也。王肃云：虞，地名也。皇甫谧云：尧以二女妻舜，封之于虞，今河东太阳山西虞地是也。然则舜居虞地，以虞为氏，尧封之虞为诸侯，及王天下，遂为天子之号，故从微至著，常称虞氏。舜为生号之名，前已具释传。又解众人以舜与帝，则众人尽知有舜，但舜在下人之中，未有官位，众臣德不及之，而位居其上，虽知舜实圣贤，而耻已不若，故不举之以帝。今举及侧?，意谓帝知有舜，乃不获巳而言之耳。知然者，正以初不荐举，至此始言，明是耻己不若，故不早举。舜实圣人，而连言贤者对，则事有优劣，散即语亦相通。舜谓禹曰，惟汝贤，是言圣德称贤也。传以师为众，臣为朝臣之众，或亦通及吏人。王肃云：古者将举大事，讯群吏，讯万人。尧将让位，咨四岳，使问群臣。众举侧陋，众皆愿与舜、尧计事之大者，莫过禅让，必应博询吏人，非独在位。王氏之言，得其实矣。郑以师为诸侯之师，帝咨四岳，徧访群臣，安得诸侯之师独对帝也？传俞然至如何。

正义曰：俞，然，释言文。然其所举，言我亦闻也。其德行如何，恐所闻不审，故详问之。尧知有舜，不召取禅之，而访四岳，令众举荐者，以舜在卑贱，未有名闻，率暴禅之，则下人不服。故郑?六艺论云：若尧知命在舜，舜知命在禹，犹求于群臣，举于侧?，上下交让，务在服人。孔子曰：人可使由之，不可使知之。此之谓也。是解尧使人举舜之意也。传无目至并恶。

正义曰：周礼乐官有瞽蒙之职，以其无目，使眡瞭相之，是无目曰瞽。又解称瞽之意。舜父有目，但不能识别好恶，与无目者同，故时人谓之瞽。配字曰瞍。瞍亦无目之称，故或谓之为瞽瞍。诗云：蒙瞍奏公，是瞍为瞽?。大禹谟云：祗载见瞽瞍。是相配之文。史记云：舜父瞽瞍盲以为瞽瞍，是名身实无目也。孔不然者，以经说舜德行，美其能养恶人，父自名瞍，何须言之？若实无目，即是身有固疾，非善恶之事。輙言舜是盲人之子，意欲何所见乎？论语云：未见颜色而言谓之瞽。则言瞽者，非谓无目。史记又说瞽瞍使舜上廪，从下纵火焚廪，使舜穿井，下土实井。若其身自能然，不得谓之无目，明以不识善恶，故称瞽耳。心不则德义之经为顽，僖二十四年左传文。象，舜弟之字，以字表象是人之名号，其为名字，未可详也。释训云：善兄弟为友。孟子说象与父母共谋杀舜，是傲慢不友，言舜父母与弟并皆恶也。此经先指舜身，因言瞽子，又称父顽者，欲极其恶，故文重也。传谐和至奸恶。

正义曰：谐，和。烝，进，释诂文。上历言三恶，此美舜能养之，言舜能和之以至孝之行，和顽嚚昬傲，使皆进，进于善道，以善自治，不至于奸恶。以下愚难变化令慕善，是舜之美行，故以此对尧。案孟子及史记称瞽瞍纵火焚廪，舜以两笠自扞而下，以土实井，舜从旁空井出。象与父母共分财物，舜之大孝。升闻天朝。尧妾之二女三恶，尚谋杀舜，为奸之大，莫甚于此。而言不至奸者，此三人性实下愚，动挂刑网，非舜养之，久被刑戮，犹尚有心，杀舜余事，何所不为？舜以权谋自免厄难，使□无杀子之愆，象无害兄之罪，不至于奸恶，于此益验。终令瞽亦允。若象封有鼻，是不至于奸恶也。传言欲至行迹。

正义曰：下言妻舜以女，观其治家，是试舜观其行迹也。马、郑、王本说此经皆无帝曰，当时庸生之徒漏也。郑?云：试以为臣之事。王肃云：试之以官。郑、王皆以舜典合于此篇，故指历试之事，充此试哉之言。孔据古今别卷，此言试哉，正谓以女试之，既善于治家，别更试以难事，与此异也。传女妻至治国。

正义曰：左传称宋雍氏女于郑庄公，晋伐骊戎，骊戎男女以骊姫，以女妻人，谓之女，故云女妻也。刑法，释诂文。此巳下皆史述尧事，非复尧语。言女于时，谓妻舜于是，故传倒文以晓人。尧于是以二女妻舜。必妻之者，舜家有三恶，身为匹夫，忽纳帝女，难以和协。观其施法度于二女，以法治家，观治国，将使治国，故先使治家。敌夫曰：妻不得有二女。言女十时者，揔言之耳。二女之中，当有贵贱长幼。刘向列女传云：二女，长曰娥皇，次曰女英。舜既?为天子，娥皇为后，女英为妃。然则初适舜时，即娥皇为妻。郑不言妻者，不告其父，不序其正。又注礼记云：舜不告而娶，不立正妃。此则郑自所说，未有书传云然。案丗本，尧是黄帝?孙，舜是黄帝八代之孙。计尧女于舜之曽祖为四从姊妹，以之为妻，于义不可。丗本之言，未可据信，或者古道质故也。传降下至虞氏正义曰：降，下，释诂文。周礼九嫔之职，掌妇学之法。嫔是妇之别名，故以嫔为妇。厘降，谓能以义理下之，则女意初时不下，故传解之言舜为匹夫，帝女下嫁，以贵适贱，必自骄矜，故美。舜能以义理下帝女尊亢之心于所居妫水之汭，使之服行妇道于虞氏。虞与妫汭为一地，见其心下乃行妇道，故分为二文。言匹夫者，士大夫巳上则有妾媵，庶人无妾媵，惟夫妻相匹，其名既定，虽单亦通谓之匹夫匹妇。妫水在河东虞郷县历山西，西流至蒲坂县南入于河，舜居其旁，周武王赐陈胡公之姓为妫，为舜居妫水故也。舜仕尧朝，不家在于京师，而令二女归虞者，盖舜以大孝示法，使妻归事于其亲，以帝之贤女事顽嚚舅姑，美其能行妇道，故云嫔于虞。传叹舜至大矣。

正义曰：二女行妇道，乃由舜之敬，故帝言：钦哉！叹能修已行敬以安民也。能□已及安人，则是所能者大，故叹之。论语云：□已以安百姓，尧、舜其犹病诸。传意出于彼也。尚书正义卷第二，计二万一千九十三字。