丧服第十一

轻识古籍

共 11544字,需浏览 24分钟

 ·

2024-02-04 18:07

丧服第十一

案郑目录云天子以下死而相丧衣服年月亲䟽隆杀之礼。不忍言死而言丧。丧者,弃亡之辞。若全存居于彼焉,己亡之耳。大戴第十七,小戴第九,刘向别录第十一。 释曰:案礼器云:经礼三百,曲礼三千。郑云:经礼谓周礼也。曲犹事也。事礼谓今礼也。礼篇多亡,本数未闻,其中事仪三千。若然,未亡之时,有天子、诸侯、卿大夫、士之丧服,其篇各别,今皆亡,唯士丧礼在。若然,据丧服一篇,揔包天子以下服制之事,故郑目录云:天子以下相丧,衣服亲䟽之礼。丧服之制,成服之后,冝在士丧始死之下,今在士丧之上者,以丧服揔包尊卑上下,不专据士,故在士丧之上,是以丧服为第十一。丧服所陈,其理深大。今之所释,且以七章明之:第一,明黄帝之时,朴略尚质,行心丧之礼,终身不变。第二,明唐虞之日,淳朴渐亏,虽行心丧,更以三年为限。第三,明三王以降,浇伪渐起,故制丧服,以表哀情。第四,明既有丧服,须明丧服二字。第五,明丧服章次,以精麤为序。第六,明作传之人,并为传之意。第七,明郑玄之注,经传两解之。第一,明黄帝之时,朴略尚质,行心丧之礼,终身不变者。案礼运云:昔者先王未有宫室,食鸟兽之肉,衣其羽皮。此乃伏羲之时也。又云:后圣有作,治其丝麻,以为布帛,养生送死,以事鬼神。此谓黄帝之时也。又案易系辞云:古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不树,丧期无数。在黄帝九事章中,亦据黄帝之日,言丧期无数,是其心丧终身者也。第二,明唐虞之日,淳朴渐亏,虽行心丧,更以三年为限者,案礼记三年问云:将由夫患邪淫之人与?则彼朝死而夕忘之,然而从之,则是曽鸟兽之不若也,夫焉能相与群居而不乱乎?将由夫修饰之君子与?则三年之丧,二十五月而毕,若驷之过?,然而遂之,则是无穷也。故先王焉为之立中制节壹使足以成文理,则释之矣。然则何以至期也?曰:至亲以期断。是何也?曰:天地则巳易矣,四时则巳变矣,其在天地之中者,莫不更始焉,以是象之也。郑注云:法此变易,可以期也。又云然则何以三年也,注云言法此变易,可以期,何以乃三年为?又云曰加隆焉尔也,焉使倍之,故再期也,注云言于父母加隆其恩,使倍期也。据此而言,则圣人初欲为父母期,加隆焉,故为父母三年,必加隆至三年者,孔子荅宰我云:子生三年,然后免于父母之怀,是以子为之三年,报之三年问。又云:三年之丧,人道之至文者也。夫是之谓至隆,是百王之所同,古今之所壹也,未有知其所由来者也。注云不知其所从来,喻此三年之丧,前丗行之乆矣。既云喻前丗行之乆,则三年之丧,实知其所从来,但喻乆耳。故虞书云:二十八载,帝乃殂落,百姓如丧考妣。三载,四海遏密八音。是心丧三年,未有服制之明验也。第三,明三王巳降,浇伪渐起,故制丧服以表哀情者,案郊特牲云:大古冠布,齐则缁之。郑注云:唐虞巳上曰大古。又云:冠而敝之可也。注云:此重古而冠之耳。三代改制,齐冠不复用也。以白布冠质,以为丧冠也。据此而言,则唐虞巳上,吉凶同服,唯有白布衣、白布冠而巳。故郑注云:白布冠为丧冠。又案三王以来,以唐虞白布冠为丧冠。

又案丧服记云:凡衰外削幅,裳内削幅。注云:大古冠布衣布。先知为上,外杀其幅,以便体也。后知为下,内杀其幅,稍有饰也。后丗圣人易之,以此为丧服。据此丧服记与郊特牲两注而言,则郑云后丗圣人,夏禹也。是三王用唐虞白布冠、白布衣为丧服矣。第四、明既有丧服,须明丧服二字者,案郑目录云:不忍言死而言丧。丧者,弃亡之辞,若全存于彼焉,己弃亡之耳。又案曲礼云:天子曰崩,诸侯曰薨,大夫曰卒,士曰不禄,庶人曰死。尔雅曰:崩、薨、卒、不禄,皆训死也。是士以上为义,称,庶人言死,得其揔名。郑注曲礼云:死之言澌,精神澌尽。又案檀弓孔子云:丧欲速贫。春秋左氏传:鲁昭公出居乾侯,齐侯唁公于野井。公曰:丧人其何称?是丧,弃亡之辞。弃于此,存于彼,是孝子不忍言父母精神尽澌,虽弃于此,犹存于彼。以此郑义言之,其丧字去声读,之,人或以平声读之者,虽不与同,义亦通也。死者既丧,生人制服,服之者但貌以表心,服以表貌,故礼记闲传云:斩衰何以服苴?苴,恶貌也,所以苴其内,见诸外。斩衰貌若苴,齐衰貌若枲,大功貌若止,小功缌麻容貌可也。下又云斩衰三?三?半,齐衰四?以下,是其孝子丧亲,以衣服表心。但吉服所以表德,凶服所以表哀,德有髙下,章有?降,哀有深浅,布有精麤不同者也。第五,明丧服章次,以精麤为叙者,案丧服上下十有一章,从斩至缌麻,?数有异。异者,斩有二义不同,为父以三?为正,为君以三?半为义。其冠同六?。三年齐衰,唯有正之四?冠七?。继母慈母虽是义以配父,故与因母同,是以略为节,有正而巳。杖期齐衰,有正而巳。父在为母与为妻同。正服,齐衰五?冠八?。不杖,齐衰期章有正有义二等。正则五?冠八?,义则六?,冠九?。齐衰三月章皆义服。齐衰六?,冠九?。曽祖父母,计是正服。但正服合以小功,以尊其祖,不服小功而服齐衰,非本服,故同义服也。殇大功,有降有义,为夫之昆弟之长子殇是义,其余皆降服也。降服,衰七?,冠十?。义服,衰九?,冠十一?。大功章有降有正,有义,姑姊妹出适之等,是降,妇人为夫之族?为义,自余皆正衰冠如上释也。穗衰唯有义服四?半,皆冠七?而巳。以诸侯大夫为天子,故同义服也。殇小功,有降有义,妇人为夫之族?是义,自余皆降服。降则衰冠同十?,义则衰冠同十二?。小功亦有降,亦有正,有义,如前释。缌麻亦有降,有正,有义,皆如上陈。但衰冠同十五?,抽去半而巳。自斩以下至缌麻,皆以?数,?数少者在前,?数多者在后,要不得以此?数为叙者,一则正义及降?数不得同在一章。又穗衰四?半,在大功之下,小功之上。郑下注云:在小功之上者,欲审著缕之精麤。若然,丧服章次虽以?数多少为前后,要取缕之精麤为次第也。第六明作传之人,又明作传之意。传曰者,不知是谁人所作,人皆云孔子弟子卜商字子夏所为。案公羊传是公羊髙所为,公羊髙是子夏弟子。今案公羊传有云者何,何以曷为孰谓之等?今此传亦云者何,何以孰谓曷为等之问,师徒相习,语势相遵,以弟子却本前师,此传得为子夏所作,是以师师相传,盖不虚也。其传内更云传者,是子夏引他旧传以证己义。仪礼见在一十七篇,余不为传,独为丧服作传者,但丧服一篇,揔包天子巳下五服差降、六术精麤、变除之数,既繁出入,正殇交互,恐读者不能悉解其义,是以特为传解。第七,明郑玄之注,经传两解之。云郑氏者,北海郡髙密县人,姓郑,名?,字康成,汉仆射郑崇八丗孙也。后汉徴为大司农而不就,年七十四。卒于家。云注者,注义于经传之下,辨其义意。若传不释经者,则注在传上以释经。若传义难明者,则在传下以释传。又在传下注。皆须题云玄谓以别传。若在传上注者,不须题玄,义可知。或云注,或云传,出注述者意耳。或有解云:前汉以前云传,后汉以后云注。若然,王弼、王肃之等后汉之人云传。此说非也。 丧服至屦者, 释曰:题此二字于上者,与此一篇为揔目。言斩衰裳者,谓斩三?布以为衰裳,不言裁割而言斩者,取痛甚之意。知者,案三年问云:创巨者其日乆,痛甚者其愈遟。杂记县子云:三年之丧如斩,期之丧如剡。谓哀有深浅。是斩者痛深之义,故云斩也。若然,斩衰先言斩,下䟽衰后言齐者,以斩衰先斩布后作之,故先言斩,䟽衰先作之,后齐之,故后云齐斩齐既有先后,是以作文有异也。云苴、绖、杖、绞带者,以一苴目此三事,谓苴麻为首绖、要绖,又以苴竹为杖,又以苴麻为绞带。知此三物皆同苴者,以其冠绳缨不得用苴,明此三者皆用苴。又丧服小记云:苴,杖,竹也。记人解此杖是苴竹也。又绞带与要绖,象大带与革带,二者同在要,要绖既苴,明绞带与要绖同用苴可知。又丧服四制云苴衰不补,则衰裳亦同苴矣。云冠绳缨者,以六?布为冠,又屈一条绳为武,垂下为缨。冠在首,退在带下者,以其衰用布,三?,冠六?,冠既加饰,故退在带下。又齐衰冠缨用布,则知此绳缨不用苴麻,用枲麻,故退冠在下,更见斩义也。云菅屦者,谓以菅草为屦。诗云:白华菅兮,白茅束兮。郑云:白华巳沤,名之为菅,濡刄中用。则此菅亦是巳沤者也。巳下诸章,并见年月,唯此斩章不言三年者,以其丧之痛极,莫甚于斩,故不言年月,表创巨而巳。是以衰设人功之䟽绖,又言麻之形体。至于齐衰巳下,非直见人功之䟽,又见绖去之麻状貌。举齐衰云三年,明上斩衰三年可知。然此一经为次若此者,以先丧而后服,故服在丧下,又先斩后乃为衰裳,故斩文在衰裳之上。绖、杖、绞带俱蒙于苴,故苴又在前。经中绖有二事,仍以首绖为主,故绖文在上。杖者各齐其心,故在绞带之前。冠缨虽加于首,以其不蒙于苴,故退文在下。屦乃服中之贱,最后为冝,圣人作文,伦次然。 注者者至用布。 释曰:云者者,明为下出也者,周公设经,上陈其服,下列其人。此经所陈服者,明为下人所出,故服下出者,明臣子为君父等所出也。案下诸章皆言者,郑君一解,余皆不释,义皆如此也。云凡服,上曰衰,下曰裳者,言凡者,郑欲兼解五服。案下记云:衰广四寸,长六寸,缀之于心。揔号为衰,非正当心而巳,故诸言衰,皆与裳相对。至于吊服三者,亦谓之为衰也。云麻在首在要皆曰绖,知一绖而兼二者,以子夏传要首二绖俱解,礼记诸文亦要首并陈,故士丧礼云要绖小焉,故知一绖而兼二文也。云绖之言实也,明孝子有忠实之心,故为制此服焉。檀弓云:绖也者,实也。明孝子有忠实之心,故为制此服焉。案问丧云斩衰貌若苴,齐衰貌若枲之等,皆是心内苴恶,貌亦苴恶。服齐苴恶,是服以象貌,貌以象心,是孝子有忠实之心。若服苴而貌美,心不苴恶者,是中外不相称,无忠实之心者也。云首绖,象缁布冠之缺项者,案士冠礼缁布冠,青组缨,属于缺。郑注云:缺读如有頍者弁之頍。缁布冠之无笄者,著頍围髪际,结项中隅为四缀,以固冠也。此所象无正文,但丧服法吉服而为之,吉时有二带,凶时有二绖,以要绖象大带,明首绖象頍项可知。以彼頍项为吉时缁布冠,无笄,故用頍项以固之。今丧之首绖与冠绳缨别材而不相缀,今言象之者,直取绖法象頍项而为之。至于丧冠亦无笄,直用六?布为冠,一条绳为缨,与此全异也。云要绖象大带者,案玉藻云:大夫以下,大带用素,天子朱里,终裨以?黄。士则练带,裨下末三赤,用缁,是大带之制。今此要绖下传名为带,明象吉时大带也。云又有绞带象革带者,案玉藻韠之形制云:肩革带,博二寸,吉备二带,大带,申束衣,革带,以佩玉佩及事佩之等。今于要绖之外,别有绞带,明绞带象革带可知。案士丧礼云:苴绖大鬲,要绖小焉。又云:妇人之带,牡麻结本。注云:妇人亦有首绖伹。言带者,记其异。此齐衰妇人、斩衰妇人亦有苴绖。以此而言,则妇人吉时虽云女鞶丝,以丝为带,而无頍项。今于丧礼哀痛甚,亦有二绖与绞带,以备丧礼,故此绖具陈于上,男女俱言于下,明男女共有此服也。云齐衰巳下用布者,即下齐衰章云削杖布带是也。若然,案此经凶服皆依旧名,唯衰与绖特制别名者,案礼记檀弓云:有以故兴物者,郑云:衰绖之制,以绖表孝子忠实之心,衰明孝子有哀摧之义,故制此二者而异名,见其哀痛之甚故也。传曰至无时, 释曰:云斩者何?问辞。以执所不知,故云者何。云不缉也者,荅辞,此对下䟽衰裳齐,齐是缉,此则不缉也。云苴绖者,麻之有蕡者也,案尔雅释草云:蕡,枲实。孙氏注云:蕡,麻子也。以色言之谓之苴,以实言之谓之蕡。下言牡者,对蕡为名;言枲者,对苴生称也。是以云斩衰貌若苴,齐衰貌若枲也。若然,枲是雄麻,蕡是子麻。尔雅云:蕡,枲实者,举?而言,若圎曰箪,方曰笥。郑注论语云箪笥,亦举其?也。下传云牡麻者,枲麻也,不连言绖。此苴连言绖者,欲见苴绖别于苴杖,故下传别云苴杖。后传牡麻不连言绖,此苴连言绖者,彼无他物之嫌,独有绖,故不须连言绖也。云苴绖,大搹,左本在下者,士丧礼文与此同,彼此皆云苴绖,大搹,连言苴者,但经连言苴绖,绖中有此二言绖大搹,先据首绖而言也。雷氏以搹搤不言寸数,则各从其人大小为搤,非郑义。据郑注,无问人之大小,皆以九寸围之为正,若中人之迹尺二寸也。云左本在下者,本谓麻根。案士丧礼郑注云:下本在左,重服统于内而本阳也。以其父是阳,左亦阳,言下是内,故云重服统于内,以言痛从心内发故也。此对为母,右本在上,轻服统于外而本隂也。云去五分一以为带者,以其首绖围九寸,取五寸,去一寸,得四寸,余四寸,寸为五分,揔二十分,去四分,余十六分,取十五分,五分为寸,为三寸,添前四寸为七寸,并一分揔七寸五分寸之一也。云齐衰之绖,斩衰之带也者,以其大小同,故叠而同之也。云去五分一以为带者,谓七寸五分寸之一也。中五分去一,为齐衰之带,今计之,以七寸中取五寸,去一寸,得四寸,余二寸,寸分为二十五分,二寸合为五十分。余一分者,又破为五分,添前为五十五分,亦五分去一,揔去一十一分,余四十四分在。又二十五分为一寸,余十九分在。齐衰之带,揔五寸二十五分寸之十九也。云大功之绖,齐衰之带也,去五分一以为带者,就五寸中去一寸,得四寸,前二十五分破寸。今大功百二十五分破寸,则以十九分者各分破为五分,十九分揔破为九十五,与百二十五分破寸相当。就九十五分中,五分去一,去十九,余七十六,则大功之绖五寸二十五分寸之十九,带则四寸百二十五分寸之七十六。又云小功之绖,大功之带也,去五分一以为带者,又就四寸百二十五分寸之七十六中,五分去一,前百二十五分破寸,今亦四倍加之,以六百二十五分破寸,然后五分去一,为小功带。又云:缌麻之绖,小功之带,去五分一以为带,则亦四倍加之。前六百二十五分破寸,今则三千一百二十五分破寸,五分去一取四,以为缌麻之带。绖带之等,皆以五分破寸,既有成法,何假尽言?然斩衰有二,齐衰有四,大功、小功、成人与殇各有二等,缌麻殇与成人章又不别。若使绖带各依?数,则参差难等。是以子夏作传,五服各为一节计之,似周礼掌客云:群介、行人、宰史,各以爵等为牢礼之数。郑云:以命数,则参差难等,略于臣用爵而巳。此绖亦然也。

士丧礼云苴绖大鬲下,本在左,要绖小焉。郑注云:绖带之差,自此出焉。谓子夏言绖带之差,出于士丧之绖,故郑指而言之也。但斩衰之绖围九寸者,首是阳,故欲取阳数极于九。自齐衰以下,自取降杀之义,无所法象也。云苴杖,竹也。削杖,桐也者,传意见经唯云苴杖,不出杖体所用,故言苴杖者竹也。下章直云削杖,亦不辨木名,故因释之云削杖者,桐也。若然,经言苴杖,因释削杖,唯上下二章不通于下,是以兼释之。至于绖带,五服自明,故不兼释。然为父所以杖竹者,父者,子之天竹,圎亦象天竹,又外内有节,象子为父,亦有外内之痛。又竹能贯四时而不变,子之为父哀痛,亦经寒温而不改,故用竹也。为母杖桐者,欲取桐之言同,内心同之于父,外无节,象家无二尊,屈于父,为之齐衰,经时而有变。又案变除削之使方者,取母象于地故也。此虽不言杖之麤细,案丧服小记云:绖杀五分而去一,杖大如绖。郑注云:如要绖也。郑知如要绖者,以其先云绖五分为杀,为要绖,其下即云杖大如绖,明如要绖也。如要绖者,以杖从心巳下,与要绖同处,故如要绖也。云杖各齐其心者,杖所以扶病,病从心起,故杖之髙下,以心为断也。云皆下本者,本,根也,案士丧礼下本注云:顺其性也。云杖者何?爵也者,自此巳下,有五问五荅,皆为杖起。文云者何者,亦是执所不知。以其吉时五十巳后乃杖,所以扶老。今为父母之丧,有杖有不杖,不知,故执而问之。云爵,以爵荅之,以其有爵之人必有德,有德则能为父母致病深,故许其以杖扶病。云无爵而杖者何?问辞也。庶人无爵亦得杖。云檐,主也者,荅辞也。以其虽无爵无德,然以适子,故假取有爵之杖为之丧主拜賔送賔,成丧主之义也。云非主而杖者何?问辞也。辅病也,荅辞也。郑云:谓众子虽非为主子,为父母致病,是同亦为辅病也。云童子何以不杖者,案此子夏之问,辞有不同,或云者何,或云何以,或云何如,或云孰后,或云孰谓,或云何大夫,或云曷为有此七者,荅有义意,凡言者何,皆谓执所不知,故隐元年公羊传云元年者何,何休云诸据疑问所不知,故曰者何,即此问杖者何是也。称何以者,皆据彼决此,即下云父为长子,何以三年?据期章为众子期,适庶皆子,长子独三年,是据彼决此也。此即公羊传云何以不言即位,何休云据文公言即位,隐不称即位是也。云何如者,问比?之辞,即下传云何为而可为人后者,同宗则可为人后,是其问比?也。云孰后者,不问比?,依不杖章子夏传云孰后,后大宗。礼有大宗小宗,故问谁为后。

云孰谓者,亦是问比?,但旧君有二等,一是待放之臣,二是致仕之臣,俱为旧君,是以齐衰三月章云旧君,传曰:为旧君者孰谓也?仕焉而巳者也。由其有二等,故问比?也。即公羊传云王者孰谓?谓文王是也。云何大夫者,亦是据彼决此,即齐衰三月章云大夫为旧君,传曰何大夫之谓乎?言其以道去君而犹未绝也。由其大夫有致仕者,有待放者不同,故举何大夫之问也。言曷为者,亦是据彼决此,故不杖章云:大夫曷为不降命妇也。云谓据大夫于姑姊妹出嫁,冝降不降,故举曷为之问也。今云童子何以不杖?问辞也。不能病也,荅辞也。此庶童子非直不杖,以其未冠首加免而巳,故问丧云免者以何为也?曰:不冠者之所服也。言何以者,据当室童子及成人皆杖,唯此庶童子不杖,故云何以决之也。知当室童子杖者,案问丧云:礼曰:童子不缌,唯当室缌。缌者其免也,当室则免而杖矣,谓适子也。案杂记云:童子哭,不偯,不踊,不杖,不菲,不庐。注云:未成人者,不能备礼也。此独云不杖,余不言者,此上下皆释杖,故言杖,不云余者,其实皆无,直有衰裳绖带而巳。又云妇人何以不杖?亦不能病也者,此亦谓童子妇人,若成人妇人正杖。知者,此丧服上陈其服,下陈其人,丧服之下,男子妇人俱列,男子妇人同有苴杖。又丧大记云:三日子夫人杖,五日,大夫丗妇杖。诸经皆有妇人杖文,故知成人妇人正杖也。明此童子妇人,案丧服小记云:女子子在室为父母,其主丧者不杖,则子一人杖。郑注云:女子子在室,亦童子也。无男昆弟,使同姓为摄主,不杖,则子一人杖,谓长女也。许嫁及二十而笄,笄为成人,成人正杖也。是其童女为丧主,则亦杖矣。若然,童子得称妇人者,案小功章云:为姪、庶孙、丈夫、妇人之长殇。

是未成人称妇人也。雷氏以为此丧服妻为夫,妾为君,女子子在室为父,女子子嫁及在父之室为父三年,如传所云妇人者皆不杖。丧服小记妇人不为主而杖者,唯著此一条,明其余不为主者皆不杖。此说非。何者?此四等妇人皆在杖科之内,何得不杖?又礼记诸文说妇人杖者甚众,何言无杖也?云绞带者,绳带也者,以绞麻为绳作带,故云绞带也。王肃以为绞带如要绖,马、郑不言,当依王义。雷氏以为绞带在要绖之下言之,则要绖五分去一为带,但首绖象頍项之布又在首,要绖象大带,用缯又在要,故须五分去一以为带。今绞带象革带,与要绖同在要,一则无上下之差,二则无麤细可象,而云去要绖五分一为绞带,失其义也。但绖带至虞后变麻服葛绞带,虞后虽不言所变,案公士众臣为君服布带,又齐衰巳下亦布带,则绞带虞后变麻服布,于义可也。云冠绳缨条属者,丧用绳为缨。属,著也,著之冠,垂之为缨也。云外毕者,前后两毕之末,而向外摄之也。云锻而勿灰者,以冠为首饰,布倍衰裳而用六?,又加以水濯,勿用灰而巳。冠六?勿灰,则七?巳上故灰矣。故大功章郑注云:大功布者,其锻治之功麤沽之。则七?巳上皆用灰也。云衰三?者,不言裳,裳与衰同,故举衰以见裳为君义。服衰三升半,不言者,以缕如三?半,成布三?,故直言三?,举正以包义也。云菅屦者,菅,菲也。外纳居?庐者,周公时谓之屦,子夏时谓之菲。案士丧礼屦外纳,郑注云:纳,收余也。王谓正向外编之居?庐,孝子所居,居在门外东壁,?木为庐,故既夕记云居?庐,郑注云:?木为庐,在中门外东方北戸。又丧大记云:凡非适子者,自未葬以于隐者为庐。注云:不欲人属目,盖庐于东南角。若然,适子则庐于其北显处为之。以其适子当应接吊賔,故不于隐者。若然,此下有臣为君,则亦居庐。案周礼宫正云。大丧授庐舎,辨其亲䟽贵贱之居。注云:亲者贵者居?庐。䟽者贱者居垩室。又杂记:朝庭卿大夫士居庐,都邑之士居垩室,见诸侯之臣为其君之礼。案丧大记云:妇人不居庐。若然,此经云居?庐,专据男子生文。云寝苫枕块既夕,文与此同。彼注云:苫,编藁。块,堛也。彼又云:不说绖带,郑注云:哀戚不在于安。若然,在中门外者,哀亲之在外;寝苫者,哀亲之在草故也。此之衰三?,枕块,据大夫巳上。若士,则大夫适子为士者,得行大夫礼。若正士则枕草衰,则缕三?半成布三?。杂记所云齐晏平仲为其父麤衰斩,枕草是也。但平仲谦,为父服士服耳。云哭昼夜无时者,哭有三无时:始死未殡以前,哭不绝声,一无时。既殡巳后,卒哭祭巳前,阼阶之下,为朝夕哭,在庐中思忆则哭,二无时。既练之后,无朝夕哭,唯有庐中,或十日,或五日,思忆则哭,三无时也。卒哭之后,未练之前,唯有朝夕哭,是一有时也。云歠粥朝一溢米,夕一溢米者,孝子遭父母之丧,当为父母致病,故丧大记云水浆不入口,三日之后乃始食。必三日许食者,圣人制法,不以死伤生,恐至灭性,故礼许之食,虽食由节之,使朝夕各一溢米而巳也。曽子有母之丧,水浆不入于口七日者,失礼之法,故子思非之,云先王制礼,过之者俯而就之,不至者跂而及之,故君子执亲之丧,水浆不入于口者三日,杖而后能起,是礼之常法也。云寝不说绖带者,案杂记孔子云:少连、大连善居丧,三月不解。郑注云:不解,倦也。又案既夕文与此同,郑注云:哀戚不在于安。绖带在衰裳之上,而云不说,则衰裳在内,不说可知。此据未葬前,故文在虞上。既虞后寝有席,衰绖说可知也。云既虞,翦屏柱楣者,案王制云:天子七月而葬,诸侯五月而葬,大夫士三月而葬。又案士虞礼:既葬反,日中而虞。郑注:士丧三虞云:虞,安也。葬时送形而往,迎魂而反,反哭之时,入庙中,上堂不见,入室又不见,乃至适寝之中,旧殡之处,为虞祭以安之。礼记檀弓云葬日虞,不忍一日离也。是日也,以虞易奠是也。依公羊传云:天子九虞,诸侯七虞,大夫五虞,士三虞。今传言既虞,谓九虞、七虞、五虞、三虞之后,乃改旧庐,西郷开戸,翦去戸旁两厢屏之余草。柱楣者,前梁谓之楣,楣下两头竖柱施梁,乃夹戸傍之屏也。云寝有席者,案闲传云:既虞,卒哭,柱楣翦屏,苄翦不纳。郑云:苄,今之蒲苹。即此寝有席,谓蒲席加于苫上也。云食䟽,食水饮者,未虞巳前,朝一溢米,夕一溢米而为粥。今既虞之后,用麤䟽米为饭而食之,明不止朝一溢,夕一溢而巳,当以足为度。云饮水者,未虞巳前,渴亦饮水,而在既虞后,与䟽食同。言水饮者,恐虞后饮浆酪之等,故云饮水而巳也。云朝一哭,夕一哭而巳者,此当士虞礼卒哭之后,彼云卒哭者,谓卒去庐中无时之哭,唯有朝夕于阼阶下有时之哭。丧服之中三无时哭外,唯此卒哭之后,未练之前一节之闲,是有时之哭,故云而巳,言其不足之意。云既练舎外寝者,谓十三月服七?冠,男子除首绖而带独存,妇人除于带而绖独存。又练布为冠,著绳屦,止舎外寝之中,不复居庐也。云始食菜果饭素食者,案丧大记祥而食肉,闲传云:大祥有醯酱,中月而禫,而饮醴酒。始饮酒者先饮醴酒,始食肉者先食乾肉。曲礼云:父母之丧,有疾,饮酒食肉,疾止复初,皆为不以死伤生也。云哭无时者,此三无时哭中,谓练后垩室之中,或十日,或五日,思忆则哭。大记云:祥而外无哭者,禫而内无哭者,皆在哭无时之限也。 注盈手至异数。 释曰:云以五分一为杀者,象五服之数也者,郑五服之内,?数至多,若绖带象?数,降杀参差难等。若五服服为一节,则降杀易明,故郑云象五服之数也。云爵谓天子、诸侯、卿、大夫、士也者,案白虎通云:天子爵号,又夏殷之士无爵。周之道,爵及命士、卿大夫,自然皆爵也。是天子以下皆曰爵也。云属犹著也,通屈一条绳为武,垂下为缨,著之冠也者,案礼记云:丧冠条属以别吉凶。若然,吉冠则缨、武别材,凶冠则缨、武同材,是以郑云通屈一条绳为武,谓将一条绳从额上约之,至项后交过,两相各至耳,于武缀之,各垂于頥下结之。云著之冠者,武、缨皆上属,著冠,冠六升外毕是也。云布八十缕为升者,此无正文,师师相传言之,是以今亦云八十缕谓之宗,宗即古之?也。云今之礼皆以登为?,俗误巳行乆矣者,案郑注仪礼之时,古今二礼并观,叠古文者,则从经今文,若叠今文者,则从经古文。今此注而云今之礼,皆以登为?,与诸注不同,则今古礼皆作?字,俗误巳行乆矣也。若然,论语云旧榖既?,?亦训为成。今从登不从?者,凡织絍之法,皆缕缕相登,上乃成缯布登义强于?,故从登也。引杂记者,证条属是丧冠,若吉冠则缨武。异材云:三年之练冠,亦条属者,欲见条属,以至大祥除衰杖,大祥除丧之际,朝服缟冠,当缨武异材,从吉法也。云右缝,小功以下左者,案大戴礼云:大功巳上唯唯,小功以下额额然。孝子朝夕哭,在阼阶之下,西面吊賔,从外入门,北面见之。大功以上哀重,其冠三辟,积,郷右为之,从隂隂,唯唯然顺。小功缌麻哀轻,其冠亦三辟积,郷左为之,从阳。吊賔入门,北郷望之,额额然逆郷賔。二者皆条属,但从吉从凶不同也。云外毕者,冠前后屈而出缝于武也者,冠广二寸,落顶,前后两头皆在武下,郷外出,反屈之,缝于武而为之,两头缝毕郷外,故云外毕。案曲礼云:厌冠不入公门。郑注云:厌犹伏也。丧冠厌伏,是五服同名,由在武下出反屈之,故得厌伏之名。檀弓云:古者冠缩缝,今也衡缝。故丧冠之反吉,非古也。是吉冠则辟积无杀,横缝亦两头皆在武上,郷内反屈而缝之,不得厌伏之名。云二十两曰溢,为米一?二十四分?之一者,依筭法,百二十斤曰石,则是一斛。若然,则十二斤为一斗,取十斤分之,?得一斤,余二斤,斤为十六两,二斤为三十二两,?取三十两,十??得三两,添前一斤,十六两为十九两,余二两,两为二十四铢,二两为四十八铢。取四十铢,十??得四铢。余八铢,一铢为十参,八铢为八十参,十??得八参。添前则是一?得十九两四铢。八参于二十两仍少十九铢,二参则别取一?,破为十九两四铢。八参分十两,两为二十四铢,则为二百四十铢。又分九两,两为二十四铢,则九两者二百一十六铢,并四铢八参,添前四百六十铢八参揔为二十四分,直取二百四十铢,余二百二十铢八参在。又取二百一十六铢二十四分,分得九铢,添前分得十九铢,有四铢八参四铢,铢为十参,揔为四十参,通八参为四十八参。二十四分,分得二参,是一?为二十四分,分得十九铢,添前四铢为二十三铢。将二参添前八参,则为十参,则十参为一铢。以此一铢添前二十三铢,则为二十四铢,为一两,一两添十九两。揔二十两曰溢。云楣谓之梁,所谓梁暗者,所谓书传文。案丧服四制云:髙宗谅暗三年。郑注云:谅古作梁。楣谓之梁。暗读如鹑䳺之䳺。暗谓庐也。庐有梁者,所谓柱楣也,即此柱楣者也。云舎外寝,于中门之外屋下垒墼为之,不涂墍,所谓垩室也者,今至练后,不居旧庐,还于庐处为屋。但天子五门,诸侯三门,得有中门。大夫士唯有大门、内门两门而巳,无中门,而云中门外者,案士丧礼及既夕外位,唯在寝门外,其东壁有庐垩室。若然,则以门为中门,据内外皆有哭位,其门在外内位中,故为中门,非谓在外门、内门之中为中门也。言屋下垒墼为之者,东壁之所,旧本无屋,而云屋下为之者,谓两下为屋,谓之屋下对庐,偏加东壁,非两下谓之庐也。云不涂墍者,谓翦屏而巳,不泥涂墍饰也。云谓所垩室者,闲传云:父母之丧,既虞翦屏,期而小祥,居垩室。彼练后居垩室,即此外寝,故郑云所谓垩室也。云谓复平生时食也者,此食为饲读之,不得为食读之。知者,天子巳下,平常之食皆有牲牢鱼腊,练后始食菜果,未得食肉饮酒,何得平常时食?明专据米饭而言也。以其初据一溢米而言,既虞饭䟽食,食亦米饭也。此既练后复平生时食,食亦据米饭而言,以其古者名饭为食,与公食大夫者同音也。云斩衰不书受月者云云,凡丧服所以表哀,哀有盛时杀,时服乃随哀以降杀,故初服麤,至葬后练后、大祥后渐细加饰,是以冠为受,斩衰,裳三?,冠六?。既葬后以其冠为受衰,裳六?,冠七?。小祥又以其冠为受衰,裳七?,冠八?。自余齐衰以下,受服之时差降可知。然葬后有受服,有不受服。案下齐衰三月章及殇大功章皆云无受,正大功章即云三月受,以小功衰即葛九月者。今此斩衰章及齐衰章应言受月而不言,故郑君特解之。案杂记云:天子七月而葬,九月而卒哭。诸侯五月而葬,七月而卒哭。大夫三月而葬,五月而卒哭。士三月而葬,是月而卒哭。是天子巳下虞、卒哭异数,尊卑皆葬讫,反日中而虞。天子九虞,诸侯七虞,大夫五虞,虞讫即受服。士三虞,待卒哭乃受服。必然者,以其大夫巳上卒哭在后月,虞在前,月日巳多,是以虞即受服,不得至卒哭。士葬月卒哭,与虞同月,故受服待卒哭后也。今不言受月者,丧服揔包天子以下,若言七月,唯据天子,若言五月,唯据诸侯,皆不该上下,故周公设经,没去受服之文,欲见上下俱含故也。

仪礼䟽卷第二十八

浏览 1
点赞
评论
收藏
分享

手机扫一扫分享

分享
举报
评论
图片
表情
推荐
点赞
评论
收藏
分享

手机扫一扫分享

分享
举报