宋论八刘定之

宋论八刘定之

以㓂凖为枢宻副使。时旱蝗，帝召近臣问得失，凖为枢宻直学士，对曰：洪范天人之际，应若影响。大旱之证，盖刑有所不平。帝怒，起入宫，复召凖问状。凖请召二府大臣同对，言：顷郑吉犯?少伏诛，参知政事王沔弟淮?十万杖复官。帝切责沔，而以准为可大任，故有是命。

当是时，前代刑法惨毒之风始渐消泯。然太祖命大辟诸州不得专决，其轻典固恣肆自若也。而顷者田锡建议，谓按狱官至以鐡为枷，盖法外击㫁，大率?此。而朝廷丞弼尚复任意操纵，如准所对，则何以广仁恕之化，扩治平之效乎？计其民?莫诉，所在犹多，而天意垂戒，信不虚矣。抑君相违缺，此外岂更无可指，而准不能无讳，特本诸洪范传所谓弃法律则火不炎上，于罚常旸者为说乎？夫洪范以为人君能建皇极，则貌言、视听思得其理，而雨旸燠、寒风时若；不能建皇极，则貌言视聴思失其理，而雨旸燠、寒风恒若。然得与得俱，失与失并，貌果恭而言罕有不从，视果明而聴罕有不聪也。体不独至，咎不单见，时雨则必无恒旸，恒燠则必无时寒也。特就其事言之，则各以?感；就其徴言之，则各以?属云尔。譬诸学者之于经，谓温厚本乎诗教，设使学乎易、书、礼、乐，而亦温厚，谓非其所得，不可也。毉者之于疾，谓寒疾本乎隂淫，设使遇于风雨晦明，而亦寒疾，谓非其所致，不可也。故禹乎九年之水，非但以貌恭作肃；汤弭七年之旱，非但以言从作乂。周末之无寒歳，岂惟视不明而豫；秦亡之无燠年，岂惟听不聪而急乎。至于圣之无不通。配乎风之无不在。然屑屑焉以反风起禾为周成王所思之圣。鹢飞䂖陨为宋㐮公所思之蒙。前日之不鸣条为何事之巳睿。今日之不应律为何理之未睿。亦胶固不可为训也。但明乎经意。则于五事无不当修。于五徴无不当察，于以趣得而去失，违咎而求休，茍徒泥班、范牵合之说，非惟昧禹、箕授受之㫖，殆将使居建极之地者，谓吾有是得也，而休徴之应非其?；有是失也，而咎徴之应非其?，因以疑天命而怠人事矣。援经陈谟之臣，其可不深考乎！

帝问翰林学士王安石以唐太宗何如？曰：陛下当法尧、舜，何以唐太宗为哉？帝深纳之，寻以为参知政事，行新法。

安䂖为神宗变法，大取民财与力而用之也，在于兵，兵之所用，至于破辽，而志愿毕矣。取民财之法曰：靑苗春贷而秋偿之，收息十二，秋又贷而春偿之，亦收息十二。岁再收息，则名为十二，其实十四也。名为贷偿，其实无故岁取民财也。曰免役，凡民出力以役于官者，皆无出力而但输钱。官自以钱雇民应役，名为均役，而其实欲自操其雇钱之奇嬴也。夫民孰皆不贷偿而自足哉？?贷偿焉。治世之所不免，今也禁其贷偿，而官与之贷偿，以利其息钱之入。民孰皆不雇募而自役哉？?，雇募焉，亦治世之所不禁，今也免其自役，而官与之雇募，以利其雇钱之余。即。此二端言之，其他取民财之法无遗巧矣。而又编保伍以练兵，则民自为兵，而养兵之费不以烦官，是曰保甲。编保伍以养马，则马皆在民，而养马之费不以烦官，是曰保马。岂不谓古者寓兵于农也？然今既有保甲矣，而待餔之兵何尝为之废？亦岂不谓汉尝栝民马，今使民养无害也？然民既増保马之劳，而他劳何尝为之损，是其取民力几于竭矣。民财与力悉归于我，自以为我非用之于土木，非用之于狗马声色，非用之于仙佛，欲用之于兵而复汉、唐之故疆，无不可也。然畏辽之大，故将于辽必先于夏，又先于群小夷狄，自小至大，尝试以图之。安䂖君臣相与深谋宻议，而悉扫异巳者之论，无非此心也。于是主韶试于熈河，章惇试于湖北，熊本试于泸夷，郭逵试于交趾，皆能略有所得。而试于夏，则驯至于徐僖之死，得不偿其失。彼辽者不待其试而先来求地，安䂖低徊踌蹰，为欲取之必与之之说，卒遣韩缜割与七百里之地，无得而有失焉。若猎者?狐兎，刺鹿豕，而辟易于虎，失其所操以归。盖安石之技穷，而神宗渐以沮悔矣。然所援引共事之人固在也，踵其故智以用于哲、徽之时，互起迭进，以至贤路尽壅、民命仅存之秋，适值辽有衅，跃然攻之，以卒安石之所图，而遽以国毙焉。故前宋之亡，本于安石为神宗谋破辽而已。向使其不谋破辽，则不用兵，不用兵，则不大取民财与力，不大取民财与力，则何至俾群小为之交攫互噬于天下也。抑遂其始谋，亦不过如唐太宗擒颉利可汗。然太宗用魏徴，先以养民为务，而兵自强。安石先弊其民，不及魏徴矣，乃动以尧、舜、周公借口，其诬矣哉。观文殿学士、太子少师?仕欧阳修卒于颕，诏求其所作五代史以进。神宗置司马光于散地，而俾其修资治通鉴，自为之序。弃欧阳修于未老之年，而及其卒也，乃求其所作五代史。其意以修与光但能譔述也，经国实用，非其所能也，吾自有安䂖也，何其量人之薄哉！厥后光起而究其用于元祐之初。修之不究其用，君子盖惜之。然所尢惜者，修亦有以取之也。何也？惟恐其不究于用，而有意于究，是乃用之所以不究也，濮议是也。当濮议之始也，韩琦、軰虽与修同在政府，而知经学古，岂如修？秉义怀直，岂逾修哉？修苟以濮王为不当别议尊崇，琦等必不或异矣。英宗虽欲顾其?亲，何自启口哉？自此议发于政府，而群言交攻，惟修之归咎。谓其昔也賛仁宗以立为后之子，而今也导英宗以忘所后之父。背先帝而谀嗣君，薄大綂而厚本生，于礼经为不合，于直道为不纯，而修遂无辤其责焉。岂非修乆参大政，当辅相位，畧萌觊觎之心，稍为迎合之计，以?此乎？故曰惟恐其不究于用，而有意于究，是乃用之所以不究也。及其作五代史，于晋出帝谓所生父敬儒为皇伯，柴世宗谓所生父守礼为元舅，皆反复辨诘二主之非，欲以表证其前日濮议之为是，然近于欲盖而弥彰矣。修之学继唐韩愈，而与之竝皆宗经，而修论述尢多。愈惟论语数章皆纂史，而修笔削尢严。愈惟顺宗一录皆卫圣道于湮微塞绝之余，皆辟异端于群趋众附之际。始焉学者莫能抑扬之也。至其后，惟愈从祀孔庙，而修以濮议为巨璧之纎瑕，良干之寸朽焉。不然，其全美岂可及哉！几㣲功名富贵之念一动，而用以之不究，美以之不全。是以君子无慕乎其外者，惧累乎其内；无冀乎其未得者，惧䘮乎其所巳能也。若乃光，则免乎此矣。所以然者，光之学以诚为主，自不妄语入故也。

罢崇政殿说书程頥。頥在经筵，为翰林学士苏轼所嫉，頥门人贾易、朱光庭攻轼，轼所厚孔文仲、顾临诋頥，章䟽交进，頥以是罢，乆之，轼亦罢。是时有洛党、蜀党、朔党之分，洛党，頥为首；蜀党，轼为首；朔党，刘挚、梁焘、玉岩叟为首，其辅之者甚多。

汉之衰也，李膺、范滂等合为一党，在位者恶之，恶之者非贤，而在党中者贤。唐之衰也，李徳?、牛僧孺等分为二党，以相倾夺于富贵之涂，李优牛劣，而考其归，皆不足谓之贤。宋之将衰也，其初亦分为二党，熈丰作新法，王安石为魁，元祐掊击新法，司马光为魁，光之党贤，而安石之党非贤。及光殁，而其同党又自分为三：朔党、洛党、蜀党。徐考其故，朔之所以得党名者，刘挚等所居之地相同，而交游亲宻；所守之职相近，而议论协洽，自为党而不与他党相攻击，若乃洛党之以頥为首者，頥进讲，则欲坐见哲宗，戏折柳枝，则曰：方春发生，不可无故摧折。贺罢而往吊，则拘于歌哭。同日。如此之?，见嫉于人，以致为其所攻击，而頥未尝报复也，门人代为之报复，是以有党之名尔。若乃蜀党之以轼为首，则异于是。轼少年登制科，一也；髙才雄文，二也；兄弟同为美官，三也。于古人所谓三不幸者，全而有之矣。谓宜谦抑以避人之尊巳，广大以容人之异巳。犹恐不及也。而见頥为学者所宗，忿然嫉之。岂欲使当时之士不尊頥而惟巳之尊，不异已而惟頥之异乎。夫圣人之道大矣。宰我子贡善为说辞。若轼是也。冉闵、颜渊善言徳行，若頥是也。譬之入山而采玉，入海而探珠，各有所得，俱足为寳，可相羡而不可相嫉也。嫉心生于中，而排斥之迹形于外，甚至上䟽云：臣深嫉程頥之奸，不假以辞色，此何为者哉。然则轼有心于立党而自为之首，以合群?而攻击人也。譬于兵家，朔党，自守之兵也；洛党，应敌之兵也；蜀党，侵隣之兵也，其不韪有在矣。夫不贤者之不容贤者，固其所也。贤者自不相容，则犹兄与弟相䦧而为必破之家，心与肺相尅而为必死之疾矣。若轼与頥，孰不皆以为贤而不容頥者？轼也。使能，其心休休焉。其如有容焉。则岂不可以居宰物之地哉。帝讽道箓院言。朕乃上帝元子。在天为神霄玉清王长生大帝君。悯中华被金狄之教?。请于上帝。下降人世为人主。令天下归于正道。于是群臣与道箓院上章。册帝为教主道君皇帝。时帝方宠信温州道士林?素。?素言刘贵妃即九华玉真安妃。蔡京即左元仙伯王黼即文华吏已即书罚仙吏禇慧。皆从帝自天降生者也。帝赏赉?素无筭。赐号通真逹?先生。升温州为应道军。令僧尼改学道作千道。㑹?素据高坐讲经。士庻入殿听讲，帝设幄坐于其侧。所言鄙俗，杂以嘲诙，用资媟咲，莫有君臣之礼。后?素与道士王允诚争宠，毒杀允诚，益自恣，遇皇太子弗歛避。太子以为言，斥还，死于故里。佛本夷狄之人，而其徒谓佛之身体面貌皆若金色，徽宗所谓中华被金狄之教者，指佛教而言也。然其言可谓妖矣。未几，女真起自夷狄，建号大金，荡复中华，斯言若为之先兆也。唐僖宗纪年为广明，是时黄巢初起，曰：唐去君而存黄以为广，此黄当代唐之徴。后之论者谓天托昏主以告亡于世，徽宗之言岂不?此。夫老氏之教，资于淸净慈俭以为本者是，而弃其纲纪刑政不以为用者非。汉文帝于其不以为用者用焉，而于其资以为本者资焉。当是时也，干戈创残者以之完复，衣食窘乏者以之完足。司马晋于其资以为本者不资之，而于其不以为用者不用之。当是时也，颠㝠于曲蘖声色而天常失，纷扰于胡羯戎羗而人纪紊。盖汉之治，由从老氏之是者而违其非者也。晋之乱，由从老氏之非者而违其是者也。然淸净慈俭，最人所难，非高世之主不能，惟汉文帝能之。于是世之依托老氏者，变而言修丹炼药，又其后变而言经箓斋醮，亦自托于老氏，毎变愈下，无非以诳惑人主而饕其宠禄焉尔。汉武帝、唐宪宗，皆中材之主也，于修丹炼药之言惑焉。徽宗者，下愚之主也，经箓斋醮之是务，设幄坐于林?素之侧，听其嘲诙媟咲之言，而自号为教主道君皇帝，此何异于沐猴而冠者哉。谓之教而不言何教，以见此教之外无他教。谓之道而不言何道，以见此道之外无他道。巳能主此教，君此道，而天下之能事毕矣。昔日为神霄玉淸王长生大帝君于天，今日为教主道君皇帝于宋，何其尊也。以此欺愚眩众，不自知他日将为昏德公于金，而不胜其卑辱矣，可胜叹哉！徽宗专信老，梁武专信释，其后皆殒身亡国，或谓其所废而不信者为之祟也。然周天元复老释教，于昔人既毁之余，竝?崇信，亦殒身亡国，此又何故也？君子曰：无他，国将兴，听于人；国将亡，听于神。老释之神既惑其心，而惟是之听，则人理之当修为而不修为者多矣，而况于奉其神，养其徒，竭生民之膏血，积山塡海，不足侔其费也。亡殒之至也，复何难哉！

康王构即帝位于应天府，

康王前尝为质于金营，而宋使姚平仲刧营，金疑其非亲王，且尝与较射而连发中的，意其将家子，因郤还之。洎宋复遣王奉使讲解，而为民所遮止，因此得脱，而遂继宋綂，盖天留之也。使其在围城中，则与诸王幷俘以北矣。昔者周、汉宗室皆分封于宇内，非独资之如泰山磐䂖，得以固其存。不幸而亡矣，死灰复然，犹得以续其綂。又不幸而綂绝矣，苗裔蔓衍，犹得以保其姓。周东迁而晋以强宗为霸主，紏合诸侯为周舆卫。至于战国，而燕、韩、魏居七雄之三，以祀姫姓之祖祢。秦虎视东周，不敢吞者数百年，自载籍以来，未有若周之长，所谓固其存者也。汉惩吴濞、楚戊之强而犯上，尽封各国支庻以裂其壤。至于哀、平之际，宗室载属籍者十二万人，莫不据士民之上，有王公之势。莾既盗汉，而光武兄弟呼于南阳，此十二万人者，近远响应，故东京之复旧物，易于反掌。?、献之末，表琮焉。璋犹能啒强荆、益以资昭烈之兴，所谓续其统者也。唐、宋则不然，其宗室皆聚居于京师，故朱温篡唐，而德王等九人一日同沈于九曲池，濮王等数百人一夜同阬于龙兴寺。女贞取宋，而惟康王以出使，孟后以被废，二人得脱。其举宗北迁，卒见屠于完颜亮，无一人幸免，盖无以保其姓矣。夫聚居之也，乐其易防制，此利之小者，而其后有大害，观于唐宋可见矣。分封之也，恶其难约束，此害之小者，而其后有大利，观于周汉可见矣。苏子瞻诸人言封建之害，胡明仲诸人言封建之利，各有其说，而未尝言其大利害见于万丗之后如此。然则有天下者为其子孙计，可以无疑于此矣。抑宋统之幸不绝，而天留康王以续之，何也？曰：汴宋二百年矣，仁如庆历、元祐之日多，不仁如熈、丰、崇、宣之日少，其不仁也，民怨之。而其仁也。民怜之。其怨之也足以亡。而其怜之也足以不绝。民之心即。天之意也。善得天者。得于民而巳矣。善得民者。以其仁而巳矣。朱熹卒。

熹之学后丗。论者谓为集诸儒之大成。夫小成者。有所缺而不全。有所偏而不中。集之而后为大成也。熹于生乎其前之诸儒，若周之精，程之正，固非有待于熹而后能全其所或缺，中其所或偏。至于康节之高明，而稍未即乎实，横渠之?毅，而犹未至乎熟，乃若待乎熹，有以实其所未实，熟其所未熟者。然亦不可谓彼缺而此全，彼偏而此中，由是言之，熹于生乎其前之诸儒，未尝集其大成；至于生乎其时之诸儒，则能集其大成，何也？熹之时，诸儒为言，人人不同。言度数者，蔡元定父子之于地理、乐律有指归矣，熹与之上下其论而脗合焉。言述作者周必大诸人，烨乎以所长著称也。熹作徒与之讲评赓酬，可相伯仲，而文考昌、?之异，赋明?、均之?，诗开陶、韦之门，使来者不迷其涂焉。于施诸用者，辞受进退不屈其节，告君必以格?诚正而不小其道，临民干方，锄奸救患之不遗其力，视当时淛学之志事功者。陈同父軰反过之也。于求诸史者，未尝若吕祖谦之专，而纲目継春秋功过吕矣。吕与张敬夫辅翼熹以共究遗经，不幸短丗，而熹岁寒松栢，为斯道之梁栋。又过张矣。惟陆象山兄弟始与熹异论，而熹卒兼其所长以为已有。予尝考之熹与项平父书云。子静专尊德性，而熹平日所论道问学为多。是以彼之学者多持守可观，而看义理不详。熹自觉于义理不敢乱说，而?要为巳多不得力。今当反身用力，去短集长，庻几不堕一邉尔。又与吕祖谦书云。子静好处，自不可掩覆，可敬服也。祭子寿文云。兄乃枉车而来教，相与极论而无猜。自是以还，道合志同。又曰：惟兄德之尢粹，俨中正而无邪，至其降心以从善，又岂有一毫骄吝之?邪？然则所谓熹集诸儒之大成者，度数也，述作也，事功也，史也，经也，道问学也，尊德性也，其涂如此也。蔡也，周也，陈也，吕也，张也，陆也，诸儒之趋于其?如此也。而熹据其㑹以要之，殊涂而同归于已焉。所谓集诸儒之大成者，此之谓也。或曰：陆之于朱，论者谓犹冰不可与炭同器。若子之云，则犹埙鸣箎应，可以奏于宫悬之间，而备韶濩之一音乎？曰：然。曾哲之狂，子路之勇，原宪之狷，公西赤之容，端木赐之辨，皆见集于孔子而不见黜者也。朱之与陆，以其所言而观之，曷尝终见黜哉？谓其终见黜者，未尝考其所言者也，亦已甚矣。

诏经筵进讲。朱熹治鉴纲目：

宋时诸帝之不废讲学，盖汉、唐所未能及者。故其时悖德虐政，不若汉、唐叔季之尢甚。汉、唐有篡弑之臣，而宋无之，有贼民崛起，几危社稷如张角、黄巢者，而宋无之，皆由于上之人未尝悖虐尢甚以激之也。讲学之效，岂可诬哉！所谓未尝悖虐尢甚者，若真宗之天书，虽不以谏而中止，然其后天书以殉于　宫，英宗追崇所生，诤者盈廷，则为之屈意中止矣。神哲以来，改更法度，正人邪党迭为胜负，亦纷然也。然有窜逐而无刀锯。南渡以后，和议作而语恢复者被排斥，伪学禁而师関洛者入罪藉然斥之而益奋，罪之而愈励者，亦由其无死祸以加诸人，而人之改行易节者终少也。其未尝悖虐尤甚，于此可见，岂非讲学而有见于前代覆车之辙乎？治鉴网目者，人主有志于讲学，则不可以不之观，而前代覆车之辙，无不于此乎在也。或者谓治鉴纲目虽历渉司马温公、朱文公两大贤之笔削而成，然贤而已尔，非出于圣也。史而已尔，难侔于经也。人主亦留心于圣人所作之经而足矣，于贤人所述之史，未之及焉，以未有害也。是不然。尚书者纪传，史之出圣笔者也。春秋者编年，史之出圣笔者也。温公取尚书以后之纪传史，约之以为编年治鉴，而文公倣春秋大书以为之纲，三传分注以为之目。是则治鉴纲目者，尚书、春秋之子孙，而尚书、春秋者，治鉴纲目之祖父也。祖父子孙，二　之相传，圣经贤史，一理之相续，孰云其未之及焉，似未有害也哉？为此说者，是犹告人以千万里逺之覆辙，而不告人以一二里近之覆辙也，其颠踣不愈速乎？