三礼问目答全藻

三礼问目答全藻

方侍郞望谿云：古人言三公者多矣，未有言四辅者；言师保者多矣，未有言疑承者。王莽置四辅以配三公，又为其子置师、疑、傅、承、阿辅、保、拂之官，而刘歆窜入文王世子，以见其为二帝三王之旧制，胡他书更无及此者，然否

以三代之前，并无四辅之官，其说是也。若以为刘歆所窜入，则未然。盖侍郎不读杂书，颇?程子，即如史汉侍郞但爱观其文章，而于考据则弗及也。四辅之名，见于尚书之洛诰，而益稷篇之四隣，史记作四辅。尚书大传：古者天子必有四隣，前曰疑，后曰承，左曰辅，右曰弼。天子有问而无对，责之疑；可志而不志，责之承；可正而不正，责之辅；可扬而不扬，责之弼。是言四辅之官之始也。贾太傅新书引明堂位曰：笃仁而好学，多闻而道顺，天子疑则问应而不穷者，谓之道。道，天子以道者也。常立于前，是周公也。洁亷而切直，匡过而谏邪者谓之弼，弼者，拂天子之过者也。常立于右，是召公也。诚立而惇㫁，辅善而相义者谓之辅，辅者，辅天子之意者也。常立于左，是太公也。博闻而强记，捷给而善对者谓之承，承者，承天子之遗忘者也。常立于后，是史佚也。按其文稍与大传不符，而大畧则同。汉书谷永公车之对曰：四辅既备，成王靡有过事。杜业传谓王音曰：周、召分陜，并为弼疑。是皆本贾、傅之言也。孔樷子曰：疑、承、辅、弼，谓之四近。是岂皆刘歆之所窜与？故不可以王莽所常用者，而竟以之罪歆也。然而秦汉以上则固无此官也。若谓周、召、望、佚常为之，则何以不见于尚书之周官？草庐因不得巳而为之辞，以为三公是周制，四辅是唐、虞以来之制，则又何以不见于二典？乃援四隣之文即指为四辅以为古制，谁其信之？又援周官师保之名合之，疑承，而芟去辅弼，以为周制，又谁其信之？故侍郞以为绝无此官者是也。特不可以为刘歆窜入也。愚尝谓为此说者，盖在周秦之间，文献譌失，好事者所造作，故伏胜、贾谊皆记之。再考甘石星经有云：天极星旁三星为三公，后句四星为四辅。斯则出于伏、贾之前者。然则其为七国时人之说，固无疑也。至于汉唐经师，又原不尽同星经之说。是以洛诰四辅，孔安国以为四维之辅，而正义以为周公事无不统，以一人为四辅。唯安国孝经注天子争臣七人，以三公四辅当之，而邢氏正义巳非之。然则文王世子之不足信。古人巳早言之。特侍郞竟以他书更无及此。则反失之矣。

礼记大传曰。四世而缌。服之穷也。五世袒免。杀同姓也。六世亲属竭矣。其庶姓别于上。而戚单于下。康成曰。始祖为正姓。高祖为庶姓。释之者曰。正姓如姬姜。庶姓如三桓七穆，是否

异，故康成之言也。周礼秋官司仪曰：土揖庶姓，时揖异姓，天揖同姓。康成曰：同姓，兄弟之国。异姓，婚姻甥舅之国。庶姓无亲而勲贤者。故王昭禹曰：异姓亲于庶姓，同姓又亲于异姓。而三揖之礼，由此等焉。然考左传隐公二十一年，滕、薛来朝，争长，滕曰：我，周之卜正也。薛，庶姓也。鲁自周公以至武公皆娶于薛，不可谓非婚姻甥舅之国，而滕犹以庶姓目之。盖成周异姓之封，如妫，如姒，如子则三恪，如姜则元臣，皆族?之贵者。薛虽太皥之裔，而先代所封，又加以弱小，故降居庶姓之列。然则异姓因有贵姓而始有庶姓，亦不仅以亲疎言也。若同姓则安得有所谓庶姓？甚矣，康成之谬也，何以解大傅盖尝攷之。古之所谓姓氏原有别，三桓七穆，是氏也，非姓也。受氏之礼，多以王父字为氏，而亦或有以父字赐氏者。国侨之类是也。或有及身赐氏者，仲遂之?是也。不必高祖始有也，而要之皆不可以言姓。太史公承秦、项䘮乱之余，姓学巳紊，故混书曰姓某氏，儒者讥之。若如康成所云，则氏固可以言姓，太史公又何讥乎？况姓一定而不易，氏逓出而不穷，以三桓言之，仲孙氏之后又分而为南宫氏、子服氏，叔孙氏之后又分而为叔仲氏，季孙氏之后又分而为公鉏氏、公甫氏。诸侯不敢祖天子，大夫不敢祖诸侯，则仲庆父、叔牙、季友实三桓之始祖也。始祖为正姓，将无以三公子所受之氏为正姓耶？则正姓即庶姓矣，倘仍以姬为姓耶？则正姓并不出于始祖也。若敬叔诸家所受之氏，是又庶姓之小支也，姓固如是之不一而足耶？此康成之言之必不可通者也。至于大传所云别姓，窃疑非即？下文繋姓之姓，姓者，生也，庶姓即众生，盖谓支属别于上，婚姻穷于下，故疑若可以通嫁娶而无害。至下文系姓弗别，始指所受之姓而言。康成合而一之，遂谓繋姓之外，又别有所别之姓，而所繋者出始祖，所别者出高祖，舛矣。归安沈编修荣仁亦以予言为然。

文昌第四星曰司命，周礼亦有司命之祭，而祭法列之七祀。然则今之祀文昌者，未为无据。先生力言其谬，何也？星宿之名，多出于廿石以后，而纬书又从而溷之，皆不足信。是以康成亦自支离分别，谓大宗伯之司命，则文昌第四星之神也。祭法司命是督察三命之小神也。其神各别，唯是三命之说，见于孝经纬援神契，固诬罔，而文昌之名亦不古。然且无问其是否同异，要之大夫而下，无祭天神者，故愚不敢修敬也。今世文昌之祭何所始？盖始于元之袁淸容，乃吾鄕前軰也。事见袁尚寳符台集。而五百年以来，遂盛行。于是躗言四起，谓其为梓潼人，而又有十七世轮回之说。在周为张仲，在汉为张良，在六国为姚苌，又最后而其姓名为张亚子。又或曰：即，张仙也。则以文昌之神，督察三命之神，而忽而入于仙佛之说，是狂且所言也。乃愚者惑于司命之目，曰：是乃科举功名之所升降者，争起而礼之，而其祠乃䦨入于学宫。然国家学校祀典，终未之及也，则亦可以知其为淫祀矣。故愚自少至长，未尝礼也。

方侍郞望，谿谓春秋之世，罢政极多，独淫祀则罕闻，而先生以为十二诸侯之淫祀，具见于内外二传，愿得一一数之，以正侍郞之疎。

侍郞不长于稽古，故有此言。尝攷，周之衰也，三礼放失，故天神地示、人鬼之义不明，而妄惑于鬼神之说，此淫祀之所由起。又其甚者，千名犯分，谓之逆祀，其说不可以更仆罄也。但鬼神之说始于墨子，故汉志数墨子之宗旨凡数条，而右鬼其一也。左氏盖亦惑于墨子，内传载之不一而足，外传不知果出左氏与否，而鬼神之说则相为表里。如杜伯射宣王事，纪之自墨子，而外传首载之。夫宣王以非罪杀杜伯，固过矣，然杜伯遂为厉以射宣王，则是君臣之义，但在于人而不在于鬼。为此说者，欲以明杜伯之枉，而不知适以成其罪。内传因祖其说，以晋人非罪杀赵同兄弟，而其祖父为厉，则皆诬谬之甚者。乃或谓以戒人君之妄杀，故公子彭生、浑良夫等事不厌其怪，则曲说也。以祭祀而言，神降于莘、虢人祭之以求土，非淫祀乎？内传所纪稍简，外传则详述内史过之言，谓昭王娶房后，爽德协于丹朱而生穆王。夫丹朱生于房，乃以魅鬼淫其千年以后之女孙而生穆王，则是穆王已非姬氏之种，其诞不必深诘。国之兴也，则以契为元鸟所生，稷为巨人迹所生；其季也，则以穆王为丹朱所生。为此言者，当有天刑，而谓周之内史敢以此告于嗣王，以诬其先世，有是理乎？又谓其劝王使太宰帅貍姓之傅氏以祭之，非淫祀乎？外传但知虢公之祀为淫祀，而不知内史之所陈乃淫之大者。他如子产以博物称，而其劝晋人之禳黄能，亦是淫祀。前此子产谓晋人当修实沈、台骀之祀可也，若夏郊则岂晋侯之所得祭，而忽劝祭之，左氏之无识也。于卫寗武子之谏祀夏相，以为?鄫何事？然则崇伯失祭，其于晋人何与？寗武子而非也，则可，不然，子产之说荒矣，故韦昭亦疑其非，谓晋为周祭之。夫子产原谓晋实继周，信斯言也，是乃淫祀之兼以逆祀者乎？若臧孙祭爰居，则尚属过之小者，而柳下已动色力争，使其闻丹朱、崇伯之祭，不知错愕更何似也。故左氏所载，唯楚昭王不祭河，是卓然有见者，此外则寗武子之谏祭相，二百四十年之中，不惑于淫祀者，二人而巳。乃有不惑于淫祀，而反为左氏所诮者，则子玉也。城濮之役，河神以孟诸之麋索子玉之琼弁玉缨，此是妖梦，谓子玉当恐愳，修身以敬共兵事，则可，谓其当媚河神以徼福则不可。夫子玉安得有事于河？若谓师行所过，原有祭其山川之礼，则安得示梦以索币？故子玉之不与，犹灭明之不以璧与蛟也，而谓其慢神以取败，是皆淫祀之说误之也。故子产立伯有、子孔之后，皆以鬼神立说，而亦未甚当。伯有乃子良之孙，其先有大功，则立后固宜。子孔召纯门之师，乃是国贼，何可立后？若但以取精用宏为说，崔、庆、栾、郤、孙、寗诸乱臣，孰非取精用宏者？何以不能为厉也？故予尝谓汉人䜟纬巫鬼之说，实皆始于春秋之世，当时虽子产不免，于是墨子之徒扬其波，而至今莫之能正，悲夫！古传谓周公祭天，太公为尸；周公祭㤗山，召公为尸。天神地示之祭，如何立尸？其说难晓。

此是汉人传闻之语，原未可信。但天神地示必有配，则尸即以配者之子孙为之。外传晋平公祭夏郊，董伯为尸，韦昭曰：董伯，盖姒姓也。然则周公摄祭天于郊，当以后稷之后为尸；摄祭天于明堂，当以文王之后为尸。其谓太公为尸者，妄也。㤗山不知谁为配，周公未尝至鲁国，固无祭㤗山之事。若禽父以后祭㤗山，便当以周公为配。齐人祭㤗山，便当以太公为配，而各以其后人为尸。推之九镇四渎皆然。此虽其礼不见于经，而可以义推而得之者。若汉人祭江，以伍胥配，则非先王之礼。先王之礼，唯诸侯于封内山川，或以始封之君配，而天子祭之，则必取其有功于是山川者。然则三代而后，求合于礼，如蜀人祭江，当以李氷配；楚人祭汉，当以孙叔敖配；梁人祭漳，当以西门豹、史起配；曹、濮之间祭河，当以王延世、王景等配。此其有功者也，是乃合于祭法。伍胥非有功于江者也。若谓其素车白马而主潮汐，遂以配江，是其说荒忽难信。即果有之，亦当别祭之，不可即以配江。世苟有讲明典礼之君子，必以吾言为然。至于春官神示诸祭，各有配，即各有尸，不知其详何若。然大抵有功者即为配，主其事者即为尸，故墓祭则冡人为尸，其余亦皆可以推而知之。䕫子不祀祝融与鬻熊，而楚灭之。先儒谓祝、鬻二祭，原祇应楚国大宗行之，䕫不应祀也。楚人特借其名，以遂其并小之私，其说似有据。然则凡蒋、邢、茅、遂皆不祭周公乎？

是说也，愚初亦主之，近而稍疑其不尽然也。诸侯不敢祖天子者，同姓之诸侯也。若异姓之诸侯，则二王之后，直用天子之礼乐以祭，固得祖天子矣。即三皇五帝之后，特不用天子之礼乐，而未尝不祖天子，盖三皇五帝虽当代之天子必有祭，而其子孙不可以恝然而巳，是亦情也。情之所在即，礼也。故所谓诸侯不敢祖天子者，不敢列之五庙。以为太祖。而别立庙以祀之。太祖则固以始封之君为之。是其义固并行而不悖也。曰。然则礼何以无征也。曰。有。左传不尝云乎。任宿须句。风姓也。实修太皥之祀。夫太皥天子也。而任宿诸国以附庸之小侯各主其祀。然则祝鬻二祭。但谓楚当主之。而䕫无庸者，非矣。而吾于是推而通之，同姓之诸侯未尝不然。夫同姓之诸侯，其五庙之太祖固以始封之君，而未尝不别有天子之庙，故鲁有周庙，祖文王，郑亦有周庙，祖厉王，非僭也。顾亭林曰：诸侯若竟不敢祖天子，则始封之君将何祭？天下未有无祖考之人，而况于有土者也。愚谓周礼散亡，此必有大宗伯之明文，许令诸侯各立所出先王之庙，而特不以之入五庙。盖周礼之别庙，以义考之，自属多有。假如周公之㑹于东都，则别有祊在郑国，而况天子巡狩，属车所过，身后自皆有庙，则各令同姓诸侯司之。不然，反不如周公矣。汉人郡国皆得立高皇庙，其遗意也。曰：如是，则不巳近于禘乎？曰：是又非也。天子于始祖之所自出，固未尝有庙也。五年一祭，则祭于始祖之庙，而以始祖配之，以其远，固无庙也。若诸侯之于先王，则反有庙，以其近也。然而祭则未尝敢以始封之君配之，是乃所谓诸侯不敢祖天子者也。故毛西河谓诸侯当有出王之庙，则是。若因此而谓鲁可禘，则又非也。是固二千年来之疑案，而今始得和齐斟酌而定其说者曰：是则然矣。然先儒谓楚当祭，䕫不当祭，本于礼宗子祭，支子不祭之说也。今以左传任宿诸国均主皥祀之文考之，则于礼经不合。曰：礼所云，是为大夫言之也。诸侯之与大夫，地不同则礼有异。夫古之大夫共仕于一国之中，则宗子祭，支子不祭，是宗法也。大夫以世而分族，故桓族有季、孟、叔三家，则季氏以嫡为大宗，孟、叔以庶，皆合祭于季氏。以季氏之祭合孟、叔，二氏之祖在焉，故可不祭也。诸侯则各居一国，其势不能相就。如周公八子，其为外诸侯，则鲁也，邢也、蒋也；内诸侯，则宰周公也，凡也，祭也，胙也，茅也。如谓以大夫之礼绳之，则惟鲁得祭，而外诸侯如邢、蒋，内诸侯如自宰周公而下，皆不得祭周公，于礼可乎？故鲁固以周公为始封之君，宰周公亦以周公为始封之君，各为太祖之庙。盖周公身为太宰，而子孙世守其采邑，其有庙无疑也。凡邢而下，不敢以周公为太祖入五庙，而亦未尝不别立周公之庙，是以义推之而必然者也。其不敢以周公入五庙者，以支子也，其必别立周公之庙者，溯所自出也，是固不可以大夫之宗法裁之也。即，以大夫之宗法言之，试以曾子问观之，亦多有变通之礼，而奈何竟以施之诸侯也？然则䕫子不祀，亦自有罪，特楚人灭之，未必不借此以兼弱耳。亭林先生谓七七之奠，本于易七日来复，是以䘮期五五，斋期七七，皆易数也。其说近于附会，然否亭林儒者，非先王之法言不言，至此条则失之，然此乃其未定之说，在初刻日知录八卷，及晩年重定，则芟之矣。盖自知其失也。七七之说，见于北史，再见于北齐书孙灵晖传。万季野曰，究不知始于何王之世，三见于李文公所作杨垂去佛斋说，及皇甫持正所作韩公神道碑铭，则儒者斥之之言也。亭林何所见，援臯复之礼以为缘起。夫臯复之礼，始死升屋而号，岂有行之四十九日之久者乎？亭林于是乎失言。

鹳浦郑氏居䘮，无七七之斋，可谓知末俗之误者矣。然其每浃旬一奠，亦非也。攷之礼，大夫则朔望二奠，若非大夫，则但行朔奠一次，谓之殷奠。然则五品以下者奠三次，五品以上者，朔望日各一次，凡十次，是礼也。经史问答卷五终。