三禮問目答全藻

三禮問目答全藻

方侍郞望谿云：古人言三公者多矣，未有言四輔者；言師保者多矣，未有言疑承者。王莽置四輔以配三公，又爲其子置師、疑、傅、承、阿輔、保、拂之官，而劉歆竄入文王世子，以見其爲二帝三王之舊制，胡他書更無及此者，然否

以三代之前，並無四輔之官，其說是也。若以爲劉歆所竄入，則未然。蓋侍郎不讀雜書，頗?程子，卽如史漢侍郞但愛觀其文章，而於考據則弗及也。四輔之名，見於尚書之洛誥，而益稷篇之四隣，史記作四輔。尚書大傳：古者天子必有四隣，前曰疑，後曰承，左曰輔，右曰弼。天子有問而無對，責之疑；可志而不志，責之承；可正而不正，責之輔；可揚而不揚，責之弼。是言四輔之官之始也。賈太傅新書引明堂位曰：篤仁而好學，多聞而道順，天子疑則問應而不窮者，謂之道。道，天子以道者也。常立於前，是周公也。潔亷而切直，匡過而諫邪者謂之弼，弼者，拂天子之過者也。常立於右，是召公也。誠立而惇㫁，輔善而相義者謂之輔，輔者，輔天子之意者也。常立於左，是太公也。博聞而强記，捷給而善對者謂之承，承者，承天子之遺忘者也。常立於後，是史佚也。按其文稍與大傳不符，而大畧則同。漢書谷永公車之對曰：四輔旣備，成王靡有過事。杜業傳謂王音曰：周、召分陜，並爲弼疑。是皆本賈、傅之言也。孔樷子曰：疑、承、輔、弼，謂之四近。是豈皆劉歆之所竄與？故不可以王莽所常用者，而竟以之罪歆也。然而秦漢以上則固無此官也。若謂周、召、望、佚常爲之，則何以不見於尚書之周官？草廬因不得巳而爲之辭，以爲三公是周制，四輔是唐、虞以來之制，則又何以不見於二典？乃援四隣之文卽指爲四輔以爲古制，誰其信之？又援周官師保之名合之，疑承，而芟去輔弼，以爲周制，又誰其信之？故侍郞以爲絶無此官者是也。特不可以爲劉歆竄入也。愚嘗謂爲此說者，蓋在周秦之間，文獻譌失，好事者所造作，故伏勝、賈誼皆記之。再考甘石星經有云：天極星旁三星爲三公，後句四星爲四輔。斯則出於伏、賈之前者。然則其爲七國時人之說，固無疑也。至於漢唐經師，又原不盡同星經之說。是以洛誥四輔，孔安國以爲四維之輔，而正義以爲周公事無不統，以一人爲四輔。唯安國孝經注天子爭臣七人，以三公四輔當之，而邢氏正義巳非之。然則文王世子之不足信。古人巳早言之。特侍郞竟以他書更無及此。則反失之矣。

禮記大傳曰。四世而緦。服之窮也。五世袒免。殺同姓也。六世親屬竭矣。其庶姓别於上。而戚單於下。康成曰。始祖爲正姓。高祖爲庶姓。釋之者曰。正姓如姬姜。庶姓如三桓七穆，是否

異，故康成之言也。周禮秋官司儀曰：土揖庶姓，時揖異姓，天揖同姓。康成曰：同姓，兄弟之國。異姓，婚姻甥舅之國。庶姓無親而勲賢者。故王昭禹曰：異姓親於庶姓，同姓又親於異姓。而三揖之禮，由此等焉。然考左傳隱公二十一年，滕、薛來朝，爭長，滕曰：我，周之卜正也。薛，庶姓也。魯自周公以至武公皆娶於薛，不可謂非婚姻甥舅之國，而滕猶以庶姓目之。蓋成周異姓之封，如嬀，如姒，如子則三恪，如姜則元臣，皆族?之貴者。薛雖太皥之裔，而先代所封，又加以弱小，故降居庶姓之列。然則異姓因有貴姓而始有庶姓，亦不僅以親疎言也。若同姓則安得有所謂庶姓？甚矣，康成之謬也，何以解大傅蓋嘗攷之。古之所謂姓氏原有别，三桓七穆，是氏也，非姓也。受氏之禮，多以王父字爲氏，而亦或有以父字賜氏者。國僑之類是也。或有及身賜氏者，仲遂之?是也。不必高祖始有也，而要之皆不可以言姓。太史公承秦、項䘮亂之餘，姓學巳紊，故混書曰姓某氏，儒者譏之。若如康成所云，則氏固可以言姓，太史公又何譏乎？况姓一定而不易，氏逓出而不窮，以三桓言之，仲孫氏之後又分而爲南宮氏、子服氏，叔孫氏之後又分而爲叔仲氏，季孫氏之後又分而爲公鉏氏、公甫氏。諸侯不敢祖天子，大夫不敢祖諸侯，則仲慶父、叔牙、季友實三桓之始祖也。始祖爲正姓，將無以三公子所受之氏爲正姓耶？則正姓卽庶姓矣，倘仍以姬爲姓耶？則正姓并不出於始祖也。若敬叔諸家所受之氏，是又庶姓之小支也，姓固如是之不一而足耶？此康成之言之必不可通者也。至于大傳所云别姓，竊疑非卽？下文繋姓之姓，姓者，生也，庶姓卽衆生，蓋謂支屬别於上，婚姻窮於下，故疑若可以通嫁娶而無害。至下文繫姓弗别，始指所受之姓而言。康成合而一之，遂謂繋姓之外，又别有所别之姓，而所繋者出始祖，所别者出高祖，舛矣。歸安沈編脩榮仁亦以予言爲然。

文昌第四星曰司命，周禮亦有司命之祭，而祭法列之七祀。然則今之祀文昌者，未爲無據。先生力言其謬，何也？星宿之名，多出於廿石以後，而緯書又從而溷之，皆不足信。是以康成亦自支離分别，謂大宗伯之司命，則文昌第四星之神也。祭法司命是督察三命之小神也。其神各别，唯是三命之說，見於孝經緯援神契，固誣罔，而文昌之名亦不古。然且無問其是否同異，要之大夫而下，無祭天神者，故愚不敢脩敬也。今世文昌之祭何所始？蓋始於元之袁淸容，乃吾鄕前軰也。事見袁尚寳符臺集。而五百年以來，遂盛行。於是躗言四起，謂其爲梓潼人，而又有十七世輪迴之說。在周爲張仲，在漢爲張良，在六國爲姚萇，又最後而其姓名爲張亞子。又或曰：卽，張仙也。則以文昌之神，督察三命之神，而忽而入於仙佛之說，是狂且所言也。乃愚者惑於司命之目，曰：是乃科舉功名之所升降者，爭起而禮之，而其祠乃䦨入於學宮。然國家學校祀典，終未之及也，則亦可以知其爲淫祀矣。故愚自少至長，未嘗禮也。

方侍郞望，谿謂春秋之世，罷政極多，獨淫祀則罕聞，而先生以爲十二諸侯之淫祀，具見於內外二傳，願得一一數之，以正侍郞之疎。

侍郞不長於稽古，故有此言。嘗攷，周之衰也，三禮放失，故天神地示、人鬼之義不明，而妄惑於鬼神之說，此淫祀之所由起。又其甚者，千名犯分，謂之逆祀，其說不可以更僕罄也。但鬼神之說始於墨子，故漢志數墨子之宗旨凡數條，而右鬼其一也。左氏蓋亦惑於墨子，內傳載之不一而足，外傳不知果出左氏與否，而鬼神之說則相爲表裏。如杜伯射宣王事，紀之自墨子，而外傳首載之。夫宣王以非罪殺杜伯，固過矣，然杜伯遂爲厲以射宣王，則是君臣之義，但在於人而不在於鬼。爲此說者，欲以明杜伯之枉，而不知適以成其罪。內傳因祖其說，以晉人非罪殺趙同兄弟，而其祖父爲厲，則皆誣謬之甚者。乃或謂以戒人君之妄殺，故公子彭生、渾良夫等事不厭其怪，則曲說也。以祭祀而言，神降於莘、虢人祭之以求土，非淫祀乎？内傳所紀稍簡，外傳則詳述内史過之言，謂昭王娶房后，爽德協於丹朱而生穆王。夫丹朱生於房，乃以魅鬼淫其千年以後之女孫而生穆王，則是穆王已非姬氏之種，其誕不必深詰。國之興也，則以契爲元鳥所生，稷爲巨人跡所生；其季也，則以穆王爲丹朱所生。爲此言者，當有天刑，而謂周之內史敢以此告於嗣王，以誣其先世，有是理乎？又謂其勸王使太宰帥貍姓之傅氏以祭之，非淫祀乎？外傳但知虢公之祀爲淫祀，而不知內史之所陳乃淫之大者。他如子産以博物稱，而其勸晉人之禳黃能，亦是淫祀。前此子産謂晉人當修實沈、臺駘之祀可也，若夏郊則豈晉侯之所得祭，而忽勸祭之，左氏之無識也。於衛寗武子之諫祀夏相，以爲?鄫何事？然則崇伯失祭，其於晉人何與？寗武子而非也，則可，不然，子産之說荒矣，故韋昭亦疑其非，謂晉爲周祭之。夫子産原謂晉實繼周，信斯言也，是乃淫祀之兼以逆祀者乎？若臧孫祭爰居，則尚屬過之小者，而柳下已動色力爭，使其聞丹朱、崇伯之祭，不知錯愕更何似也。故左氏所載，唯楚昭王不祭河，是卓然有見者，此外則寗武子之諫祭相，二百四十年之中，不惑於淫祀者，二人而巳。乃有不惑於淫祀，而反爲左氏所誚者，則子玉也。城濮之役，河神以孟諸之麋索子玉之瓊弁玉纓，此是妖夢，謂子玉當恐愳，脩身以敬共兵事，則可，謂其當媚河神以徼福則不可。夫子玉安得有事於河？若謂師行所過，原有祭其山川之禮，則安得示夢以索幣？故子玉之不與，猶滅明之不以璧與蛟也，而謂其慢神以取敗，是皆淫祀之說誤之也。故子産立伯有、子孔之後，皆以鬼神立說，而亦未甚當。伯有乃子良之孫，其先有大功，則立後固宜。子孔召純門之師，乃是國賊，何可立後？若但以取精用宏爲說，崔、慶、欒、郤、孫、寗諸亂臣，孰非取精用宏者？何以不能爲厲也？故予嘗謂漢人䜟緯巫鬼之說，實皆始於春秋之世，當時雖子産不免，於是墨子之徒揚其波，而至今莫之能正，悲夫！古傳謂周公祭天，太公爲尸；周公祭㤗山，召公爲尸。天神地示之祭，如何立尸？其說難曉。

此是漢人傳聞之語，原未可信。但天神地示必有配，則尸卽以配者之子孫爲之。外傳晉平公祭夏郊，董伯爲尸，韋昭曰：董伯，蓋姒姓也。然則周公攝祭天於郊，當以后稷之後爲尸；攝祭天於明堂，當以文王之後爲尸。其謂太公爲尸者，妄也。㤗山不知誰爲配，周公未嘗至魯國，固無祭㤗山之事。若禽父以後祭㤗山，便當以周公爲配。齊人祭㤗山，便當以太公爲配，而各以其後人爲尸。推之九鎭四瀆皆然。此雖其禮不見於經，而可以義推而得之者。若漢人祭江，以伍胥配，則非先王之禮。先王之禮，唯諸侯於封内山川，或以始封之君配，而天子祭之，則必取其有功於是山川者。然則三代而後，求合於禮，如蜀人祭江，當以李氷配；楚人祭漢，當以孫叔敖配；梁人祭漳，當以西門豹、史起配；曹、濮之間祭河，當以王延世、王景等配。此其有功者也，是乃合於祭法。伍胥非有功於江者也。若謂其素車白馬而主潮汐，遂以配江，是其說荒忽難信。卽果有之，亦當别祭之，不可卽以配江。世苟有講明典禮之君子，必以吾言爲然。至於春官神示諸祭，各有配，卽各有尸，不知其詳何若。然大抵有功者卽爲配，主其事者卽爲尸，故墓祭則冡人爲尸，其餘亦皆可以推而知之。䕫子不祀祝融與鬻熊，而楚滅之。先儒謂祝、鬻二祭，原祇應楚國大宗行之，䕫不應祀也。楚人特借其名，以遂其并小之私，其說似有據。然則凡蔣、邢、茅、遂皆不祭周公乎？

是說也，愚初亦主之，近而稍疑其不盡然也。諸侯不敢祖天子者，同姓之諸侯也。若異姓之諸侯，則二王之後，直用天子之禮樂以祭，固得祖天子矣。卽三皇五帝之後，特不用天子之禮樂，而未嘗不祖天子，蓋三皇五帝雖當代之天子必有祭，而其子孫不可以恝然而巳，是亦情也。情之所在卽，禮也。故所謂諸侯不敢祖天子者，不敢列之五廟。以爲太祖。而别立廟以祀之。太祖則固以始封之君爲之。是其義固並行而不悖也。曰。然則禮何以無徵也。曰。有。左傳不嘗云乎。任宿須句。風姓也。實修太皥之祀。夫太皥天子也。而任宿諸國以附庸之小侯各主其祀。然則祝鬻二祭。但謂楚當主之。而䕫無庸者，非矣。而吾於是推而通之，同姓之諸侯未嘗不然。夫同姓之諸侯，其五廟之太祖固以始封之君，而未嘗不别有天子之廟，故魯有周廟，祖文王，鄭亦有周廟，祖厲王，非僭也。顧亭林曰：諸侯若竟不敢祖天子，則始封之君將何祭？天下未有無祖考之人，而况於有土者也。愚謂周禮散亡，此必有大宗伯之明文，許令諸侯各立所出先王之廟，而特不以之入五廟。蓋周禮之别廟，以義考之，自屬多有。假如周公之㑹於東都，則别有祊在鄭國，而况天子巡狩，屬車所過，身後自皆有廟，則各令同姓諸侯司之。不然，反不如周公矣。漢人郡國皆得立高皇廟，其遺意也。曰：如是，則不巳近於禘乎？曰：是又非也。天子於始祖之所自出，固未嘗有廟也。五年一祭，則祭於始祖之廟，而以始祖配之，以其遠，固無廟也。若諸侯之於先王，則反有廟，以其近也。然而祭則未嘗敢以始封之君配之，是乃所謂諸侯不敢祖天子者也。故毛西河謂諸侯當有出王之廟，則是。若因此而謂魯可禘，則又非也。是固二千年來之疑案，而今始得和齊斟酌而定其說者曰：是則然矣。然先儒謂楚當祭，䕫不當祭，本於禮宗子祭，支子不祭之說也。今以左傳任宿諸國均主皥祀之文考之，則於禮經不合。曰：禮所云，是爲大夫言之也。諸侯之與大夫，地不同則禮有異。夫古之大夫共仕於一國之中，則宗子祭，支子不祭，是宗法也。大夫以世而分族，故桓族有季、孟、叔三家，則季氏以嫡爲大宗，孟、叔以庶，皆合祭於季氏。以季氏之祭合孟、叔，二氏之祖在焉，故可不祭也。諸侯則各居一國，其勢不能相就。如周公八子，其爲外諸侯，則魯也，邢也、蔣也；內諸侯，則宰周公也，凡也，祭也，胙也，茅也。如謂以大夫之禮繩之，則惟魯得祭，而外諸侯如邢、蔣，内諸侯如自宰周公而下，皆不得祭周公，於禮可乎？故魯固以周公爲始封之君，宰周公亦以周公爲始封之君，各爲太祖之廟。蓋周公身爲太宰，而子孫世守其采邑，其有廟無疑也。凡邢而下，不敢以周公爲太祖入五廟，而亦未嘗不别立周公之廟，是以義推之而必然者也。其不敢以周公入五廟者，以支子也，其必别立周公之廟者，溯所自出也，是固不可以大夫之宗法裁之也。卽，以大夫之宗法言之，試以曾子問觀之，亦多有變通之禮，而奈何竟以施之諸侯也？然則䕫子不祀，亦自有罪，特楚人滅之，未必不借此以兼弱耳。亭林先生謂七七之奠，本於易七日來復，是以䘮期五五，齋期七七，皆易數也。其說近於附會，然否亭林儒者，非先王之法言不言，至此條則失之，然此乃其未定之說，在初刻日知錄八卷，及晩年重定，則芟之矣。蓋自知其失也。七七之說，見於北史，再見於北齊書孫靈暉傳。萬季野曰，究不知始於何王之世，三見於李文公所作楊垂去佛齋說，及皇甫持正所作韓公神道碑銘，則儒者斥之之言也。亭林何所見，援臯復之禮以爲緣起。夫臯復之禮，始死升屋而號，豈有行之四十九日之久者乎？亭林於是乎失言。

鸛浦鄭氏居䘮，無七七之齋，可謂知末俗之誤者矣。然其每浹旬一奠，亦非也。攷之禮，大夫則朔望二奠，若非大夫，則但行朔奠一次，謂之殷奠。然則五品以下者奠三次，五品以上者，朔望日各一次，凡十次，是禮也。經史問答卷五終。