詩問目答張炳

詩問目答張炳

正樂：正詩或分爲二，或合爲一。先生謂正詩乃正樂中事。蓋正樂之條目多有正其僣者，如宮懸不應用於諸侯，曲懸不應請於大夫，舞佾歌雍皆是也；有正其有司之失傳者，如大武之聲淫及商是也；有正其節奏之紊者，如翕純繳繹之條理是也；有正其聲，而黜之者，如鄭、衛、齊、宋四聲，以及北鄙殺伐之響是也。有正其容者，如大武之致左憲右是也。有正其器者，如歌韶必以首山之竹、龍門之桐是也。有正其名者，如大武之樂，據泠州鳩語，别有四名，疑其不可爲據是也。而最大者在雅、頌之失所，此最爲詳盡曲當。唯是雅頌之所先生歴舉左傳、大戴投壺，并石林葉氏、竹村馬氏以及毛傳異同，幸科分而條晰之。

今人所共知者，如左傳寗武子之湛露、彤弓，其一條也；叔孫穆子之肆夏、文王其一條也。是皆雅之失所者也。大戴禮投壺篇：凡雅二十六篇，八篇可歌，鹿鳴、貍首、鵲巢、采蘋、采蘩、伐檀、白駒、騶虞也。又八篇廢，不可歌。其七篇商、齊，可歌也；三篇閒歌。按投壺之文最古，故列於經，而其說不可曉。二雅之材一百五，而以爲二十六，不可曉者一也。白駒是變雅，今列之正雅，不可曉者二也。八篇之中，鹿鳴、白駒，一正一變。貍首據康成以爲曽孫侯氏之詩，則亦在雅，而鵲巢四詩是南樂，亦列之雅，不可曉者三也。伐檀則直是變風，亦列之雅，不可曉者四也。就中分别言之，南之溷於雅，猶之可也；變雅之溷於正雅，不可也。變風之溷於變雅，猶之可也，遂溷入於正雅，不可也。至若商、齊七篇，不知是何等詩？據樂記，商者，五帝之遺聲，則康成以爲商頌者謬。齊者，三代之遺聲，是皆在雅、頌以前，何以投壺亦竟指爲雅詩？不可解者五也。是非雅之失所者乎？固不僅如左傳所云也。攷之漢、晉之世，尚仍投壺之說，用之廟堂，是孔子雖曾正之，而世莫知改，可嘆也！若石林葉氏之言，尤前人所未發者。吳札觀樂，以大雅爲文王之德，以小雅爲周德之衰，猶有先王之遺風，則是所奏之小雅皆變雅。蓋幷、板、蕩等詩，凡變雅皆誤合之以爲小雅，所奏之大雅皆正雅。幷、鹿鳴、伐木等詩，凡正雅皆誤合之以爲大雅，是失次之尤者也。此蓋本於劉炫以正杜預之謬，而以解雅之失所最精。袁淸容曰：小雅而曰周德之衰，是歌六月至於何草不黃矣，鹿鳴至於菁莪皆美詩，何言乎周德之衰乎！大雅誠文王之德矣，然民勞至於召旻，刺亂也，何文王之德乎！故可以合樂者，小雅至菁莪而止，大雅至卷阿而止。按淸容似未見石林之說，而適與之合。然諸書所言，皆是雅之失所，若頌之失所，則石林亦頗鶻突。愚以毛傳攷之絲衣，繹賓尸也，而高子以爲祭靈星之尸，則必是時有用之靈星者。楚莊述大武之三章曰賚，六章曰桓，卒章曰武。而今所傳則桓先於賚，武又先於桓，故杜預曰是楚樂歌之次第，是皆頌之失所也。而尤善者，竹村馬氏之言，謂穆叔不拜肆夏，以爲是天子所以享元侯。夫肆夏，頌也，而何以溷入於雅，天子取以享元侯乎？是必舊時沿習如此，故穆叔雖知禮，不知其非。穆叔尚然，况其餘乎？蓋魯以禘樂享賓，則凡頌皆以充雅，而用之燕禮，至孔子始正之。夾漈曰：南溷於雅，猶之可也；頌溷於雅，不可也。

然則商齊之詩，何詩也？

竹村嘗言：康衢，風之祖也。喜起南風，雅之祖也。五子之歌，變聲之祖也。是皆商齊之遺也。以是推之，卽放齋所云太始天元之策，包羲罔?之章，葛天之八闋，康衢之民謠，古詩所始者也，皆商聲也。蓋商聲有正而無變，齊聲則有正變二者。大傳所云大訓、大化、九原、六府，皆禹樂章，而九辯見於山經，統之則九功、九德之九歌也。呂覽所云晨露，是湯樂章，皆雅之祖也。五子之歌以下，變聲日多，如麥秀，如采薇，如微子之閔殷，如祈韶，皆變聲也，則皆齊聲也。其中或多依託，故夫子不錄。然則程文?公㤗之謂詩除雅、頌、南豳之外，皆不入樂。顧亭林力宗之，而先生不以爲然。何也？古未有詩而不入樂者，是乃㤗之謬語也。特宗廟朝廷祭祀燕享不用，而其屬於樂府，則奏之以觀民風，是亦樂也。是以吳札請觀於周樂，而列國之風並奏焉，不謂之樂而何？古者四夷之樂尚陳於天子之廷，况列國之風乎？亭林於是乎失言，况變風亦槩而言之，衛風之淇澳，鄭風之緇衣，齊風之鷄鳴，秦風之同袍、同澤，其中未嘗無正聲，是又不可不知也。淸容曰：亦有非祭祀告神之詩而謂之頌者，敬之小毖、振鷺、閔予小子諸篇是也。按此非頌而附於頌者，以其不?雅之音節也。試取諸詩讀之，可見

野處。洪文敏公曰：衛宣公父子事，毛詩、左氏皆有之，但宣公以隱公四年十二月立，至桓公十二年十一月卒，凡十九年。姑以嗣位之始，卽行烝亂而急，子卽以次年生，勢須十五年然後娶旣，娶而要之，生壽及朔，一能救兄，一能奪嫡，皆非十歲以下兒所能辦也。然則是十九年中如何消破？野處之言如此。何以解之？是在春秋孔疏中巳及之。蓋宣公乃莊公之庶子，而夷姜則莊公之諸姬也。莊公卒，長子桓公在位十六年，方有州吁之難，而宣公立，則烝亂之行當在前十六年之中。有子可以及冠。魚網離鴻卽，宣公嗣位初年事也，其年足以相副矣。雖然，愚尚有以補孔疏之遺者。桓公在位，則先君之嬪御自尚在宮中，宣公方爲公子，而謂出入宮中，烝及夷姜、公然生子，則宮政不應如此之淫蕩也。桓公當早被鶉奔之刺矣，故此事畢竟可疑。史記以夷姜爲宣公之夫人，而毛西河力主之，亦因此疑竇而求解之。然凡史記與左氏異者，大抵左氏是而史記非，且此等大事，左氏不應無據而妄爲此言，惜乎孔疏未及也。是亦但可闕之以爲疑案者也。

唐風楊水諸詩序與史記合，華谷嚴氏以爲不然，考之左氏，則似華谷之言爲是，朱子仍依序說。蓋華谷後朱子而生，未得見其詩緝也。先生以爲然否？曲沃自桓叔至武公，祖孫三世，竭七十年之力而得晉，皆由晉之遺臣故老不肯易心故耳。是眞陶唐之遺民，而文侯乃心王室之餘澤也。詩序、史記之言俱謬，今以其曲折次之。平王三十二年，晉大臣潘父弑昭侯，迎桓叔，桓叔將入，晉人攻之，桓叔敗歸，晉人誅潘父，立孝侯，由是終桓叔之世不得逞，此一舉也。四十七年，莊伯弑孝侯，晉人不受命，逐之而立鄂侯，是再舉也。桓王元年，莊伯伐晉，而鄂侯敗之，乘勝追之，焚其禾。此事不見於左傳，而史記有之，曲沃懼而請成，是三舉也。二年，莊伯合鄭、邢之師，請王旅以臨晉，鄂侯奔隨，而晉人立哀侯以拒之，是四舉也。三年，晉之九宗五正復逆鄂侯入晉，使與哀侯分國而治，其不忘故君如此。十二年，陘庭召釁，哀侯被俘，晉人立小子侯以拒之，是五舉也。十六年，曲沃又誘小子侯殺之，而周救之，晉人以王命立哀侯之弟，是六舉也。於是又拒守二十七年，力竭而亡，而猶需賂取王命以脅之，始得從。然則以爲將叛而歸者，豈其然乎？當是時，曲沃豈無禮至之徒，而要之九宗五正，不可以潘父及陘庭之叛者槩而誣之，是則華谷之言確然不易者也。故近日平湖陸氏曰：素衣朱襮，從子于沃，葢發潘父輩之隂謀，以告其君，使得爲防也。彼其之子，則外之也。

朱竹垞曰：劉向所述皆魯詩，未知果否，其亦有所據否？劉向是楚元王交之後，元王曾與申公同受業於浮邱伯之門，故以向守家學，必是魯詩。然愚以爲未可信。劉氏父子皆治春秋，而歆巳難向之說矣，安在向必守交之說也？向之學極博，其說詩，考之儒林傳，不言所師，在三家中，未敢定其爲何詩也。竹垞之說，本之深寧，然以黍離爲衛急、壽二子所作，見於新序，而先儒以爲是齊詩，則不墨守申公之說矣。

往近王舅，南土是保。朱子曰：近辭也。其義頗不可曉。李厚菴曰：往保南土，王舅是近。亦是强爲之詞。嚴華谷訓作已，皆難通，幸明示之。

華谷之釋，卽朱子之釋也。蓋毛傳本訓作已。康成曰：近辭也。聲如彼記之子之記。孔疏：嘆而送之，往去已。此王舅也。近已其聲相近。陸氏釋文：近讀作記，是華谷與朱子本同也。按詩彼其之子之其一作記，亦有用本字者。園有桃，詩也，有轉作忌字者。大叔于田，詩也，有轉作近字者，是詩是也。往近，猶云往矣也。朱子用其解而遺其音，以致後人不曉，而厚菴則不知而漫釋之。蒹葭之詩序曰：刺襄公也。朱子曰：不知其何所指。厚齋則曰：感霜露也。近日李天生以爲秦人思宗周在水一方，指洛京也。竹垞稱之，謂前人所未發，而先生曰：亦曽有道過者，敢問所出。

天生秦人，以是歸美，秦俗之厚，在天生固屬自得之言，而魏仲雪早嘗及之，其曰秦人不復見周室威儀，而隱然有美人之感也。然則以序參之，曰刺襄公者亦是。蓋試讀秦風急公勇戰之意，固其招八州而朝同列之兆。而寺人媚子亦屬景監趙高之徵，先王之有勇知方者，不若是也。詩人以是益睠懷於故國也。朱謀㙔曰：是故老之遁跡者，刺襄公不能招致之，亦互相發也。厚齋之言，更蹈空

南軒於渭陽之詩，何責康公之深也。

宋儒每多迂刻之論，而宣公最少，若此條則犯之矣。令狐之役，晉負秦，秦不負晉也。康公之送雍曰：文公之入也無衛，是以有呂、郤之難。乃多與之徒，卒依然渭陽之餘情也。晉人乞君，秦人答之，有何覬覦而以爲怨，欲害乎良心，則似不讀左傳矣。如宣公言，將晉人召雍而康公畱之不遣乎？以是爲論世，則不可謂非一言之不知也巳。

左傳楚子之言，以賚爲大武之三章，以桓爲大武之六章，以武爲大武之卒章。杜元凱曰：不合於今頌次第，蓋楚樂歌之次第。孔仲達曰：今頌次第，桓八賚九。按毛傳八、九之次未聞，

仲達蓋取三十一篇合數其所告於武王者而次第之，皆以爲大武之樂，昊天有成命第一，時邁第二，執競第三，有瞽第四，載見第五，武第六，酌第七，桓第八，賚第九也。然以序攷之，則似止以於皇武王一篇爲武，幷，賚與桓皆不以爲武也。况酌卽是勺，别是舞名，見於内則，則不在大武之內。而昊天、執競二詩，確是康王以後之詩，則是三、六之次固非，八、九之次亦非也。且武在第六，何也？是所當闕者也。溱水有三，而見於經者惟鄭之溱。先生以爲祗二溱，鄭之水當作潧，是據說文，不知他尚有所證否。溱水在說文以出桂陽之臨武者當之，而水經注汝水篇亦有出平輿之溱，所謂二溱者也。鄭之水，說文本作潧，水經亦作潧。說文引詩亦作潧，水經引國語亦作潧。以是知古文皆不作溱也。故陸氏釋文亦疑焉。今以其音爲溱而遂溷之，盡改詩及春秋内外傳并孟子之潧皆作溱，誤也。故水經注雖多譌謬，然不可廢者，此類是也。潧水一名鄶水，故檜國也。程克齋因此以爲一名澮水，則又非也。澮水在河東，見水經注汾水篇。而灌水在淮南，亦一名澮，以潧爲澮，豈可乎？克齋精於釋地，不知何以失之。

亭林先生謂薄伐玁狁之太原，非尚書之太原。按朱、呂、嚴三家皆以爲卽今陽曲，而亭林力非之，是否亭林是也。周之畿内自有太原，故宣王料民於太原。若以晉之太原當之，則踰河而東，以料民於藩國，有是理乎？爾雅：廣平曰原。公羊傳：上平曰原。尚書大傳曰：大而高平者謂之太原。蓋太原字義，原不必有定在春秋說題辭，高平曰太原，斯平凉一?，所以亦有太原之名。先儒所以謂太原爲陽曲者，孔頴達曰：杜氏謂千畝在西河之介休，則王師與姜戎在晉地而戰。按左傳，晉文侯弟以千畝之戰生，則千畝似晉地也。而九域志：古京陵在汾州，宣王北伐玁狁時所立，則亦以太原爲晉陽也。予謂周之畿內，蓋亦别有若千畝者，非卽西河之介休，其時晉人或以勤王至畿內，戰于千畝而成師生，亦未可定。蓋千畝乃籍田，亦應在畿内，不應渡河而東，卜地于介休，是皆當闕如者也。

?、沮二水，禹貢與詩並有之，然其說不一。漢志右扶風有?縣，?水在西，東入渭。闞駰十三州志亦同，是?水也。水經：沮水岀北地郡直路縣，東入洛。是沮水也。王厚齋曰：據此，則沮自沮，?自?。而孔氏引水經，沮水，俗謂之?水，又謂之?沮水，此則名稱相亂。諸家以爲扶風之?與北地之沮當爲二。扶風是?水，北地是沮水之一名?沮水者，蓋扶風之?至岐入渭，在豐水之上流，而尚書渭水會豐會涇之後，乃過?沮，則?沮乃在豐水之下流。是書之?沮，非詩之?也。詩之?沮是二水，而書之?沮是一水，卽詩之沮也。然水經之沮入洛，而尚書之?沮入渭，孔安國謂?沮一名洛水，則?沮卽洛也，又何入之有？當闕之以俟知者。以厚齋之精於釋地，顧終不能定此惑，不知先生之說詩、說書、說水經，何以和會而折　之？

?是?，沮是沮，洛是洛，三水各有源流，無可疑，不得混而爲一。然?入沮，故世有呼沮水爲?沮水者。?，沮皆入洛，故世有呼漆沮水、卽爲洛水者。叚昌武嚴粲之說所由疑也。叚氏竟謂?沮有二，一在上流，一在下流，非也。程㤗之曰：沮水，按宋氏長安志，自邠州東北來，至華原縣南，合?水，入富平縣石川河。石川河者，沮水之正?也。?水，按宋氏長安志自華原縣東北同官縣界來，南流入富平縣石川河。是?、沮會合之地，而洛水出自北地，歸德縣臨戎夷中，至馮翊懷德縣入渭。懷德者，今同州之衙縣也。然則?在沮東，至華原而西合於沮。沮在?西，受?而南，遂東合於洛。洛又在?沮之東，至同州而始合。㤗之所言，視厚齋爲了當。前人疑入渭、入洛之異者，不知入洛則由洛以入渭矣。杜岐公曰：謂?沮爲洛者，以三水合流也。此最足櫽括。若張守節曰：?、沮二水，源在雍州之西，其名洛水者，源在雍州之東。此實叚氏、嚴氏之疑所由出。不知洛水本在?、沮二水之東，其後由東而西，遂合爲一，又何害乎？唯是洛水之名，始見於周禮，職方氏㤗之，以爲秦、漢時始有此水，則不審道元於?水篇引禹本紀之文云：導渭水東北至涇，又東逕?、沮，入于洛。其言與禹貢悖。

禹本紀乃太史公所不采，然是亦必非禹本紀之文，以禹時尚無北地之洛水也。卽以職方而後之？水道言之，洛入渭，不聞渭入洛，禹本紀安得爲此言？道元好采異聞，以示博而不審，眞妄嘗有此失。

據道元則濁谷水亦謂之?水，而又引㭍渠水之入岐者以存疑，然則?水自不止一水也。

?水或有同名者，固未可定，然尚書及詩所指?，則皆是一水，不必援他小水以亂之。

厚齋不特謂?、沮二水有二，幷謂洛水有二，其說亦本之括地志，不知是否

是非括地志之謬也，乃張守節之謬也。括地志曰：洛水出慶州，至華隂入渭，卽?沮水。而張守節辨之曰：非古公所度?沮。厚齋因本之，引易祓曰：漢志馮翊之懷德，荆山在其縣西，正洛水之源也。是卽禹貢之?沮。又一洛水，岀慶州洛源縣，有白旋山，洛水所出，因以名縣。東南流至同州澄城縣，其去懷德亦近，則大謬矣。洛州出於慶州之白旋山，至懷德之荆山而入渭。今以荆山别爲一洛之源，豈非囈語？厚齋謂雅詩瞻彼洛矣之洛，是雍州之洛是矣，而忽有此失，不可解也。先生謂鄭之溱水，古文作潧；秦之沮水，古文作，　皆本說文。按今水經溱作潧，而沮不作，

舊本亦自作　今，誤耳。小司馬索隱引水經　水出北平直路縣，是唐本之不悖於說文者也。說文曰：北地水虘聲，漢中沮水且聲，其了了如此。蓋沮水有三，一是沔漢之沮；一是沮漳之沮，亦作雎；一是灉沮之沮。而地志元氏縣下沮水是汦水之誤文，不知尚書、毛詩、史、漢水經何以一變，而關中之　皆盡誤而爲沮，豈曰無衣與子同袍序曰：刺康公用兵也。詩無刺意，其說固非。朱子引蘇氏曰：秦本周地，故其民猶思周之盛時，而稱先王。此蓋以小戎諸詩之意申之，其說似勝於序。而先生曰：穆公之詩何所見與？

讀詩，則所謂王者，是指時王，非先王也。蘇氏之言未覈，况其曰與子，是明有同事者。蓋當襄王在氾，穆公師於河上，將以納王，其曰與子，指晉人言之也，故曰同袍同仇，同澤同裳。穆公是舉最佳，不知何以竟爲晉人所辭，而中道歸去？晉人固譎，欲專勤王之勛，而穆公拙矣，然其心則固可取也。予嘗謂穆公生平之事，惟此舉足傳唐風枤杜章豈無他人，不如我同父，其與魏風彼汾章彼其之子殊異乎公行，疑皆是諷晉之無公族也。先儒曾有言之者否？

東萊呂氏嘗言之。蓋晉人亡國之禍，遠在二百餘年之後，而實兆於此。晉自桓叔不逞，弑宗國之君者五，而後有晉，其心惟恐宗室之中有效尤而出者。故獻公今日殺富子，明日殺游氏之二子，尋盡殺羣公子，以士蔿爲密勿之功臣，而不知轉盼間，驪姬殺申生矣，逐重耳、夷吾矣，詛無畜羣公子矣，乃又轉盼間，三公子之徒殺奚齊矣，殺卓子矣。夷吾立，幾殺重耳矣，重耳殺圉矣。以重耳之賢，不能革此淫詛四散其諸子，轉盼間爭國樂死矣。雍逐矣，黑臀繼靈，周繼厲，俱自外至，於是以六?之子弟充公族。是彼汾之詩所爲刺也，而要皆獻公啟之。啟獻公者，桓叔也。春秋之國，如楚、如衛、如宋、如鄭，皆得宗?之力。魯之三家雖不道，然終未嘗篡國。晉用六?而先亡，齊用田氏而先亡，豈無他人之謂也？或疑唐、魏之詩無及獻公以後者，則甚不然。變風終於陳靈，何以唐、魏二國獨無乎？

顧亭林謂唐叔所封以至翼侯之亡，疑皆在翼，不在晉陽。然則爕父何以改國號曰晉乎？唐城畢竟安在？旣改唐曰晉，則其在晉陽可知。然亭林之言亦自有故，難以口舌辨也。括地志所述唐城有二，一在井州晉陽縣北二里，是太原之唐城；一在綘州翼城縣西二十里，是平陽之唐城，相去七百餘里。而史記晉世家謂唐叔封於河、汾之東，則當在平陽。張守節亦主此說。若太原則在河、汾之西矣。故亭林疑唐叔本封在翼者，以此故也。但爕父之改唐曰晉，以晉水則自在太原，而詩譜明曰穆侯始遷於翼，則史記所謂河、汾之東者，未可信矣。而平陽亦有唐城者，蓋必旣遷之後，不忘其故而築之，知後此之所謂故綘、新綘二綘，異地而同名耳。至於晉自唐叔以後，靖侯以前，年數且不可考，何况其他？則其中必累遷而至翼，亦必無一徙而相去七百餘里也。亭林於括地志之唐城，引其一遺其一，則稍未覈也。竹村馬氏曰：三百五篇，惟周頌三十一篇、商頌五篇爲祭祀之詩，小雅鹿鳴以下、彤弓以上諸篇爲宴享之詩，此皆其經文明白，而復有序說可證者也。至於周南以下十五國風，小雅自六月而下，大雅自文王而下，以至魯頌之四篇，則序者以爲美刺之詞，蓋但能言其文義之所主，而不能明其聲樂之所用矣。左傳所載列國諸侯大夫聘享賦詩，大率多㫁章取義，以寓已意。如秦穆公將納晉文公，宴之而賦六月，季武子譽韓宣子嘉樹，宴之而賦甘棠，蓋借二詩以明贊諷之意。又如荀林父送先蔑，而爲賦板之卒章，叔孫豹食慶封而爲賦相鼠，蓋借二詩以明箴規之意。它若是者不一而足，皆是因事寓意，非曰此宴必合賦此詩也。獨儀禮所載鄕飮、酒禮、燕禮、射禮、工歌閒歌合樂之節，及穆叔所言天子享元侯與兩君相見之禮，則專有其詩。然考其歌詩合樂之意，蓋有不可曉者。夫關雎、鵲巢，閨門之事，后妃夫人之詩也，何預於鄉宴，而鄕飮酒燕禮歌之。采蘋、采蘩，夫人大夫妻能主祭之詩也，何預於射而射禮用之。肆夏、繁遏渠，宗廟配天之詩也，何預於宴飮，而天子享元侯用之。文王大明緜，文王興周之詩也，何預於交鄰，而兩君相見歌之。以是觀之，其歌詩之用，與詩人作詩之本意，蓋有判然而不相合者，不知其何說。晉荀偃曰：歌詩必?。今如儀禮及穆叔所言，則?者少，不?者多。若必就其文詞之相?，則鄕飮酒禮所歌，必伐木、行葦之屬；射禮所歌騶虞而下，必車攻、吉日之屬；天子享元侯所歌，必蓼蕭、湛露、彤弓之屬，方爲合宜。竹村之疑，前人所未及也。何以晰之？

以古禮言，則必每樂各有所歌之詩，但今不可得而盡攷。以春秋之世之禮言，則容有㫁章而取義者，原未必盡合於古，此雖於經傳無明文，而可以意推而得之者也。但鄕飮酒禮所歌，亦正不必伐木、行葦之屬，射禮所歌，亦正不必車攻、吉日之屬，則以其義之所該者大。陳晉之曰鄕射，升歌、鹿鳴諸詩，所以寓君臣之敎；笙奏南陔諸詩，所以寓父子之敎；間歌魚麗，笙由庚；歌南有嘉魚，笙崇?，歌南山有臺，笙由儀，所以寓上下之敎；合樂三終、歌二南諸詩，所以寓夫婦之敎。然則因一事而兼羣，義有不盡泥其事者矣。其與春秋時賦詩之禮，又自有不同者，不必如竹村所疑也。但雖不必泥其事，而未嘗不專有其詩，以司樂者各有所屬故也。若賦詩言志，如荀偃所云不?，蓋指擕貳之詞耳。

經史問答卷三終。