诗问目答张炳

诗问目答张炳

正乐：正诗或分为二，或合为一。先生谓正诗乃正乐中事。盖正乐之条目多有正其僣者，如宫悬不应用于诸侯，曲悬不应请于大夫，舞佾歌雍皆是也；有正其有司之失传者，如大武之声淫及商是也；有正其节奏之紊者，如翕纯缴绎之条理是也；有正其声，而黜之者，如郑、卫、齐、宋四声，以及北鄙杀伐之响是也。有正其容者，如大武之致左宪右是也。有正其器者，如歌韶必以首山之竹、龙门之桐是也。有正其名者，如大武之乐，据泠州鸠语，别有四名，疑其不可为据是也。而最大者在雅、颂之失所，此最为详尽曲当。唯是雅颂之所先生歴举左传、大戴投壶，并石林叶氏、竹村马氏以及毛传异同，幸科分而条晰之。

今人所共知者，如左传寗武子之湛露、彤弓，其一条也；叔孙穆子之肆夏、文王其一条也。是皆雅之失所者也。大戴礼投壶篇：凡雅二十六篇，八篇可歌，鹿鸣、貍首、鹊巢、采苹、采蘩、伐檀、白驹、驺虞也。又八篇废，不可歌。其七篇商、齐，可歌也；三篇闲歌。按投壶之文最古，故列于经，而其说不可晓。二雅之材一百五，而以为二十六，不可晓者一也。白驹是变雅，今列之正雅，不可晓者二也。八篇之中，鹿鸣、白驹，一正一变。貍首据康成以为曽孙侯氏之诗，则亦在雅，而鹊巢四诗是南乐，亦列之雅，不可晓者三也。伐檀则直是变风，亦列之雅，不可晓者四也。就中分别言之，南之溷于雅，犹之可也；变雅之溷于正雅，不可也。变风之溷于变雅，犹之可也，遂溷入于正雅，不可也。至若商、齐七篇，不知是何等诗？据乐记，商者，五帝之遗声，则康成以为商颂者谬。齐者，三代之遗声，是皆在雅、颂以前，何以投壶亦竟指为雅诗？不可解者五也。是非雅之失所者乎？固不仅如左传所云也。攷之汉、晋之世，尚仍投壶之说，用之庙堂，是孔子虽曾正之，而世莫知改，可叹也！若石林叶氏之言，尤前人所未发者。吴札观乐，以大雅为文王之德，以小雅为周德之衰，犹有先王之遗风，则是所奏之小雅皆变雅。盖幷、板、荡等诗，凡变雅皆误合之以为小雅，所奏之大雅皆正雅。幷、鹿鸣、伐木等诗，凡正雅皆误合之以为大雅，是失次之尤者也。此盖本于刘炫以正杜预之谬，而以解雅之失所最精。袁淸容曰：小雅而曰周德之衰，是歌六月至于何草不黄矣，鹿鸣至于菁莪皆美诗，何言乎周德之衰乎！大雅诚文王之德矣，然民劳至于召旻，刺乱也，何文王之德乎！故可以合乐者，小雅至菁莪而止，大雅至卷阿而止。按淸容似未见石林之说，而适与之合。然诸书所言，皆是雅之失所，若颂之失所，则石林亦颇鹘突。愚以毛传攷之丝衣，绎宾尸也，而高子以为祭灵星之尸，则必是时有用之灵星者。楚庄述大武之三章曰赉，六章曰桓，卒章曰武。而今所传则桓先于赉，武又先于桓，故杜预曰是楚乐歌之次第，是皆颂之失所也。而尤善者，竹村马氏之言，谓穆叔不拜肆夏，以为是天子所以享元侯。夫肆夏，颂也，而何以溷入于雅，天子取以享元侯乎？是必旧时沿习如此，故穆叔虽知礼，不知其非。穆叔尚然，况其余乎？盖鲁以禘乐享宾，则凡颂皆以充雅，而用之燕礼，至孔子始正之。夹漈曰：南溷于雅，犹之可也；颂溷于雅，不可也。

然则商齐之诗，何诗也？

竹村尝言：康衢，风之祖也。喜起南风，雅之祖也。五子之歌，变声之祖也。是皆商齐之遗也。以是推之，即放斋所云太始天元之策，包羲罔?之章，葛天之八阕，康衢之民谣，古诗所始者也，皆商声也。盖商声有正而无变，齐声则有正变二者。大传所云大训、大化、九原、六府，皆禹乐章，而九辩见于山经，统之则九功、九德之九歌也。吕览所云晨露，是汤乐章，皆雅之祖也。五子之歌以下，变声日多，如麦秀，如采薇，如微子之闵殷，如祈韶，皆变声也，则皆齐声也。其中或多依托，故夫子不录。然则程文?公㤗之谓诗除雅、颂、南豳之外，皆不入乐。顾亭林力宗之，而先生不以为然。何也？古未有诗而不入乐者，是乃㤗之谬语也。特宗庙朝廷祭祀燕享不用，而其属于乐府，则奏之以观民风，是亦乐也。是以吴札请观于周乐，而列国之风并奏焉，不谓之乐而何？古者四夷之乐尚陈于天子之廷，况列国之风乎？亭林于是乎失言，况变风亦槩而言之，卫风之淇澳，郑风之缁衣，齐风之鸡鸣，秦风之同袍、同泽，其中未尝无正声，是又不可不知也。淸容曰：亦有非祭祀告神之诗而谓之颂者，敬之小毖、振鹭、闵予小子诸篇是也。按此非颂而附于颂者，以其不?雅之音节也。试取诸诗读之，可见

野处。洪文敏公曰：卫宣公父子事，毛诗、左氏皆有之，但宣公以隐公四年十二月立，至桓公十二年十一月卒，凡十九年。姑以嗣位之始，即行烝乱而急，子即以次年生，势须十五年然后娶既，娶而要之，生寿及朔，一能救兄，一能夺嫡，皆非十岁以下儿所能办也。然则是十九年中如何消破？野处之言如此。何以解之？是在春秋孔疏中巳及之。盖宣公乃庄公之庶子，而夷姜则庄公之诸姬也。庄公卒，长子桓公在位十六年，方有州吁之难，而宣公立，则烝乱之行当在前十六年之中。有子可以及冠。鱼网离鸿即，宣公嗣位初年事也，其年足以相副矣。虽然，愚尚有以补孔疏之遗者。桓公在位，则先君之嫔御自尚在宫中，宣公方为公子，而谓出入宫中，烝及夷姜、公然生子，则宫政不应如此之淫荡也。桓公当早被鹑奔之刺矣，故此事毕竟可疑。史记以夷姜为宣公之夫人，而毛西河力主之，亦因此疑窦而求解之。然凡史记与左氏异者，大抵左氏是而史记非，且此等大事，左氏不应无据而妄为此言，惜乎孔疏未及也。是亦但可阙之以为疑案者也。

唐风杨水诸诗序与史记合，华谷严氏以为不然，考之左氏，则似华谷之言为是，朱子仍依序说。盖华谷后朱子而生，未得见其诗缉也。先生以为然否？曲沃自桓叔至武公，祖孙三世，竭七十年之力而得晋，皆由晋之遗臣故老不肯易心故耳。是真陶唐之遗民，而文侯乃心王室之余泽也。诗序、史记之言俱谬，今以其曲折次之。平王三十二年，晋大臣潘父弑昭侯，迎桓叔，桓叔将入，晋人攻之，桓叔败归，晋人诛潘父，立孝侯，由是终桓叔之世不得逞，此一举也。四十七年，庄伯弑孝侯，晋人不受命，逐之而立鄂侯，是再举也。桓王元年，庄伯伐晋，而鄂侯败之，乘胜追之，焚其禾。此事不见于左传，而史记有之，曲沃惧而请成，是三举也。二年，庄伯合郑、邢之师，请王旅以临晋，鄂侯奔随，而晋人立哀侯以拒之，是四举也。三年，晋之九宗五正复逆鄂侯入晋，使与哀侯分国而治，其不忘故君如此。十二年，陉庭召衅，哀侯被俘，晋人立小子侯以拒之，是五举也。十六年，曲沃又诱小子侯杀之，而周救之，晋人以王命立哀侯之弟，是六举也。于是又拒守二十七年，力竭而亡，而犹需赂取王命以胁之，始得从。然则以为将叛而归者，岂其然乎？当是时，曲沃岂无礼至之徒，而要之九宗五正，不可以潘父及陉庭之叛者槩而诬之，是则华谷之言确然不易者也。故近日平湖陆氏曰：素衣朱襮，从子于沃，葢发潘父辈之隂谋，以告其君，使得为防也。彼其之子，则外之也。

朱竹垞曰：刘向所述皆鲁诗，未知果否，其亦有所据否？刘向是楚元王交之后，元王曾与申公同受业于浮邱伯之门，故以向守家学，必是鲁诗。然愚以为未可信。刘氏父子皆治春秋，而歆巳难向之说矣，安在向必守交之说也？向之学极博，其说诗，考之儒林传，不言所师，在三家中，未敢定其为何诗也。竹垞之说，本之深宁，然以黍离为卫急、寿二子所作，见于新序，而先儒以为是齐诗，则不墨守申公之说矣。

往近王舅，南土是保。朱子曰：近辞也。其义颇不可晓。李厚庵曰：往保南土，王舅是近。亦是强为之词。严华谷训作已，皆难通，幸明示之。

华谷之释，即朱子之释也。盖毛传本训作已。康成曰：近辞也。声如彼记之子之记。孔疏：叹而送之，往去已。此王舅也。近已其声相近。陆氏释文：近读作记，是华谷与朱子本同也。按诗彼其之子之其一作记，亦有用本字者。园有桃，诗也，有转作忌字者。大叔于田，诗也，有转作近字者，是诗是也。往近，犹云往矣也。朱子用其解而遗其音，以致后人不晓，而厚庵则不知而漫释之。蒹葭之诗序曰：刺襄公也。朱子曰：不知其何所指。厚斋则曰：感霜露也。近日李天生以为秦人思宗周在水一方，指洛京也。竹垞称之，谓前人所未发，而先生曰：亦曽有道过者，敢问所出。

天生秦人，以是归美，秦俗之厚，在天生固属自得之言，而魏仲雪早尝及之，其曰秦人不复见周室威仪，而隐然有美人之感也。然则以序参之，曰刺襄公者亦是。盖试读秦风急公勇战之意，固其招八州而朝同列之兆。而寺人媚子亦属景监赵高之征，先王之有勇知方者，不若是也。诗人以是益睠怀于故国也。朱谋㙔曰：是故老之遁迹者，刺襄公不能招致之，亦互相发也。厚斋之言，更蹈空

南轩于渭阳之诗，何责康公之深也。

宋儒每多迂刻之论，而宣公最少，若此条则犯之矣。令狐之役，晋负秦，秦不负晋也。康公之送雍曰：文公之入也无卫，是以有吕、郤之难。乃多与之徒，卒依然渭阳之余情也。晋人乞君，秦人答之，有何觊觎而以为怨，欲害乎良心，则似不读左传矣。如宣公言，将晋人召雍而康公畱之不遣乎？以是为论世，则不可谓非一言之不知也巳。

左传楚子之言，以赉为大武之三章，以桓为大武之六章，以武为大武之卒章。杜元凯曰：不合于今颂次第，盖楚乐歌之次第。孔仲达曰：今颂次第，桓八赉九。按毛传八、九之次未闻，

仲达盖取三十一篇合数其所告于武王者而次第之，皆以为大武之乐，昊天有成命第一，时迈第二，执竞第三，有瞽第四，载见第五，武第六，酌第七，桓第八，赉第九也。然以序攷之，则似止以于皇武王一篇为武，幷，赉与桓皆不以为武也。况酌即是勺，别是舞名，见于内则，则不在大武之内。而昊天、执竞二诗，确是康王以后之诗，则是三、六之次固非，八、九之次亦非也。且武在第六，何也？是所当阙者也。溱水有三，而见于经者惟郑之溱。先生以为祗二溱，郑之水当作潧，是据说文，不知他尚有所证否。溱水在说文以出桂阳之临武者当之，而水经注汝水篇亦有出平舆之溱，所谓二溱者也。郑之水，说文本作潧，水经亦作潧。说文引诗亦作潧，水经引国语亦作潧。以是知古文皆不作溱也。故陆氏释文亦疑焉。今以其音为溱而遂溷之，尽改诗及春秋内外传并孟子之潧皆作溱，误也。故水经注虽多譌谬，然不可废者，此类是也。潧水一名郐水，故桧国也。程克斋因此以为一名浍水，则又非也。浍水在河东，见水经注汾水篇。而灌水在淮南，亦一名浍，以潧为浍，岂可乎？克斋精于释地，不知何以失之。

亭林先生谓薄伐玁狁之太原，非尚书之太原。按朱、吕、严三家皆以为即今阳曲，而亭林力非之，是否亭林是也。周之畿内自有太原，故宣王料民于太原。若以晋之太原当之，则逾河而东，以料民于藩国，有是理乎？尔雅：广平曰原。公羊传：上平曰原。尚书大传曰：大而高平者谓之太原。盖太原字义，原不必有定在春秋说题辞，高平曰太原，斯平凉一?，所以亦有太原之名。先儒所以谓太原为阳曲者，孔颕达曰：杜氏谓千亩在西河之介休，则王师与姜戎在晋地而战。按左传，晋文侯弟以千亩之战生，则千亩似晋地也。而九域志：古京陵在汾州，宣王北伐玁狁时所立，则亦以太原为晋阳也。予谓周之畿内，盖亦别有若千亩者，非即西河之介休，其时晋人或以勤王至畿内，战于千亩而成师生，亦未可定。盖千亩乃籍田，亦应在畿内，不应渡河而东，卜地于介休，是皆当阙如者也。

?、沮二水，禹贡与诗并有之，然其说不一。汉志右扶风有?县，?水在西，东入渭。阚骃十三州志亦同，是?水也。水经：沮水岀北地郡直路县，东入洛。是沮水也。王厚斋曰：据此，则沮自沮，?自?。而孔氏引水经，沮水，俗谓之?水，又谓之?沮水，此则名称相乱。诸家以为扶风之?与北地之沮当为二。扶风是?水，北地是沮水之一名?沮水者，盖扶风之?至岐入渭，在丰水之上流，而尚书渭水会丰会泾之后，乃过?沮，则?沮乃在丰水之下流。是书之?沮，非诗之?也。诗之?沮是二水，而书之?沮是一水，即诗之沮也。然水经之沮入洛，而尚书之?沮入渭，孔安国谓?沮一名洛水，则?沮即洛也，又何入之有？当阙之以俟知者。以厚斋之精于释地，顾终不能定此惑，不知先生之说诗、说书、说水经，何以和会而折　之？

?是?，沮是沮，洛是洛，三水各有源流，无可疑，不得混而为一。然?入沮，故世有呼沮水为?沮水者。?，沮皆入洛，故世有呼漆沮水、即为洛水者。叚昌武严粲之说所由疑也。叚氏竟谓?沮有二，一在上流，一在下流，非也。程㤗之曰：沮水，按宋氏长安志，自邠州东北来，至华原县南，合?水，入富平县石川河。石川河者，沮水之正?也。?水，按宋氏长安志自华原县东北同官县界来，南流入富平县石川河。是?、沮会合之地，而洛水出自北地，归德县临戎夷中，至冯翊怀德县入渭。怀德者，今同州之衙县也。然则?在沮东，至华原而西合于沮。沮在?西，受?而南，遂东合于洛。洛又在?沮之东，至同州而始合。㤗之所言，视厚斋为了当。前人疑入渭、入洛之异者，不知入洛则由洛以入渭矣。杜岐公曰：谓?沮为洛者，以三水合流也。此最足櫽括。若张守节曰：?、沮二水，源在雍州之西，其名洛水者，源在雍州之东。此实叚氏、严氏之疑所由出。不知洛水本在?、沮二水之东，其后由东而西，遂合为一，又何害乎？唯是洛水之名，始见于周礼，职方氏㤗之，以为秦、汉时始有此水，则不审道元于?水篇引禹本纪之文云：导渭水东北至泾，又东迳?、沮，入于洛。其言与禹贡悖。

禹本纪乃太史公所不采，然是亦必非禹本纪之文，以禹时尚无北地之洛水也。即以职方而后之？水道言之，洛入渭，不闻渭入洛，禹本纪安得为此言？道元好采异闻，以示博而不审，真妄尝有此失。

据道元则浊谷水亦谓之?水，而又引㭍渠水之入岐者以存疑，然则?水自不止一水也。

?水或有同名者，固未可定，然尚书及诗所指?，则皆是一水，不必援他小水以乱之。

厚斋不特谓?、沮二水有二，幷谓洛水有二，其说亦本之括地志，不知是否

是非括地志之谬也，乃张守节之谬也。括地志曰：洛水出庆州，至华隂入渭，即?沮水。而张守节辨之曰：非古公所度?沮。厚斋因本之，引易祓曰：汉志冯翊之怀德，荆山在其县西，正洛水之源也。是即禹贡之?沮。又一洛水，岀庆州洛源县，有白旋山，洛水所出，因以名县。东南流至同州澄城县，其去怀德亦近，则大谬矣。洛州出于庆州之白旋山，至怀德之荆山而入渭。今以荆山别为一洛之源，岂非呓语？厚斋谓雅诗瞻彼洛矣之洛，是雍州之洛是矣，而忽有此失，不可解也。先生谓郑之溱水，古文作潧；秦之沮水，古文作，　皆本说文。按今水经溱作潧，而沮不作，

旧本亦自作　今，误耳。小司马索隐引水经　水出北平直路县，是唐本之不悖于说文者也。说文曰：北地水虘声，汉中沮水且声，其了了如此。盖沮水有三，一是沔汉之沮；一是沮漳之沮，亦作雎；一是灉沮之沮。而地志元氏县下沮水是汦水之误文，不知尚书、毛诗、史、汉水经何以一变，而关中之　皆尽误而为沮，岂曰无衣与子同袍序曰：刺康公用兵也。诗无刺意，其说固非。朱子引苏氏曰：秦本周地，故其民犹思周之盛时，而称先王。此盖以小戎诸诗之意申之，其说似胜于序。而先生曰：穆公之诗何所见与？

读诗，则所谓王者，是指时王，非先王也。苏氏之言未核，况其曰与子，是明有同事者。盖当襄王在泛，穆公师于河上，将以纳王，其曰与子，指晋人言之也，故曰同袍同仇，同泽同裳。穆公是举最佳，不知何以竟为晋人所辞，而中道归去？晋人固谲，欲专勤王之勋，而穆公拙矣，然其心则固可取也。予尝谓穆公生平之事，惟此举足传唐风枤杜章岂无他人，不如我同父，其与魏风彼汾章彼其之子殊异乎公行，疑皆是讽晋之无公族也。先儒曾有言之者否？

东莱吕氏尝言之。盖晋人亡国之祸，远在二百余年之后，而实兆于此。晋自桓叔不逞，弑宗国之君者五，而后有晋，其心惟恐宗室之中有效尤而出者。故献公今日杀富子，明日杀游氏之二子，寻尽杀群公子，以士蔿为密勿之功臣，而不知转盼间，骊姬杀申生矣，逐重耳、夷吾矣，诅无畜群公子矣，乃又转盼间，三公子之徒杀奚齐矣，杀卓子矣。夷吾立，几杀重耳矣，重耳杀圉矣。以重耳之贤，不能革此淫诅四散其诸子，转盼间争国乐死矣。雍逐矣，黑臀继灵，周继厉，俱自外至，于是以六?之子弟充公族。是彼汾之诗所为刺也，而要皆献公启之。启献公者，桓叔也。春秋之国，如楚、如卫、如宋、如郑，皆得宗?之力。鲁之三家虽不道，然终未尝篡国。晋用六?而先亡，齐用田氏而先亡，岂无他人之谓也？或疑唐、魏之诗无及献公以后者，则甚不然。变风终于陈灵，何以唐、魏二国独无乎？

顾亭林谓唐叔所封以至翼侯之亡，疑皆在翼，不在晋阳。然则爕父何以改国号曰晋乎？唐城毕竟安在？既改唐曰晋，则其在晋阳可知。然亭林之言亦自有故，难以口舌辨也。括地志所述唐城有二，一在井州晋阳县北二里，是太原之唐城；一在綘州翼城县西二十里，是平阳之唐城，相去七百余里。而史记晋世家谓唐叔封于河、汾之东，则当在平阳。张守节亦主此说。若太原则在河、汾之西矣。故亭林疑唐叔本封在翼者，以此故也。但爕父之改唐曰晋，以晋水则自在太原，而诗谱明曰穆侯始迁于翼，则史记所谓河、汾之东者，未可信矣。而平阳亦有唐城者，盖必既迁之后，不忘其故而筑之，知后此之所谓故綘、新綘二綘，异地而同名耳。至于晋自唐叔以后，靖侯以前，年数且不可考，何况其他？则其中必累迁而至翼，亦必无一徙而相去七百余里也。亭林于括地志之唐城，引其一遗其一，则稍未核也。竹村马氏曰：三百五篇，惟周颂三十一篇、商颂五篇为祭祀之诗，小雅鹿鸣以下、彤弓以上诸篇为宴享之诗，此皆其经文明白，而复有序说可证者也。至于周南以下十五国风，小雅自六月而下，大雅自文王而下，以至鲁颂之四篇，则序者以为美刺之词，盖但能言其文义之所主，而不能明其声乐之所用矣。左传所载列国诸侯大夫聘享赋诗，大率多㫁章取义，以寓已意。如秦穆公将纳晋文公，宴之而赋六月，季武子誉韩宣子嘉树，宴之而赋甘棠，盖借二诗以明赞讽之意。又如荀林父送先蔑，而为赋板之卒章，叔孙豹食庆封而为赋相鼠，盖借二诗以明箴规之意。它若是者不一而足，皆是因事寓意，非曰此宴必合赋此诗也。独仪礼所载鄕飮、酒礼、燕礼、射礼、工歌闲歌合乐之节，及穆叔所言天子享元侯与两君相见之礼，则专有其诗。然考其歌诗合乐之意，盖有不可晓者。夫关雎、鹊巢，闺门之事，后妃夫人之诗也，何预于乡宴，而鄕飮酒燕礼歌之。采苹、采蘩，夫人大夫妻能主祭之诗也，何预于射而射礼用之。肆夏、繁遏渠，宗庙配天之诗也，何预于宴飮，而天子享元侯用之。文王大明緜，文王兴周之诗也，何预于交邻，而两君相见歌之。以是观之，其歌诗之用，与诗人作诗之本意，盖有判然而不相合者，不知其何说。晋荀偃曰：歌诗必?。今如仪礼及穆叔所言，则?者少，不?者多。若必就其文词之相?，则鄕飮酒礼所歌，必伐木、行苇之属；射礼所歌驺虞而下，必车攻、吉日之属；天子享元侯所歌，必蓼萧、湛露、彤弓之属，方为合宜。竹村之疑，前人所未及也。何以晰之？

以古礼言，则必每乐各有所歌之诗，但今不可得而尽攷。以春秋之世之礼言，则容有㫁章而取义者，原未必尽合于古，此虽于经传无明文，而可以意推而得之者也。但鄕飮酒礼所歌，亦正不必伐木、行苇之属，射礼所歌，亦正不必车攻、吉日之属，则以其义之所该者大。陈晋之曰鄕射，升歌、鹿鸣诸诗，所以寓君臣之教；笙奏南陔诸诗，所以寓父子之教；间歌鱼丽，笙由庚；歌南有嘉鱼，笙崇?，歌南山有台，笙由仪，所以寓上下之教；合乐三终、歌二南诸诗，所以寓夫妇之教。然则因一事而兼群，义有不尽泥其事者矣。其与春秋时赋诗之礼，又自有不同者，不必如竹村所疑也。但虽不必泥其事，而未尝不专有其诗，以司乐者各有所属故也。若赋诗言志，如荀偃所云不?，盖指擕贰之词耳。

经史问答卷三终。