易问目答董秉纯

易问目答董秉纯

说：易家有互体，其来远矣。南轩教人且看王辅嗣、胡安定、王介甫三家，以其不言互体也。然则互体之说非与？而朱子晚年颇有取焉，何也？

向来谓大传之杂物?德，同功异位，即指互体，愚未敢信其必然。盖观于多㐫多功、多誉多惧之语，似于互体无涉，然互体在春秋左氏传巳有之，乃周太史之古法，则自不可斥，不必攀援大传而后信也。汉晋诸儒无不言互体者，至王辅嗣、钟士季始力排之，然亦终不能绌也。特是汉儒言互袛，就一卦一爻取象，而未能探其所以然，直至南宋深宁王礼部作郑康成易注序始发之。深宁谓八卦之中，乾坤纯乎隂阳，故无互体。若震、㢲、艮、兑分主四时，而坎、离居中以运之，是以下互震而上互艮者，坎也；下互㢲而上互兑者，离也。若震㢲分乾坤之下画，则上互有坎离；艮、兑分乾坤之上画，则下互有坎离。而震艮又自相互，㢲兑又自相互，斯隂阳老少之交相资也。其义最精。而愚由深宁之言，再以十辟卦推之，五阳辟以震兑与乾坤合而成，五隂辟以㢲艮与乾坤合而成，乃夬姤近乎纯乾，剥复近乎纯坤，故无互体。而艮兑之合乾坤也，为临为遯，则下互有震、㢲。震、㢲之合乾坤也，为大壮、为观，则上互有艮、兑。至坤、乾合而为㤗，则下互艮而上互震。乾、坤合而为否，则下互兑而上互㢲。坎、离于十辟卦虽不豫，而以既、未济自相互，是隂阳消长之迭为用也，其法象亦未尝不天然也。然则互体之说，非徒以数推而以理备，当圣人画卦之初，何尝计及于此，乃其既具而旁午曲中，所以不流于凿。是故深宁八卦之旨，即中央寄王之义也。愚所推十辟卦之旨，即六律还宫之义也。而圣人叅伍于此，以之取象，盖十之五。是以朱子晚年谓从左氏悟得互体，而服汉儒之善于说经，有自来矣。是固互体之原也。然则诸家之异同若何？

古人互体之法，但于六画中求两互，是正例也。汉人说易如剥蕉，于是又有从互体以求重卦之法，谓之连互，盖取两互卦与两正卦参错连之，下互连外体，上互连内体，各得一卦，所谓五画之连互也。下互连内体，上互连外体，又各得一卦，所谓四画之连互也。虞仲翔解豫曰：豫初至互体比，故利建侯。是五画连互之说也。又曰：三至上体师，故利行师。是四画连互之说也。间尝以其说求之于象，如讼初至五互涣，故初之不永，二之归逋，三之无成，四之即命，皆能聼命于元吉之主，而涣其群至终讼之上，鞶?是侈，三褫不改，则以其在涣外也。晋初至五互比，故有康侯之接，其象皆天然者，且不特经文之象多所合也。即卜筮家占法亦用之。宋人或筮取妻得小过，不知其说，质之沙随，则曰大吉。盖内卦兼互体为渐，渐女归吉，外卦兼互体则归妹也。是诚曲而中矣。至宋所传麻衣易，则又有叅互之法，谓除本卦之二体，但以所互之上下二卦重而叅之，又得六画之卦一，是又一法也。然此皆但于二互中离合以求之，不叅以他说，其于古法不悖。及汉上朱内翰则以二互为未足，始于互中求伏，共得四卦。不知正体或可言伏，互体而更求其伏，则支矣。林黄中则谓一卦皆得八卦，前四卦以两正卦兼两互体，后四卦以两反对卦兼两互体。夫于反对之中尚欲求互，则屯、即、蒙、蒙即屯矣。是较之汉上为更谬矣。黄中又别有包体之说，亦以互体分去取，则尤属舛戾不足诘者。华亭田兴斋则于每卦取变卦，而又于变卦之中求互，其说本之沈守约，不知是在占法中或可用。若以解经，则不可也。降而至于明之瞿塘来氏，杂用诸家之例，愈繁愈溷，而互体之学互乱。近则西河毛氏亦然。使南轩见之，必益动色相戒，揜耳而走，然遂以之废古法，则又非也。

林氏之包体若何？

林氏之书传于今者袛？集解不载包体之说，惟杨止庵尝述之，其说以为一卦具两互，取一互畱一互，取之者以致用，畱之者以植体，一卦取上互，则一卦取下互，如乾包坤则为损、益，坤包乾则为咸、恒，一卦包三十二卦，八卦包二百五十六卦，是于易之经传取象，全无豫者，故朱子于其前说尝辨之，而包体之说不及焉，盖以为其不足诘而置之也。

先天互体之说，先生独不道及，何也？

宋人言互体于伏、于反对、于变，皆非古法，然犹未牵于陈、邵之图说。其以先天图说言互体者，则吴草庐也。草庐之图，有隔八缩四诸法，隔八者，先天图之左起乾夬，歴八卦而至暌归妹。又歴八卦而至家人既济，又歴八卦而至頣复。先天图之右，起姤大过，歴八卦而至未济解，又歴八卦而至渐蹇，又歴八卦而至剥坤。左右各以一卦互一卦。合六十四卦。互之得十六卦也。缩四者，合十六卦而互之，秖得乾、坤、既未清四卦也。草庐为是图，不载之易纂言，而载之外翼。按：外翼十八卷，是图即十八卷之一也。顾同时胡云峰言互，竟与之合，二人学术门戸不甚同，而言互则同。草庐之外翼，今已罕见，独杨止庵尝述之，故世但知为云峰之说。夫康节之言曰：四象相交，成十六事，八卦相荡，为六十四。是言正体也，非言互体也。虽就康节之说，亦秖成为康节重卦之法，而非易之法。然在康节，亦未尝以之当互体。今如草庐之图，是先有互体，后有正体，其谬不攻而自见矣。乃李厚庵力宗之，更叅以汉人连互之法，而又变之为环互。因举杂卦大过一节为例，谓自初至四为姤，自上至三为渐，自五至二为颐，自四至初为归妹，自三至上为夬。本卦之画顺行，互卦之义逆转，斯杂卦大过一节之旨也。既未济无可取，则又从而别为之词。吾闻六画自下而上，故其互亦自下而上。即支离其说，而求之于伏、于反，对于变者，亦未有不自下而上者也。而谓可以析而环之，顺行而逆转之，斯则未之前闻也。是岂特于经无补，且又从而障之矣，故弗敢及也。

又有大卦之说若何？

是亦京房之说，而朱子尝用之者，所谓中孚为大离，小过为大坎是也。六子同列，何以独举坎、离也？曰：四子之大卦，临、大壮、遯、观皆在十辟，所以然者，十辟以震、兑、㢲、艮与乾、坤合而成，而坎、离居中以运之不豫焉。十辟无坎、离，故坎、离之大卦不在十辟，而别见于中孚、小过。举坎离，可以槩六子矣。然圣人之取象则有序，大抵求之正体而不得，则求之互体；又不得，则求之大卦，或反对卦，或变卦。故朱子于大壮取大卦之兑以解羊象。而先儒以为大壮本互兑，且其诸卦相接之兑不一，故六爻有四。羊。洪景卢曰：自复进为临，而下卦有兑三之触，藩所自也。又进而为㤗，而上互为兑，四之决，藩所自也。又进为本卦，而上互为兑五之䘮，易所自也。及五变为夬，而上卦又有兑上之不退，不遂所自也。洪氏之说，校之朱子更精。然则大壮之羊，无需于大壮求之矣。是以师之二至上为大震，然自初至四本互震，则长子弟子之象，不必于大震取之。晋之初至四为大艮，然自二至四本互艮，则鼫鼠之象，不必于大艮取之。此固例也。其必有兼取而后备者，则如蛊是也。蛊之六爻，其五皆以父母为象，而求之无乾坤之体，不知蛊之正体，艮也、㢲也，互体震也、兑也，五画四画之大卦，坎也、离也，六子备矣，而父母独失位，则兄弟交出而有事。惟上九已际蛊之终，故别为象。乃知圣人所以成卦之旨，亦有取于是者。是则大卦之说，足以与互体叅观者也。五画之大卦间有与五画之连互同者，四画之大卦间，亦有与四画之连互同者，则皆以互体为主也。

近人惟南昌万学士孺庐最善言互，先生所深许也。唯是先天卦位，学士亦颇用之。如先生言，则㫁不可用者矣。向尝与学士论及之否？

学士于予深有忘年之交，说易尤多合，其论互能发前人所未及者至多，独有偶及先天卦位者，是其不审曩？在江都同邸舍，尝以告之。学士生平固力言陈邵之学不可以解易，一闻予言，瞿然引过曰：即当芟之。今学士巳没，其说尚存，或是其门人所录，前此未定之本，非芟正之书也。盖乾一兑二之序，出于陈邵诸子之言，自宋以前，未之闻也。可据者莫如经。以父母男女之序言始乾终兑，以春夏秋冬之序言始震终艮。若乾一兑二之序，其于经何所见。且三男皆少阳，三女皆少隂，而太阳何以有兑？少隂何以有震？少阳何以有㢲？太隂何以有艮？此皆绝不可解者。乃既横列以定其序，又圜列以定其位，而四正四维究无豫于经，则又不审学易诸公何以震而惊之，以为千古之绝学。然其说之初起，原不过自为一家言，而未尝以之解经。刘长民始谓八卦图位，乾一与坤八对，兑二与艮七对，离三与坎六对，震四与㢲五对，其位皆九。故说卦云：天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射也。说者引以解康节三十六宫之诗，未为不可，而牵说卦之文以就之，则所谓天地定位者，其于四九之数何取焉？康节始以解数往知来之旨，谓有已生之卦，未生之卦。而朱子实之曰：自震至乾为巳生，自㢲至坤为未生。则又牵说卦以就圆图之序，而其实所谓数往知来者，甚非经之本解也。然于六十四卦之象，则自来未有以此序言之者。而学士于解二之三狐，困初之三岁，㢲四之三品，则皆曰三者互离之数。震二之七日，则曰七者互艮之数。丰初之旬，则曰十日为旬。是合离三、㢲五、兑二之数。是殆未及致思而笔之者。互体者，周太史之说也。乾一兑二者，宋陈、邵诸儒之说也。此其为说，必不可合。要之陈、邵图学自为一家，其于圣经之说，皆无豫，牵而合之，是又一草庐矣。宋儒为九卦说者十余家，大率以反身修德之义言之。若陈希夷龙图中亦及九卦，则于繋辞三陈之意无豫。于是胡仲虎辈遂别立一说，谓上下经适相对，咸、恒与乾对，损、益与履对，困、井与谦对，㢲、兑与复对，皆以下经之两当上经之一，凡十二卦，而二篇卦数上下适均。十二卦而仅举其九者，乾、咸其始也，兑其终也，始终则皆畧之上卦，自乾至履得卦者九，下经自恒至损、益，得卦亦九。上经自履至谦，得卦者五。下经自益至困，并得卦亦五。上经自谦至复，得卦者九。下经自井至㢲。得卦亦九。此三陈之序也。循环数之，上经自复至下经恒，得卦者九。下经自㢲至上经乾，得卦亦九。近多有是之者。然否序卦之旨，宜专从正对、反对为当。盖乾坤大过、颐坎离中孚，小过为正对，而反对者五十六，则上下二篇得卦各十有八，无参差也。倘谓乾为上经之始，咸为下经之始，而皆去之矣，则复为上经之终，兑为下经之终，何以祗去兑而不去复也？盖去复则不可以言九卦，而自谦至恒得卦十八，不可通也。且自㢲至乾得卦九，是又数乾矣。则自复数之，亦仍宜至咸而无。如其得卦袛八，因越咸而数恒，则何以上经又数乾？盖使自㢲至履得卦十七，不可通也。然则所谓序卦之旨，据胡氏之说，牵强増减，非自然之法象矣。且序卦则皆宜有一定之例，九卦之中，或得卦九，或得卦五，亦无说以处此。即如戴师愈麻衣易谓序卦当以小畜居履之后，今以错简乱之，大传三陈九卦之序，履得九，谦得十五，复得廿四，皆与龙图数合，非偶然也。是皆举圣经以就已说，而不知其为儒林之祸。其于真正微言，豪发无补，盖皆自伪龙图序启之。

三十六宫之说，自朱子外，有谓太隂、太阳之位，乾一与坤八对，兑二与艮七对。少隂、少阳之位，离三与坎六对，震四与㢲五对。是以配位得四九，合为三十六宫。其说本于刘长民，稍出康节之前。有谓震、坎、艮皆五画，通十五画，合乾为十八画。㢲、离、兑皆四画，通十二画，合坤为十八画。是以分画得四九，合为三十六宫。其说出于六经奥论，托之郑渔仲者也。方虚谷则谓一阳起子，正当天根，由是左行得一百八十日。一隂起午，正当月窟，由是右行得一百八十日。十干一宫，是谓三十六宫，是以先天卦气言之。鲍鲁斋则谓自复至乾为阳辟，凡阳爻二十一，隂爻十五。自姤至坤为隂辟，凡隂爻二十一，阳爻十五。奇偶相配，合为三十六宫，是以十二辟卦言之。若以朱子之说校之。孰优

尚不止此四家。而愚近以健忘不能举矣。犹记先司空曰。乾之策二百一十有六。坤之策一百四十有四。凡三百有六十。当期之日。少阳进而未极乎盈。少隂退而未极乎虚。数亦如之。自天一至地十为一宫。是用九用六。三十六宫，用七用八三十六宫。先宗伯曰：震坎艮为三男，三男之画十八。㢲离兑为三女，三女之画十八。合六子之重卦数之，亦得三十六宫。凡此数说，于义皆合，然不过就卦画、卦位、卦筞言之，亦不能出朱子之右。唯所闻于梨洲黄子者曰：康节所谓天根者，性也，月窟者，命也。性命双修，老子之学。康节自溯其希夷之传，而其理于易无豫，则亦自述其道家之学，而其数于易无豫也。说者求之易而欲得其三十六宫者，可以不必也。其说最精，而康节之所谓三十六宫者，尚未知何所指，则黄子亦未之发也。愚偶与当涂徐检讨颙尊语及之，则欣然曰：是也。君不读击壤集诗乎？物外洞天三十六，都疑布在洛阳中。小车春暖秋凉日，一日袛能移一宫。是非三十六宫之明文乎。天根月窟，老氏之微言也。三十六宫，图经之洞天福地也。其必以复姤之说文之者，犹之参同，必以乾坤坎离分气値日而究之，参同之用易，非圣人作易之旨也，是足以为黄子易学象数论之笺疏矣。检讨所著管城硕记，最精博有考据。厚斋先生谓蔡泽引易亢龙有悔，此言上而不能下，信而不能诎，往而不能自反者也。泽相秦数月而归相印，非苟知之，亦允蹈之。何其许泽之深也。蔡泽安知易？泽以倾危之口，乘范睢之急。挑而夺之，是其进其得不以正也。居位一无建白。是其存不以正也。不过巧于退而不䧟于䘮亡耳。细观泽之底里。盖以苏张之术始，以黄老之术终。其所为于苏张则巳黠，其所得于黄老则尚粗。吴礼部校国策，其言畧与予合。厚斋于井之九三，荆公解曰：求王明。孔子所谓异乎人之求之也。君子之于君也，以不求求之；其于民也，以不取取之。其于天也，以不祷祷之。其于命也，以不知知之。井之道无求也，以不求求之而已。以为语意精妙，诸儒所不及。而义门以为此特辅嗣淸言之俦。何如。厚斋之许固过，义门以为淸言亦非。此数语乃荆公一生作用，一生心法，所谓以不求求之者，即其累召不出之秘术也。以不取取之者，即惠?不加赋，而用自足之秘术也；以不祷祷之者，一变而遂为天变不足畏之邪说矣。斯荆公经义之最乖舛者也。

厚斋谓陆希声作易传，而不知比之匪人之训，与易相违。考之唐书本传，但言希声居位无所重轻，不见他事。故阎潜邱疑厚斋，盖误以希声为文通。是否希声如何溷于文通？此事见于杨文公谈苑，而叶石林避暑录述之，厚斋之所本也。其言曰：方希声闲居时，供奉僧?光以善书得幸，尝从希声授笔法，因祈使援，已寄以诗曰：笔底龙蛇似有神，天池雷雨变逡巡。寄言昔日不龟手，应念当时洴澼人。?光即以名达贵幸，因得召。昭宗末年，求士甚急，故首倾倒于朱朴，待希声亦然。按之乃所谓比之匪人也。潜邱多学，顾未攷及此，此事亦可补唐史之遗

喩？湍石曰：㤗之小人道消，非消小人也，化小人为君子也。厚斋取之，而吾丈非之，何也？

此言似新而实戾经旨。小人道消，是化小人而为君子，然则君子道消，是化君子为小人也，可以知其说之讹矣。须知小人或可化而为君子，君子必不化而为小人，不如旧说之为妥。

谢观察说中孚，其于虞吉，有他不燕，甚奇。观察予好友，其笺经多特见，然亦有好奇之病，不可不审也。如此条因中孚之有豚鱼鹤翰音，而挦扯其?，因及于燕，又及于虞，强以为飞走之属，诞矣。西南得朋，东北䘮朋之说，程子之说了然，而朱子不从，何也？

隂阳趋舍，凡隂未有不以从阳为庆，故程子之说不可易也。朱子殆欲以上文后得之得，贯下得朋之得，故谓当返之西南，而不知得䘮之际，盖有以䘮为得者，当从程子为是。

春秋外传筮法贞、屯、悔豫皆八之说，大不可晓，沙随尚不了了。近世如安谿所云，先生尤以为妄。究竟何以解之？贞悔之例，有变爻，则以本卦之卦分之；无变爻，则以内卦外卦分之，原不可易。独此所云贞悔，则别有说。韦注曰：内卦为贞，外卦为悔。震下坎上屯，坤下震上豫，得此两卦。震在屯为贞，在豫为悔，其两隂爻皆不动。然则是两筮所得也。盖初筮得屯、原筮得豫。其二体各有震，而一在内、一在外，皆得八焉。故其曰贞屯、曰悔豫。谓合两筮而共一震，故分贞悔以别之。后人不知、竟以本卦之卦之贞悔当之、宜其舛戾而难合已。夫两筮皆八、一奇也。两八皆在震体、又一奇也。两震皆得建侯之彖，又一奇也。屯之八为晋，豫之八为㤗，皆为吉兆。要之二彖已足，不必更求之卦而了然者，宁待司空季子始知之，而当时筮史以为不吉，真妄人耳。况夫事始之为贞，事终之为悔，贞屯之震，文公得国之占也；高梁之刺，公宫之焚，盖犹有不宁焉。悔豫之震，文公定覇之占也。阳樊城濮之勋，以顺动矣，其兆显然，更无事旁推而正，非尽筮家贞悔之例也。及读朱子答沙随书，亦谓似是连得两卦，皆不値老阳老隂之爻，故日皆八。然两卦中有阳爻，何以偏言皆八？似亦未安。朱子之谓连得两卦是也。其疑两卦中有阳爻，何以偏言皆八，则疑之泥者，盖两卦之震，二隂不动，则以两隂为主，故曰皆八。惜乎朱子之未见及此也。倘如沙随之说，为屯之豫，是三爻变也，其不变之三爻，在屯亦八，在豫亦八，固巳夫三爻变，以变为主，安得尚以八称之？是在古筮家无此文也。安溪别为之说，其所谓卦以八成者，于用八之旨尤谬。由今观之，则韦注内外贞悔之说，本自了然，而世勿深考，遂滋惑耳。

㤗之八一条，此最难晓，如先儒以为六爻不变者，是因董因占语秪称本卦彖词故也，其说似矣。然果尔，则何以云之八也？如春秋内传僖十五年秦伯伐晋，遇蛊。成十六年晋厉公撃楚，遇复。昭七年孔成子立君，遇屯。家语孔子自筮遇贲，乾凿度孔子自筮遇旅。是皆六爻不变者，而均不云之八，则旧说托于夏商之易者，其误已见。若以为三爻皆变，是㤗之坤，此因误解贞屯悔豫为屯之豫，而援其例，总于八不可通。夫筮法以两爻或一爻不变，始占七八，则㤗之八，其所遇者有六，四不变为观，五不变为晋，上不变为萃，四五不变为剥，五上不变为豫，四上不变为比。今但云㤗之八，而繇词又无所引及，宜乎后世之茫然矣。

愚因此六卦推之，以为当日所遇者，㤗之剥也。盖使其为观、为晋、为萃、为豫、为比，则不曰建侯行师，即曰锡马昼接；不曰假庙，即曰盥荐，是皆晋公子所几幸而不敢必之辞，其为大吉，更何疑？不应董因总无一语及之，而反有取于本卦之彖。惟为剥则嫌其不吉，故竟不复引而别为之词。然其实由㤗而剥，凡事不吉，而争国则吉。盖两爻皆不变，或以为占下爻，或以为占上爻，亦颇不同。如是卦以争国则当占五。今㤗五则帝乙归妹，剥五则贯鱼以宫人宠，其为得国必矣。董因之见不及此，而但取大往小来之说，则其于㤗之八何有矣？近世经师亦多知旧解之非，故萧山毛检讨以为㤗之豫，桂林谢御史以为㤗之晋，则何竟不及两彖也？愚故以为所遇者剥，虽亦出悬揣之辞，而于理近之。穆姜之筮也，得艮之八，史以为艮之随，说者以为史有所讳，故妄引随以为言。夫使不以随实之，则艮四隂之不动者，孰能知其为何爻？是复董因之例也。

易象用之占筮，列国皆当有之，何以韩宣子独见之鲁？且易象何以为周礼？不应当时列国皆无易象。按此陈潜室尝及之。潜室谓易，卜筮所尝用，然掌在太易，属之太史，列国盖无此书，故左传所载卜筮繇辞，其见于列国者，各不与周易同，而别为一种占书。独周史及鲁所筮，则皆周易正文，以此见周易惟周与鲁有之，故韩宣子谓周礼在鲁，潜室之言，大畧得之。然所考尚有未尽者。前汉书艺文志有大次杂易八十卷，即所谓自成一种占书者也，殆如今易林之流。杜预明言当时有杂占筮辞，但春秋时之列国，非其初竟无周易筮法也，文献不足而失之，故左传载筮辞，其用周易者，则必曰以周易筮，不使与他筮混。庄公二十二年，周史有以周易见陈侯者，陈侯使筮敬仲遇观之否。昭公五年，叔孙穆子之生庄叔以周易筮之，遇明夷之谦。哀公九年，阳虎为赵鞅以周易筮救郑，遇㤗之需。若襄公九年穆姜居西宫，筮得艮之随，昭公十二年南蒯之叛，筮得坤之比，则虽不言以周易筮，而其占皆引周易之文，是潜室所谓周易筮法，秪用于周，鲁可证者也。乃昭公七年孔成子立，卫灵再筮，皆以周易，僖公二十五年晋文公筮纳王，襄公二十五年，崔杼筮，纳室。虽不以周易筮，而皆引周易之文，则不得谓列国皆不用也，特用之者少耳。闵公元年，毕万筮仕于晋，遇屯之比。僖公十五年，秦穆公筮伐晋，遇蛊。晋伯姬之筮适秦，遇归妹之暌。成公十二年，晋厉公筮伐楚，遇复。皆用杂占。是潜室谓列国筮法别为一种占书可证者也。乃闵公二年成季之生筮，大有之乾，亦引杂占，则鲁亦未尝不兼用他书也，特用周易者多耳。盖当周之初，典礼流行，易象一经，必无不颁之列国者，至是而或残失，不能不叅以杂占。惟鲁以周公之旧，太史之藏如故，此宣子所以美之也。经史问答卷一终。