易問目答董秉純

易問目答董秉純

說：易家有互體，其來遠矣。南軒敎人且看王輔嗣、胡安定、王介甫三家，以其不言互體也。然則互體之說非與？而朱子晚年頗有取焉，何也？

向來謂大傳之雜物?德，同功異位，卽指互體，愚未敢信其必然。蓋觀於多㐫多功、多譽多懼之語，似於互體無涉，然互體在春秋左氏傳巳有之，乃周太史之古法，則自不可斥，不必攀援大傳而後信也。漢晉諸儒無不言互體者，至王輔嗣、鍾士季始力排之，然亦終不能絀也。特是漢儒言互袛，就一卦一爻取象，而未能探其所以然，直至南宋深寧王禮部作鄭康成易注序始發之。深寧謂八卦之中，乾坤純乎隂陽，故無互體。若震、㢲、艮、兌分主四時，而坎、離居中以運之，是以下互震而上互艮者，坎也；下互㢲而上互兌者，離也。若震㢲分乾坤之下畫，則上互有坎離；艮、兌分乾坤之上畫，則下互有坎離。而震艮又自相互，㢲兌又自相互，斯隂陽老少之交相資也。其義最精。而愚由深寧之言，再以十辟卦推之，五陽辟以震兌與乾坤合而成，五隂辟以㢲艮與乾坤合而成，乃夬姤近乎純乾，剝復近乎純坤，故無互體。而艮兌之合乾坤也，爲臨爲遯，則下互有震、㢲。震、㢲之合乾坤也，爲大壯、爲觀，則上互有艮、兌。至坤、乾合而爲㤗，則下互艮而上互震。乾、坤合而爲否，則下互兌而上互㢲。坎、離於十辟卦雖不豫，而以旣、未濟自相互，是隂陽消長之迭爲用也，其法象亦未嘗不天然也。然則互體之說，非徒以數推而以理備，當聖人畫卦之初，何嘗計及於此，乃其旣具而旁午曲中，所以不流於鑿。是故深寧八卦之旨，卽中央寄王之義也。愚所推十辟卦之旨，卽六律還宮之義也。而聖人叅伍於此，以之取象，蓋十之五。是以朱子晚年謂從左氏悟得互體，而服漢儒之善於說經，有自來矣。是固互體之原也。然則諸家之異同若何？

古人互體之法，但於六畫中求兩互，是正例也。漢人說易如剝蕉，於是又有從互體以求重卦之法，謂之連互，蓋取兩互卦與兩正卦參錯連之，下互連外體，上互連內體，各得一卦，所謂五畫之連互也。下互連內體，上互連外體，又各得一卦，所謂四畫之連互也。虞仲翔解豫曰：豫初至互體比，故利建侯。是五畫連互之說也。又曰：三至上體師，故利行師。是四畫連互之說也。間嘗以其說求之於象，如訟初至五互渙，故初之不永，二之歸逋，三之無成，四之卽命，皆能聼命於元吉之主，而渙其羣至終訟之上，鞶?是侈，三褫不改，則以其在渙外也。晉初至五互比，故有康侯之接，其象皆天然者，且不特經文之象多所合也。卽卜筮家占法亦用之。宋人或筮取妻得小過，不知其說，質之沙隨，則曰大吉。蓋內卦兼互體爲漸，漸女歸吉，外卦兼互體則歸妹也。是誠曲而中矣。至宋所傳麻衣易，則又有叅互之法，謂除本卦之二體，但以所互之上下二卦重而叅之，又得六畫之卦一，是又一法也。然此皆但於二互中離合以求之，不叅以他說，其於古法不悖。及漢上朱內翰則以二互爲未足，始於互中求伏，共得四卦。不知正體或可言伏，互體而更求其伏，則支矣。林黃中則謂一卦皆得八卦，前四卦以兩正卦兼兩互體，後四卦以兩反對卦兼兩互體。夫於反對之中尚欲求互，則屯、卽、蒙、蒙卽屯矣。是較之漢上爲更謬矣。黃中又别有包體之說，亦以互體分去取，則尤屬舛戾不足詰者。華亭田興齋則於每卦取變卦，而又於變卦之中求互，其說本之沈守約，不知是在占法中或可用。若以解經，則不可也。降而至於明之瞿塘來氏，雜用諸家之例，愈繁愈溷，而互體之學互亂。近則西河毛氏亦然。使南軒見之，必益動色相戒，揜耳而走，然遂以之廢古法，則又非也。

林氏之包體若何？

林氏之書傳於今者袛？集解不載包體之說，惟楊止菴嘗述之，其說以爲一卦具兩互，取一互畱一互，取之者以致用，畱之者以植體，一卦取上互，則一卦取下互，如乾包坤則爲損、益，坤包乾則爲咸、恒，一卦包三十二卦，八卦包二百五十六卦，是於易之經傳取象，全無豫者，故朱子於其前說嘗辨之，而包體之說不及焉，蓋以爲其不足詰而置之也。

先天互體之說，先生獨不道及，何也？

宋人言互體於伏、於反對、於變，皆非古法，然猶未牽於陳、邵之圖說。其以先天圖說言互體者，則吳草廬也。草廬之圖，有隔八縮四諸法，隔八者，先天圖之左起乾夬，歴八卦而至暌歸妹。又歴八卦而至家人旣濟，又歴八卦而至頣復。先天圖之右，起姤大過，歴八卦而至未濟解，又歴八卦而至漸蹇，又歴八卦而至剝坤。左右各以一卦互一卦。合六十四卦。互之得十六卦也。縮四者，合十六卦而互之，秖得乾、坤、旣未清四卦也。草廬爲是圖，不載之易纂言，而載之外翼。按：外翼十八卷，是圖卽十八卷之一也。顧同時胡雲峯言互，竟與之合，二人學術門戸不甚同，而言互則同。草廬之外翼，今已罕見，獨楊止菴嘗述之，故世但知爲雲峯之說。夫康節之言曰：四象相交，成十六事，八卦相盪，爲六十四。是言正體也，非言互體也。雖就康節之說，亦秖成爲康節重卦之法，而非易之法。然在康節，亦未嘗以之當互體。今如草廬之圖，是先有互體，後有正體，其謬不攻而自見矣。乃李厚菴力宗之，更叅以漢人連互之法，而又變之爲環互。因舉雜卦大過一節爲例，謂自初至四爲姤，自上至三爲漸，自五至二爲頤，自四至初爲歸妹，自三至上爲夬。本卦之畫順行，互卦之義逆轉，斯雜卦大過一節之旨也。旣未濟無可取，則又從而别爲之詞。吾聞六畫自下而上，故其互亦自下而上。卽支離其說，而求之於伏、於反，對於變者，亦未有不自下而上者也。而謂可以析而環之，順行而逆轉之，斯則未之前聞也。是豈特於經無補，且又從而障之矣，故弗敢及也。

又有大卦之說若何？

是亦京房之說，而朱子嘗用之者，所謂中孚爲大離，小過爲大坎是也。六子同列，何以獨舉坎、離也？曰：四子之大卦，臨、大壯、遯、觀皆在十辟，所以然者，十辟以震、兌、㢲、艮與乾、坤合而成，而坎、離居中以運之不豫焉。十辟無坎、離，故坎、離之大卦不在十辟，而别見於中孚、小過。舉坎離，可以槩六子矣。然聖人之取象則有序，大抵求之正體而不得，則求之互體；又不得，則求之大卦，或反對卦，或變卦。故朱子於大壯取大卦之兌以解羊象。而先儒以爲大壯本互兌，且其諸卦相接之兌不一，故六爻有四。羊。洪景盧曰：自復進爲臨，而下卦有兌三之觸，藩所自也。又進而爲㤗，而上互爲兌，四之决，藩所自也。又進爲本卦，而上互爲兌五之䘮，易所自也。及五變爲夬，而上卦又有兌上之不退，不遂所自也。洪氏之說，校之朱子更精。然則大壯之羊，無需於大壯求之矣。是以師之二至上爲大震，然自初至四本互震，則長子弟子之象，不必於大震取之。晉之初至四爲大艮，然自二至四本互艮，則鼫鼠之象，不必於大艮取之。此固例也。其必有兼取而後備者，則如蠱是也。蠱之六爻，其五皆以父母爲象，而求之無乾坤之體，不知蠱之正體，艮也、㢲也，互體震也、兌也，五畫四畫之大卦，坎也、離也，六子備矣，而父母獨失位，則兄弟交出而有事。惟上九已際蠱之終，故别爲象。乃知聖人所以成卦之旨，亦有取於是者。是則大卦之說，足以與互體叅觀者也。五畫之大卦間有與五畫之連互同者，四畫之大卦間，亦有與四畫之連互同者，則皆以互體爲主也。

近人惟南昌萬學士孺廬最善言互，先生所深許也。唯是先天卦位，學士亦頗用之。如先生言，則㫁不可用者矣。向嘗與學士論及之否？

學士於予深有忘年之交，說易尤多合，其論互能發前人所未及者至多，獨有偶及先天卦位者，是其不審曩？在江都同邸舍，嘗以告之。學士生平固力言陳邵之學不可以解易，一聞予言，瞿然引過曰：卽當芟之。今學士巳没，其說尚存，或是其門人所錄，前此未定之本，非芟正之書也。蓋乾一兌二之序，出於陳邵諸子之言，自宋以前，未之聞也。可據者莫如經。以父母男女之序言始乾終兌，以春夏秋冬之序言始震終艮。若乾一兌二之序，其於經何所見。且三男皆少陽，三女皆少隂，而太陽何以有兌？少隂何以有震？少陽何以有㢲？太隂何以有艮？此皆絶不可解者。乃旣橫列以定其序，又圜列以定其位，而四正四維究無豫於經，則又不審學易諸公何以震而驚之，以爲千古之絶學。然其說之初起，原不過自爲一家言，而未嘗以之解經。劉長民始謂八卦圖位，乾一與坤八對，兌二與艮七對，離三與坎六對，震四與㢲五對，其位皆九。故說卦云：天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射也。說者引以解康節三十六宮之詩，未爲不可，而牽說卦之文以就之，則所謂天地定位者，其於四九之數何取焉？康節始以解數往知來之旨，謂有已生之卦，未生之卦。而朱子實之曰：自震至乾爲巳生，自㢲至坤爲未生。則又牽說卦以就圓圖之序，而其實所謂數往知來者，甚非經之本解也。然於六十四卦之象，則自來未有以此序言之者。而學士於解二之三狐，困初之三歲，㢲四之三品，則皆曰三者互離之數。震二之七日，則曰七者互艮之數。豐初之旬，則曰十日爲旬。是合離三、㢲五、兌二之數。是殆未及致思而筆之者。互體者，周太史之說也。乾一兌二者，宋陳、邵諸儒之說也。此其爲說，必不可合。要之陳、邵圖學自爲一家，其於聖經之說，皆無豫，牽而合之，是又一草廬矣。宋儒爲九卦說者十餘家，大率以反身脩德之義言之。若陳希夷龍圖中亦及九卦，則於繋辭三陳之意無豫。於是胡仲虎輩遂别立一說，謂上下經適相對，咸、恆與乾對，損、益與履對，困、井與謙對，㢲、兌與復對，皆以下經之兩當上經之一，凡十二卦，而二篇卦數上下適均。十二卦而僅舉其九者，乾、咸其始也，兌其終也，始終則皆畧之上卦，自乾至履得卦者九，下經自恆至損、益，得卦亦九。上經自履至謙，得卦者五。下經自益至困，并得卦亦五。上經自謙至復，得卦者九。下經自井至㢲。得卦亦九。此三陳之序也。循環數之，上經自復至下經恆，得卦者九。下經自㢲至上經乾，得卦亦九。近多有是之者。然否序卦之旨，宜專從正對、反對爲當。蓋乾坤大過、頤坎離中孚，小過爲正對，而反對者五十六，則上下二篇得卦各十有八，無參差也。倘謂乾爲上經之始，咸爲下經之始，而皆去之矣，則復爲上經之終，兌爲下經之終，何以祗去兌而不去復也？蓋去復則不可以言九卦，而自謙至恆得卦十八，不可通也。且自㢲至乾得卦九，是又數乾矣。則自復數之，亦仍宜至咸而無。如其得卦袛八，因越咸而數恆，則何以上經又數乾？蓋使自㢲至履得卦十七，不可通也。然則所謂序卦之旨，據胡氏之說，牽强増減，非自然之法象矣。且序卦則皆宜有一定之例，九卦之中，或得卦九，或得卦五，亦無說以處此。卽如戴師愈麻衣易謂序卦當以小畜居履之後，今以錯簡亂之，大傳三陳九卦之序，履得九，謙得十五，復得廿四，皆與龍圖數合，非偶然也。是皆舉聖經以就已說，而不知其爲儒林之禍。其於眞正微言，豪髮無補，蓋皆自僞龍圖序啟之。

三十六宮之說，自朱子外，有謂太隂、太陽之位，乾一與坤八對，兌二與艮七對。少隂、少陽之位，離三與坎六對，震四與㢲五對。是以配位得四九，合爲三十六宮。其說本於劉長民，稍出康節之前。有謂震、坎、艮皆五畫，通十五畫，合乾爲十八畫。㢲、離、兌皆四畫，通十二畫，合坤爲十八畫。是以分畫得四九，合爲三十六宮。其說出於六經奥論，託之鄭漁仲者也。方虛谷則謂一陽起子，正當天根，由是左行得一百八十日。一隂起午，正當月窟，由是右行得一百八十日。十干一宮，是謂三十六宮，是以先天卦氣言之。鮑魯齋則謂自復至乾爲陽辟，凡陽爻二十一，隂爻十五。自姤至坤爲隂辟，凡隂爻二十一，陽爻十五。奇偶相配，合爲三十六宮，是以十二辟卦言之。若以朱子之說校之。孰優

尚不止此四家。而愚近以健忘不能舉矣。猶記先司空曰。乾之策二百一十有六。坤之策一百四十有四。凡三百有六十。當期之日。少陽進而未極乎盈。少隂退而未極乎虛。數亦如之。自天一至地十爲一宮。是用九用六。三十六宮，用七用八三十六宮。先宗伯曰：震坎艮爲三男，三男之畫十八。㢲離兌爲三女，三女之畫十八。合六子之重卦數之，亦得三十六宮。凡此數說，於義皆合，然不過就卦畫、卦位、卦筞言之，亦不能出朱子之右。唯所聞於梨洲黃子者曰：康節所謂天根者，性也，月窟者，命也。性命雙脩，老子之學。康節自泝其希夷之傳，而其理於易無豫，則亦自述其道家之學，而其數於易無豫也。說者求之易而欲得其三十六宮者，可以不必也。其說最精，而康節之所謂三十六宫者，尚未知何所指，則黃子亦未之發也。愚偶與當塗徐檢討顒尊語及之，則欣然曰：是也。君不讀擊壤集詩乎？物外洞天三十六，都疑布在洛陽中。小車春暖秋凉日，一日袛能移一宮。是非三十六宮之明文乎。天根月窟，老氏之微言也。三十六宮，圖經之洞天福地也。其必以復姤之說文之者，猶之參同，必以乾坤坎離分氣値日而究之，參同之用易，非聖人作易之旨也，是足以爲黃子易學象數論之箋疏矣。檢討所著管城碩記，最精博有考據。厚齋先生謂蔡澤引易亢龍有悔，此言上而不能下，信而不能詘，往而不能自反者也。澤相秦數月而歸相印，非苟知之，亦允蹈之。何其許澤之深也。蔡澤安知易？澤以傾危之口，乘范睢之急。挑而奪之，是其進其得不以正也。居位一無建白。是其存不以正也。不過巧於退而不䧟於䘮亡耳。細觀澤之底裏。蓋以蘇張之術始，以黃老之術終。其所爲於蘇張則巳黠，其所得於黃老則尚粗。吳禮部校國策，其言畧與予合。厚齋於井之九三，荆公解曰：求王明。孔子所謂異乎人之求之也。君子之於君也，以不求求之；其於民也，以不取取之。其於天也，以不禱禱之。其於命也，以不知知之。井之道無求也，以不求求之而已。以爲語意精妙，諸儒所不及。而義門以爲此特輔嗣淸言之儔。何如。厚齋之許固過，義門以爲淸言亦非。此數語乃荆公一生作用，一生心法，所謂以不求求之者，卽其累召不出之祕術也。以不取取之者，卽惠?不加賦，而用自足之秘術也；以不禱禱之者，一變而遂爲天變不足畏之邪說矣。斯荆公經義之最乖舛者也。

厚齋謂陸希聲作易傳，而不知比之匪人之訓，與易相違。考之唐書本傳，但言希聲居位無所重輕，不見他事。故閻潜邱疑厚齋，蓋誤以希聲爲文通。是否希聲如何溷於文通？此事見於楊文公談苑，而葉石林避暑錄述之，厚齋之所本也。其言曰：方希聲閑居時，供奉僧?光以善書得幸，嘗從希聲授筆法，因祈使援，已寄以詩曰：筆底龍蛇似有神，天池雷雨變逡巡。寄言昔日不龜手，應念當時洴澼人。?光卽以名達貴幸，因得召。昭宗末年，求士甚急，故首傾倒於朱朴，待希聲亦然。按之乃所謂比之匪人也。潜邱多學，顧未攷及此，此事亦可補唐史之遺

喩？湍石曰：㤗之小人道消，非消小人也，化小人爲君子也。厚齋取之，而吾丈非之，何也？

此言似新而實戾經旨。小人道消，是化小人而爲君子，然則君子道消，是化君子爲小人也，可以知其說之訛矣。須知小人或可化而爲君子，君子必不化而爲小人，不如舊說之爲妥。

謝觀察說中孚，其於虞吉，有他不燕，甚奇。觀察予好友，其箋經多特見，然亦有好奇之病，不可不審也。如此條因中孚之有豚魚鶴翰音，而撏扯其?，因及於燕，又及於虞，强以爲飛走之屬，誕矣。西南得朋，東北䘮朋之說，程子之說了然，而朱子不從，何也？

隂陽趨舍，凡隂未有不以從陽爲慶，故程子之說不可易也。朱子殆欲以上文後得之得，貫下得朋之得，故謂當返之西南，而不知得䘮之際，蓋有以䘮爲得者，當從程子爲是。

春秋外傳筮法貞、屯、悔豫皆八之說，大不可曉，沙隨尚不了了。近世如安谿所云，先生尤以爲妄。究竟何以解之？貞悔之例，有變爻，則以本卦之卦分之；無變爻，則以內卦外卦分之，原不可易。獨此所云貞悔，則别有說。韋注曰：內卦爲貞，外卦爲悔。震下坎上屯，坤下震上豫，得此兩卦。震在屯爲貞，在豫爲悔，其兩隂爻皆不動。然則是兩筮所得也。蓋初筮得屯、原筮得豫。其二體各有震，而一在內、一在外，皆得八焉。故其曰貞屯、曰悔豫。謂合兩筮而共一震，故分貞悔以别之。後人不知、竟以本卦之卦之貞悔當之、宜其舛戾而難合已。夫兩筮皆八、一奇也。兩八皆在震體、又一奇也。兩震皆得建侯之彖，又一奇也。屯之八爲晉，豫之八爲㤗，皆爲吉兆。要之二彖已足，不必更求之卦而了然者，寧待司空季子始知之，而當時筮史以爲不吉，眞妄人耳。况夫事始之爲貞，事終之爲悔，貞屯之震，文公得國之占也；高梁之刺，公宮之焚，蓋猶有不寧焉。悔豫之震，文公定覇之占也。陽樊城濮之勛，以順動矣，其兆顯然，更無事旁推而正，非盡筮家貞悔之例也。及讀朱子答沙隨書，亦謂似是連得兩卦，皆不値老陽老隂之爻，故日皆八。然兩卦中有陽爻，何以偏言皆八？似亦未安。朱子之謂連得兩卦是也。其疑兩卦中有陽爻，何以偏言皆八，則疑之泥者，蓋兩卦之震，二隂不動，則以兩隂爲主，故曰皆八。惜乎朱子之未見及此也。倘如沙隨之說，爲屯之豫，是三爻變也，其不變之三爻，在屯亦八，在豫亦八，固巳夫三爻變，以變爲主，安得尚以八稱之？是在古筮家無此文也。安溪别爲之說，其所謂卦以八成者，於用八之旨尤謬。由今觀之，則韋注內外貞悔之說，本自了然，而世勿深考，遂滋惑耳。

㤗之八一條，此最難曉，如先儒以爲六爻不變者，是因董因占語秪稱本卦彖詞故也，其說似矣。然果爾，則何以云之八也？如春秋內傳僖十五年秦伯伐晉，遇蠱。成十六年晉厲公撃楚，遇復。昭七年孔成子立君，遇屯。家語孔子自筮遇賁，乾鑿度孔子自筮遇旅。是皆六爻不變者，而均不云之八，則舊說託於夏商之易者，其誤已見。若以爲三爻皆變，是㤗之坤，此因誤解貞屯悔豫爲屯之豫，而援其例，總於八不可通。夫筮法以兩爻或一爻不變，始占七八，則㤗之八，其所遇者有六，四不變爲觀，五不變爲晉，上不變爲萃，四五不變爲剝，五上不變爲豫，四上不變爲比。今但云㤗之八，而繇詞又無所引及，宜乎後世之茫然矣。

愚因此六卦推之，以爲當日所遇者，㤗之剝也。蓋使其爲觀、爲晉、爲萃、爲豫、爲比，則不曰建侯行師，卽曰錫馬晝接；不曰假廟，卽曰盥薦，是皆晉公子所幾幸而不敢必之辭，其爲大吉，更何疑？不應董因總無一語及之，而反有取於本卦之彖。惟爲剝則嫌其不吉，故竟不復引而别爲之詞。然其實由㤗而剝，凡事不吉，而爭國則吉。蓋兩爻皆不變，或以爲占下爻，或以爲占上爻，亦頗不同。如是卦以爭國則當占五。今㤗五則帝乙歸妹，剝五則貫魚以宮人寵，其爲得國必矣。董因之見不及此，而但取大往小來之說，則其於㤗之八何有矣？近世經師亦多知舊解之非，故蕭山毛檢討以爲㤗之豫，桂林謝御史以爲㤗之晉，則何竟不及兩彖也？愚故以爲所遇者剝，雖亦出懸揣之辭，而於理近之。穆姜之筮也，得艮之八，史以爲艮之隨，說者以爲史有所諱，故妄引隨以爲言。夫使不以隨實之，則艮四隂之不動者，孰能知其爲何爻？是復董因之例也。

易象用之占筮，列國皆當有之，何以韓宣子獨見之魯？且易象何以爲周禮？不應當時列國皆無易象。按此陳潜室嘗及之。潜室謂易，卜筮所嘗用，然掌在太易，屬之太史，列國蓋無此書，故左傳所載卜筮繇辭，其見於列國者，各不與周易同，而别爲一種占書。獨周史及魯所筮，則皆周易正文，以此見周易惟周與魯有之，故韓宣子謂周禮在魯，潜室之言，大畧得之。然所考尚有未盡者。前漢書藝文志有大次雜易八十卷，卽所謂自成一種占書者也，殆如今易林之流。杜預明言當時有雜占筮辭，但春秋時之列國，非其初竟無周易筮法也，文獻不足而失之，故左傳載筮辭，其用周易者，則必曰以周易筮，不使與他筮混。莊公二十二年，周史有以周易見陳侯者，陳侯使筮敬仲遇觀之否。昭公五年，叔孫穆子之生莊叔以周易筮之，遇明夷之謙。哀公九年，陽虎爲趙鞅以周易筮救鄭，遇㤗之需。若襄公九年穆姜居西宮，筮得艮之隨，昭公十二年南蒯之叛，筮得坤之比，則雖不言以周易筮，而其占皆引周易之文，是潜室所謂周易筮法，秪用於周，魯可証者也。乃昭公七年孔成子立，衛靈再筮，皆以周易，僖公二十五年晉文公筮納王，襄公二十五年，崔杼筮，納室。雖不以周易筮，而皆引周易之文，則不得謂列國皆不用也，特用之者少耳。閔公元年，畢萬筮仕於晉，遇屯之比。僖公十五年，秦穆公筮伐晉，遇蠱。晉伯姬之筮適秦，遇歸妹之暌。成公十二年，晉厲公筮伐楚，遇復。皆用雜占。是潜室謂列國筮法别爲一種占書可証者也。乃閔公二年成季之生筮，大有之乾，亦引雜占，則魯亦未嘗不兼用他書也，特用周易者多耳。蓋當周之初，典禮流行，易象一經，必無不頒之列國者，至是而或殘失，不能不叅以雜占。惟魯以周公之舊，太史之藏如故，此宣子所以美之也。經史問答卷一終。