尚書問目答董秉純

尚書問目答董秉純

四岳：據孔安國傳，卽是羲和。然據韋昭注國語，則四岳是共工之從孫，炎帝之後。杜預注左傳亦曰：太岳，神農之後，四岳，故厚齋以爲非羲和。而國語謂羲和是重?之後，不知是否，

羲和爲重?之後，以呂刑証之似可信。而左傳重爲少昊四子之一，?爲顓頊所出，則皆非太岳之宗矣，是孔注未可從者一也。以二十二人之數合之，則十二牧加以九官，而太岳特以一人總四方之任，適得二十二人，又不應如羲和之分而爲四矣，是孔注未可從者二也。且四岳又名太岳，則豈有四人而一名者？是孔注未可從者三也。但考夏書仲康之?征，則似是時并爲一官，不知是重之後失其職，而?兼掌之，抑是?并于重，世遠難考，司馬遷所以溷稱出于重?而不能辨也。謂四岳卽羲和，亦不始于孔氏，伏生大傳中巳言之。滎波旣瀦，鄭、賈以波爲播，古文作嶓，或引爾雅水自洛出曰波，或引職方豫州之浸波溠，則不必改字矣。然畢竟職方、爾雅將安所從？

職方之波是也。波水出霍陽，入汝水，詳見水經。禹貢無治汝之文，而孟子有之。若明乎波爲霍陽之水，是卽禹之治汝也，漢人所謂治一經必合五經而訓詁之者，此也。淮南子言共工嘗治洪水，亦見於竹書。然則堯典滔天二字，蓋指治水而言，適與驩兠方鳩僝功之語相合。是在故人龔明水嘗言之，但非也。淮南等所紀事，多與遺經不合，大半難信，竹書尤不足據。亭林先生喜引竹書，最是其失。但淮南所云共工治水，則原有之，而以之箋滔天二字，則又不可。何以知共工嘗治水也？國語：太子晉曰：共工壅防百川，墮高堙庳，以害天下。崇伯稱遂共工之過，則是方鳩僝功，原指治水，淮南之言非無據。賈逵、韋昭以共工爲炎帝時之共工，是甚不然。蓋本文明言鯀襲共工之障水以致殛，則是先後任事者。而下又言四岳卽，共工從孫，能佐禹以幹蠱，是共工卽四凶之一無疑。蓋共工治水不効，鯀繼之又不効也。但帝所云象恭滔天，則似不以治水言，蓋以史記考之，則作似恭漫天，古文每多通用，慆與滔通，慢與漫通，六書之例然也。故孔明曰：慆漫則不能研精。而孔傳以爲傲狠，孔疏以爲侮上慢下。然則滔天者，慢天也。貌恭而心險，正與僞言僞行交肆其惡，故大禹以巧言令色當之，而史記亦言其淫僻。不可以下文洪水滔天二字。并指爲共工治水之罪狀也。班孟堅幽通賦。巨滔天以滅夏。曹大家注。滔。漫也。夫新莽亦豈有治水之事。以是知古人之訓。故别有屬也。是在明人文氏琅琊漫抄中嘗及之。而明水之說。亦未當

納于大麓。孔叢子。謂如錄尚書之錄，似未可信。三代安得有錄尚書省之官？是乃東漢人語。孔叢所以爲後人所疑，指其依託者此也。且卽如所云，便是百揆之任，何以複出？而旣是東漢以後之錄相，則於風雷何豫？徐仲山曰：大麓乃司空之掌，當時方治水，故舜或親視之。其說近是。

商容之言行，孔疏引帝王世紀一條是其言，厚齋困學紀聞引韓詩外傳一條是其行。然世紀似可信，外傳似不可信，

善哉，去取之審也。據韓嬰謂商容欲馮于馬徒以伐紂而不能，自以爲愚，不爭而隱，自以爲無勇，故武王欲以爲三公而辭之。夫商容仕于殷朝而欲伐紂，是何舉動，豈止于愚？又謂不爭而隱是無勇，蓋七國荒唐之徒所爲說，故早巳見於燕惠王貽樂間書中，要之不足信。商容不仕于周，自是伯夷一流，韓嬰之言適以汚之，厚齋先生亦不審耳。孔疏但引世紀，正是有斟酌也。韋昭、酈道元以五觀卽太康之五子，後人又以斟灌卽五觀。若云太康之五子，則賢弟也，考五觀則畔臣，故漢人名其地曰畔觀，何不?也？若云卽斟灌，則又相之忠臣也，何所適從？

以有扈氏與觀並稱，見于春秋內傳，以朱均、管、蔡與觀並稱，見于外傳。而東郡之縣名畔觀，則其不良亦復何說？唯是以五觀遂指爲太康之五弟，而因指洛汭之地爲觀，則古人亦已疑之。厚齋王氏曰：五子述大禹之戒，仁義之言藹如也，豈若世所云乎？但厚齋亦但以尚書詰之，而卽韋、酈之說，其自相悖者未盡抉也。夫東郡之畔觀，非洛汭也。觀旣爲侯國，則五觀者五國乎，抑一國乎？五國則不應聚于一方，一國則不可以容五子，况五觀據國以逆王命，又何須於洛汭之栖栖也。是按之地與事而不合者也。蓋五觀特國名，猶之三朡，今以太康之弟適有五而以配之，則誣矣。然內傳尚無此語，外傳始以爲夏啟之姦子。夫以追隨太康之弟而反曰姦曰畔，則必其從羿而後可矣。蓋嘗讀續漢書郡國志曰：衛故觀國，姚姓，乃恍然曰畔。觀非夏之宗室也，而况以爲太康之同母乎？是足以輔厚齋之說者也。至若以斟灌卽畔觀，則以皇甫士安曰：夏相徙帝?，依同姓之諸侯斟灌、斟尋。夫斟灌在帝?，則是卽東郡之畔觀。觀與灌音相同，故可牽合。而臣瓚又疏晰之曰：斟尋在河南，太康居斟尋卽，尚書所云徯于洛汭也。相居斟灌，卽，東郡之灌也。引汲冡古文以証之。但考應劭又云：斟尋在平壽。京相璠曰：斟灌卽在斟尋西北，相去九十里。杜預亦云：二斟俱在北海。夫臣瓚謂斟尋在洛汭。按洛汭有名曰鄩中卽，周大夫鄩氏所居，適與洛汭合，而其去東郡之觀亦近，固似可據。然觀乃姚姓之國，則非夏宗室之斟灌矣。而靡奔有鬲，收合二斟之餘燼，鬲在平原，正與北海近，則二斟自在平壽，非河南與東郡也。吳斗南調停之，以爲二斟初在河南，爲羿所逼，棄國而奔平壽，是乃騎郵之詞，不足信也。蓋五子自是五子，二斟自是二斟，無從牽合而畔觀，則異姓三分而勿施紏　焉，則惑解矣。

曰：然則相之居帝邱，將誰依也？曰：是殆畔觀旣平之後而相遷焉，而二斟以東國之賦爲之捍衛，如晉文侯之輔周，未嘗不可。若必以爲依畔觀，則觀旣畔矣，而爲啓之姦子，乃不數十年而又率德改行，爲相之忠臣，何前後之不符也？是皆展轉附㑹而不能合者也。?征之篇，坡公以爲羲和忠于夏，貳于羿者，故非仲康之討之也。陳直?最稱之，其信然乎？

未必然也。夏木紀最殘失，但以尚書及左傳考之，太康失夏都，居洛汭，是時羿但據夏都，尚未侵及三川也，故五子須於洛汭。仲康當卽五子之一，太康崩，仲康立，是時之夏，蓋如東遷之周，僅保洛汭，未必得還安邑。先儒以爲仲康爲羿所立，亦未必然。仲康雖不能除羿，然猶能自立，故命?侯掌六師，征羲和，以稍剪其黨羽，則固勝于周之平桓諸王矣。仲康崩，帝相更孱，羿始吞并及三川，而相因遷於帝邱，則羿篡夏之局遂成矣。讀五子之歌，而知仲康之能自立也。其卒未能除羿者，天未厭亂，惡貫或有待也。坡公之論雖奇，須知夏史豈有尚錄羿書者乎？

漢書王莾傳謂周公之子七人，而先生以爲八人，未知所出。

左傳凡蔣、邢、茅、胙、祭，支子凡六，則合禽父而七，固自有據，不知尚有世襲周公之爵者。厲王時，周定公以共和有大功，而左傳亦累有周公爲太宰，非八人乎？蓋禽父以元子受魯公，而次子世爲周公。其餘如凡、如祭、如胙、如茅，皆封畿內，邢、蔣則封于外。按水經注，則凡亦外諸侯也。

厚齋先生引坊記注，君陳乃禽父之弟也，而惜其他無所考。潜邱又引詩譜，以爲次子世守采地者。如先生言，得非卽周公乎？

亦未可遽定也。坡公以爲君陳蓋如君奭、君牙之儔，難確証其爲周公之子。然要之叔旦之後，非七人則已明矣。水心先生謂惟辟作福三句，箕子之言亦可疑。意者殷之末造，紂雖諸事自專，而臣下必有竊其威福者，故作此語。不然，箕子不應爲此言也。愚意箕子之說，所以戒枋臣，水心之說所以戒昬主，足以相輔而不相悖，是否賢者之說甚善。然三代而後，人君日驕，則水心詰箕子，是乃極有關係之言。畢竟二典說得圓融。曰天命有德，五服五章。天討有罪，五刑五用。人君奉天而巳，刑賞原非已所得主，然則惟辟而曰作福。便不本天命。曰作威。便不本天討。何嘗不凶于而身。害于而國也。箕子于此一層未拈岀也。且惟辟而曰作福。卽有竊惟辟之福以作福者。曰作威。卽有竊惟辟之威以作威者。而且其始也竊而行之。其究也肆無忌憚而作之。皆由于惟辟之不知奉天而以威福爲已作也。然箕子于上文曰：無有作好，遵王之道；無有作惡，遵王之路。所謂王道王路，卽是天命天討，其義亦自互相備，豈知後世人君專奉此三語爲聖書，而帝王兢業之心絶矣。惟辟玉食句尤有疵。先儒謂荆公豐亨豫大之說，誤本於周禮惟王不會一語，不知洪範此語亦自與此互有?葛也。呂覽南宮括曰：成王定成周，其辭曰：惟予一人，營居于成周。有善，易得而見也；有不善，易得而誅也。說苑南宮邊子曰：成王卜成周，其命龜曰：使予有罪，四方伐之，無難得也。淮南子：武王欲築宮于五行之山，周公曰：五行險固，使吾暴亂，則伐我難矣。君子以爲能持滿。劉敬傳：周公營成周，以爲此天下中，有德易王，無德易亡。或以爲武王，或成王，顧不見於營洛之篇，何也？是乃後世附會之言。周公營東都，不過以爲朝會之地，未嘗令後王遷居之也。果爾，則王公設險守國之言，不應見之易矣。蓋設險守國，前王所以爲子孫計也，在德不在險，後王所以自省也。其言各有當，聖王固無私，其後世長有天下之心，然亦豈有聼其易亡之理？若五行之山，乃太行也，其地雖險，而過於阨塞，自不可以爲都。㑹非謂其難亡也。三代以至今，太行之國孰不亡？而謂伐之難者，

召公年一百八十，見於論衡，信否？

此是傳聞之語。召公或謂是文王之庶子，或謂但是同姓，俱不可考。然要之其年則當與武周相肩隨，當成王之初，召公亦不下九十，歴成至康，不過四十餘年，而康王卽位之後，召公不見，則巳薨矣。周初諸老固多大年，然周公九十九歲，太公百二十餘歲，畢公亦壽考，要之無及昭王之世者。若百八十，則及見膠舟之變矣，非召公之幸也。

左傳引洪範爲商書，何也？

是蓋殷之遺民所稱，而後人因之者，蓋曰惟十有三祀，則雖以爲商書可也。微子、微仲，終其二世，不稱宋公，亦猶洪範之稱商書也。商之異姓臣子，如膠鬲，如商容，亦皆冥鴻蜚遯，不獨西山之老，可謂盛矣。史記武王伐紂，卜龜兆不吉，羣公皆懼，獨太公强之。按尚書孔疏亦引六韜：龜焦筮，又不吉。太公曰：枯骨朽筮，不踰人矣。厚齋謂六韜非太公所作，不足信。按尚書朕夢協朕卜，則六韜之妄明也。

引㤗誓以詰六韜，甚佳。左傳昭七年，衛史朝巳及之矣。然愚更有說于此。武王救民水火之中，所信者天，并不必卜，不必夢也。託夢卜以堅衆心，則所自信者反薄矣。故呂覽載夷齊之言，謂武王揚夢以說衆，而顧亭林疑㤗誓之爲僞者，此也。

湯之放桀而有慙德，自是高于武王。梨洲黃氏曰：有湯之慙，然後君臣之分著，而人知故國之不可以遽剪；有虺之誥，然後揖遜征誅之道一，而人知獨夫之不可以橫行。其言最精。武王遜湯正在此。周公之作多士曰：非我小國，敢弋殷命，則亦似爲武王補此一節口過，斯周公之功所以大。

漢魏十四家、六宗之說，錯出不一，若何折衷？?上帝首及皇天后土也，則禋六宗當爲天神，而後望山川以及地示，然後遍于羣祀。今或仍及天地，或并及山川，又或指人鬼而言，非雜複則凌亂矣。六宗則當實舉其目，而或名雖六而實不副，或自以其意合爲六，或反多于六者之外，是信口解經也。故犯此數者之說。則其譌誤不必詳詰而巳見。是以伏生之天地四時。其說甚古。然于?帝有複。歐陽和伯變其說。以爲在天地四方之間。?隂陽成變化。而李郃以爲六合之間。劉邵以爲太極冲和之氣。爲六氣宗。孟康以爲天地間遊神，則皆歐陽之說，無可宗而强宗之，揚雄所謂神遊六宗者也。孔安國引祭法，以爲四時寒暑，日月星，水旱，則寒暑卽時也。幽雩乃有事而祈禱，非大祭也。說者以爲本之孔子。劉昭曰：使其果出孔子，將後儒亦無復紛然者矣。劉歆、孔光、王肅以爲水、火、雷、風、山、澤，是乾坤之六子，則兼山川而祭之。賈逵之天宗，以日爲陽宗，月爲隂宗，北辰爲星宗。地宗以河爲水宗，岱爲山宗，海爲澤宗，同此失也。康成以周官小宗伯四郊注中之星辰，司中、司命、風師、雨師當之，則自司中而下皆星也。六宗祗二宗，虞喜以地有五，總五爲一以成六。劉昭取之，則六宗祗一宗。司馬彪以日月星辰之屬爲天宗，社稷五祀之屬爲地宗，四方五帝之屬爲四方宗，是并羣神皆豫矣。而覈之則六宗祗三宗。若張髦以爲三昭三穆，張廸以爲六代帝王，則無論是時曾備七廟之制與否，其六代果爲何帝何王，而要之不應以人鬼列于山川之上。若宋儒羅泌以爲天宗、地宗、岱宗、河宗、幽宗、雩宗，則無論經文之上下皆凌犯，而亦輕重不以其倫。明陶安以爲?上帝乃祭天，禋宗乃祭地，六者地之中數也，則又本虞喜之說而少變之。方以智以爲五方實有六神。曰重爲句芒。曰?爲祝融。曰該爲蓐收。曰脩。曰熈爲元冥。曰勾龍爲后土。不知五人帝者。五天帝之配。豈容别列爲宗。近如惠學士士奇。以古尚書伊訓及周禮之方明爲六宗。以其上元下黃，前靑後黑，左赤右白，實備六合之氣，則亦上下四旁之說，而况是時尚未必有方明之祀。杭編修世駿謂是天地四嶽之神，亦少變伏歐之說者。然天地巳見于?帝，而四嶽則望山之所首及也。沈徵君彤以爲六府亦非天神之屬，皆不免於上下文有牴牾。故愚嘗謂盧植以六宗爲月令祈年之天宗，其義甚長。而特是天宗之目不著，則孔、鄭兩家之說皆得附之，而無以見其爲六。然則天宗之六者何也？曰：卽左傳之六物也。六物者，曰歲，謂太歲也。曰時，謂四時。曰日，曰月，曰星，則二十八宿也；曰辰，則十二次也。是六者皆天神也。天神之屬，無有過於此六者。有時舉四時而析之，與歲、日、月、星、辰並列，則謂之九紀。逸周書：周公曰：在我文考，順道九紀，一辰，二宿，三日，四月，五春、六夏、七秋，八冬，九歲。又曰九星。周書：日、月、星、辰、四時、歲。是謂九星。王深寧曰：九星，卽九紀也。有時舉歲日月星辰而不及時，則謂之五位。國語：武王伐殷，歲在鶉火，月在天駟，日在析木之津，辰在斗柄，星在天黿。蓋舉五位而知其時之爲冬也。有時舉日月星辰，而不及歲時，則曰四?。深寧解周禮之四類，以此四者當之，蓋舉四者而歲時從可知也。有時舉日月星而不及三者，則曰三光，又曰三辰。蓋以日月該歲時，以星該辰也。是皆隨意錯舉者。若祭則必定爲六，故曰六宗。尚書之禋禋此六者，月令之祈年，亦祈此六者也。或曰：康成之說，謂郊之祭，大報天而主日，祭以月，日月不宜尚在，六宗何與？曰：是亦不然。日月配天，不宜列六宗，嶽瀆配地，何以列望祀也。是又不足誚也。今文尚書傳以七政爲七始，古文尚書傳以七政爲七緯。歴代言尚書者，多主七緯，而葉夢得尤詆伏生之言。近世李穆堂詹事攻古文之僞，乃力主七始之說。然不知古文孔傳無舜典，今文孔傳舜典一篇乃王肅本，而康成解書巳主七緯，鄭王皆伏氏之學，則于孔傳無豫也。是否

七律山于國語以配七始，又謂之七元，見劉昭注漢志，其說最古。隋志亦曰七衡，但春夏秋冬不應與天地人並列爲七，蓋四時皆天運而人事成之，言天地人則四者在其中矣。况璣衡亦祇可用于天耳。其于地則土圭水臬别有其噐，而于人則竟無所用之，不若七緯之于璣衡爲切也。卽七律亦不應配七始也。記不云乎？宮爲君，商爲臣，角爲民，徵爲事，羽爲物。二變者，五音之餘耳。今以天、地、人配宮、商、角，而徵、羽合二變以?四時，則參錯不齊，非自然之法象矣。是雖出于周、秦諸儒之說，而實則不足爲據者也。若謂五星之名始見于廿石，唐、虞時所未有，則不足以難鄭氏。五星之以五行爲名，始于甘、石。要之，熒惑、歲塡、太白諸象，昭回于天者，非甘、石始有也。經文未嘗有五星之日，而撫于五辰，則卽尚書語也。以日月五辰言七政，何不可之與有？故愚以爲七政當以鄭氏之說爲長，若漢以後人言七律，亦有不用七始而配七緯者。五代㑹要王仁裕曰：黃鍾爲土，太蔟爲金，姑洗爲木，林鍾爲火，南呂爲水，應鍾爲月，㽔賓爲日，謂之七宗。則并七律而亦以七緯配矣。然五正音反配五辰，而二變反配二曜，則豈有二曜而反爲五辰之餘者。斯其說亦未合。要之七政之爲七緯，非七始，確然無疑。而七律則在國語，祗以自子至午之七同當之，不必以七始相牽合也。若史記以北斗七星爲七政，馬融用之。然其說亦謂北斗七星，第一主日法天，二主月，法地，三命。火主熒惑，四煞，土主塡，五伐，水主辰，六危木，主歲；七罰金，主大白。則亦本七緯而言，並非以璣、衡二星爲附會。是又可以見七始之說，自伏生以後未有用之者也。若漢志引益稷篇六律五聲八音在治忽，而以末三字作七始，則更失之。蓋使專以七始言七政，則是六律、五聲、八音之所從生，不應反序其下。若以七始卽七律，則二變聲作于牧野，而歌南薰之時無有也。古之言三江者極多，以沈存中之該博，亦云莫知孰爲三江者，故前軰以爲按今所行大江以求三江，猶按漢所行大河以求九河，必不可得。此最合聖人闕如之旨。然羣說之紛綸，要不可不考也。

三江之說，其以中江、北江、南江言之者，漢孔氏傳據經文謂有中有北，則南可知，是爲三江。其道則自彭蠡分爲三而入震澤，自震澤復分爲三入海。按江漢之水㑹于漢陽，合流凡數百里，至湖口與豫章江會，會數千里而入海，卽所謂彭蠡也。然則江至彭蠡并三爲一，未嘗分一爲三。况震澤在今之常、湖、蘇三府地，自隋煬帝鑿江南河，始與江通，當大禹時，江湖何自而會？且大江又合流入海，未聞三分，故前軰謂安國未嘗南遊，全不諳吳、楚地理，是書傳之說非也。班孟堅地理志指松江爲南江，指永陽江、荆谿諸水爲中江，指大江爲北江。司馬彪郡國志因之。此與書傳所言本自不同。乃孔穎達引以證傳，而司馬貞入之索隱，王荆公亦取其說。但其所謂中江出丹陽蕪湖縣西南，至㑹稽陽羡縣東入海者。按：陽羡，今之宜興，與丹陽雖相接，而兩境中高，又皆有堆阜間之，其水分東西流。江之在陽羡者固可通海，而蕪湖之水皆西北流，合寧國、廣德、宣、歙諸水，北向以入大江，安得南流以上陽羡也？夫諸水本皆支流，不足以當大江，經文明有中江。而乃背之。甚屬無謂。乃或言地理志之中江在洪水時原有之。禹塞之以奠震澤。則何不云三江旣塞。是地志之說尤非也。水經謂江至石城分爲二。其一卽經文所謂北江者也。南江則自牛渚上桐水。過安吉縣爲長瀆。歴湖口。東則松江出焉。江水奇分，謂之三江口，東至㑹稽餘姚縣東入海，其于中江闕焉。不知桐水今之廣德，長瀆今之太湖，其中高水不相通，亦猶丹陽之與陽羡，而南江旣爲吳松，安得更從餘姚入海。故胡朏明疑東則松江出焉十五字，乃注之誤混于經者，蓋地志以松江爲南江，水經以分江水爲南江，酈元欲援水經以合地志，故曲傅之。總之與禹貢不合，是水經之說又非也。鄭康成書注：左合漢爲北江，會彭蠡爲南江，岷山居其中則爲中江。康成未嘗見書傳，然其說頗與之合，特不言入震澤耳。唐、魏王㤗括地志謂禹貢三江俱㑹彭蠡，合爲一江入澥。夫合爲一江，則仍不可以言三江，故眉山以味别之說輔之。古之言水味者，本諸唐許敬宗，但大禹非陸羽一種人物，則蔡九峯之所難，不可謂其非也。是書注之說亦非也。盛宏之荆州記：江出岷山，至楚都遂廣十里，名爲南江。至尋陽分爲九道，東㑹于彭澤，經蕪湖，名爲中江。東北至南徐州，名爲北江，入海。此本漢地理志舊注，岷山爲大江，至九江爲中江，至徐陵爲北江，蓋一原而三目。今載在初學記中，而徐氏注說文宗之，但此則仍一江，非三江也。其與孔、鄭别者，不過一以南江爲大江之委，一以爲原暮四朝三，不甚遠也，則荆州記之說亦非也。賈公彦周禮疏襲孔、鄭之說而又變之，謂江至尋陽，南合爲一，東行至揚，復分三道入海。但彭蠡在尋陽之南，幾見江、漢之分，至尋陽始合。而大江之合至彭蠡又分者，則周禮疏之說亦非也。初學記又引郭景純山海經，三江者，大江、中江、北江。汶山郡有岷江，大江所出。崍山，中江所出。崌山，北江所出。此在山經原未嘗以之言禹貢之三江。而楊用修因謂諸家求三江于下流。曷不向上流尋討。蓋三江發原于蜀而注震澤。禹貢紀其原以及其委。用修多學。乃不考大江震澤之本不相通。且亦思三江盡在䕫峽以西。安得越梁而荆而紀之揚。况山海經安足解尚書也。試讀海内東經。又有大江出汶山。北江出曼山。中江出高山之語，是又一三江也。是固不足信之尤者也。其以松江、東江、婁江言之者，張守節謂在蘇州東南三十里，名三江口。一江西南上七十里至大湖，名曰松江，古笠澤江；一江東南上七十里至白蜆湖，名曰上江，亦曰東江。一江東北下三百餘里，名曰下江，亦曰婁江。是本庾杲之吳都賦注，而庾又本顧夷吳地記。吳越春秋所謂范蠡乘舟出三江之口，與水經所云奇分者也。陸德明巳引之，守節始專主其說，而薛季龍、朱樂圃、蔡九峯皆以爲然。但據諸書皆云三江口，而不以爲三江。况東婁爲吳松支港。近在一葦。故孔仲達卽已非之，謂不與職方同。今考吳都賦注，則東江、婁江並入海。據史記正義，則僅婁江入海。然則三江仍屬一江。而東婁二江至今無攷。則吳地記之說亦非也。虞氏志林謂松江到彭蠡分爲三道。其所謂三道者，大抵卽指松江、東江、婁江而言，則更紕繆之甚者。彭蠡爲中江、北江、南江之㑹，其水旣入大江，卽從毗陵入海，而松江之水乃從吳縣入海，安得至彭蠡也。則志林之說尤非也。黃東發力主庾、張，而又疑之，謂予嘗泛舟至吳松，絕不見所謂東婁二江者。考之吳志，有白蜆江、笠澤江，意者卽古所謂三江者耶？不知白蜆江卽東江，笠澤江卽松江。東發旣失記張氏原注，而又懸揣之，是日抄之說亦非也。金仁山曰：太湖之下三江，其說有二，一謂吳松江七十里中爲松江，東南爲婁江，北爲東江；一謂太湖之下原有三江，吳松乃其一耳。則亦疑松江、婁江、東江之未足以當三江，而别設一疑軍以岐之。究之别有江者，果何江也？是又欲爲之辭而不得者也。若韋曜則又謂吳松江、浙江、浦陽江爲三江，其意以大江之望已舉彭蠡，于是南及松江，又南則及浙江，又南則及浦江。然浦江導源烏傷，東逕諸曁，又東逕始寧，又東逕曹江，然後返永興之東與浙江合，則特錢唐之支流耳，安能成鼎足哉？或且祖吳越春秋，以浙江、浦江、剡江爲三江，則浦江原不過浙江之附庸，而剡江并不能與浦江並。大江以東，支流數百，使隨舉而錯指之，可乎？惟水經沔水下篇注引郭景純曰：三江者，岷江、松江、浙江也。初學記誤引以爲韋曜之言。蓋自揚州斜轉東南揚子江，又東南吳松江，又東南錢唐江，三處入海，而皆雄長一方，包環淮海之境，爲揚州三大望。南距荆楚，東盡於越，中舉勾吳，此外無相與上下者，恰合職方大川之旨卽。國語：范蠡曰：與我爭三江五湖之利者，非吳也耶？子胥曰：吳之與越，三江環之。夫環吳越之境，爲兩國所必爭，非岷江、松江、浙江而何？善乎蔡傳旁通曰：三江不必涉中江、北江之文，而止求其利病之在揚州之域，則水勢之大者莫若揚子大江、松江、浙江，經文記彭蠡之下，何爲直舍大江而遠錄湖水之支流？則中江、北江之與三江本不相合明矣。况岷江入則彭蠡諸水皆從矣。鄭、孔諸家所謂中江、北江、南江者，已足該之。松江入，則具區諸水皆從矣，庾、張諸家所謂松江、東江、婁江者，已足該之。浙江入，則浦陽諸水皆從矣，韋、趙諸家所謂浙江、浦江、剡江者，已足該之。蓋旣舉三大望，而諸小江盡具焉，是諸說皆可廢也。嘗考宋淳熙間知崑山縣邊實作縣志，言大海自西渒分南北，由斜轉而西朱陳沙，謂之揚子江口，由徘徊頭而北黃魚垜，謂之吳淞江口，由浮子門而上，謂之錢唐江口。三江旣入，禹迹無改。是其說最得之。乃有疑大江祗一瀆耳，不應旣以表荆，復以表揚。不知江漢朝宗之文，尚兼漢水言之，至揚始有專尊，况自南康至海門，直下千五百里，不得專屬之荆也。試以禹貢書法言之，淮海惟揚，海、岱惟靑，海、岱及淮惟徐，倘謂著之一方，卽不得公之他所，則是夏史官亦失書法也。又有疑禹合諸侯于㑹，稽，在攝位以後，若治水時，浙江未聞疏導，不得豫三江之列。不知禹貢該括衆流，不應獨遺浙江，而㑹稽又揚州山鎭所在，必無四載不至之理，其不言於導水者，或以施功之少，故畧之耳。若顧寧人疑古所謂中江、北江、南江，卽景純所謂三江、北江，今之揚子江也。中江今之吳淞江也。東迤北㑹爲滙。蓋指固城石臼等湖。不言南江。而以三江見之。南江今之錢唐江也。則愚又未敢以爲然。據先儒固城等湖。是闔廬伐楚開以運糧者。况經文中江明指大江。似無容附㑹也。若胡朏明旣主康成之說，又以秦漢之際别有三江，以分江水東歴烏程至餘姚合浙江入海者爲南江，以蕪湖水東至陽羡由大湖入海者爲中江，合岷山爲北江。其說雖無關禹貢，而亦屬不考。分江水發安慶至貴池，卽有山谿間之，何由東行合浙蕪湖之水，其北入江者。旣不别標一名。其東由太湖入海者。安得復言江也。朏明將正漢志水經之失。而不知自岀其揣度之詞矣。景純之說。黃文叔頗不以爲然。其後季氏　始引之東滙澤。陳氏暢之歸熙甫因爲定論。愚竊以景純之說爲不易云。昔陸文安公在荆門，以皇極講義代醮事，發明自求多福之理，軍民感動。朱子摘其講義中大中之說，力詆之，以爲荆門之敎，是乃歛六極也。愚以爲陸子於從宜從俗之中，而寓修道修敎之旨，不必以訓詁之屑屑從而長短其間。且朱子謂近人言大中者，多爲含宏寛大之言，其弊將爲漢元唐代。此其說謂有爲言之則可，若因後世之弊，而遂謂大中之不可以解經，無乃過乎？是固然矣。然後儒之排朱子者，必欲以皇極爲大中，以爲漢唐以來舊解盡同者，則愚又未敢以爲信也。據謂皇之爲大，六經皆然，未有訓君字者。惟大雅皇王烝哉，顧命皇后凴玉几，呂刑皇帝淸問下民，皆與君字相近，而實皆訓大。卽王字亦訓大，如王父稱大父也。愚不敢遠引，卽以漢儒尚書之學証之。洪範五行傳，皇之不極，是謂不建。繼之曰：皇，君也。極，中也。康成據大傳皇作王，曰：王，君也。不名體而言王者，五事象五行，則王極象天也。極，中也。王象天，以情性覆成五事，爲中和之政也。傳又曰：時則有射妖。康成曰：射，王極之度也。射人將發矢，必先於此儀之，發則中於彼矣。君將出政，亦先于朝廷度之，出則應於民心矣。傳又曰：時則有下人伐上之痾。康成曰：夏侯勝說伐宜爲代。君行不由常，王極氣失之病也。天於不中之人，恆耆其毒，以賢代之。漢書有曰：皇極，王氣之極。然則漢人之以皇訓君，伏生言之；大夏侯，劉向言之，鄭氏亦言之。其以爲大者，祗孔氏耳。孔氏之說不先於伏氏，是固不必以六經之皇無訓君者，而遂强洪範而就之也。若夫六書之旨，則爾雅釋詁曰：皇，君也。是亦小學之書之最古者也。或謂皇極一疇，所以稱人主者，並曰汝而獨皇，建其有極，惟皇作極，皇則受之時人，斯其惟皇之極四語，稱君以爲不?，則古人文例恐又不當以此論之也。朱子謂如孔注則惟大作中，大則受之，皆不成語。或以爲是乃古人詰屈之辭。夫辭之詰屈無傷，然惟大作中，則大與中有兩層，其言支離而難通矣。是故極之訓中可也，而皇則必以君解之。且愚嘗讀後漢書而更有悟焉。馬融對策引書說曰：大中之道，在天爲北辰，在地爲大君。蔡邕對詔問曰：皇之不極，惟建大中之道，則其救也。然則卽如孔傳，亦豈能離君而言之哉。愚生平於解經，未嘗敢專主一家之說，以啟口舌之爭，但求其是而已。故謂陸子以大中言皇極，而遂有妨於治道，此說之必不可通者。若皇極之解，則固當宗朱子。鄭筠谷宮贊嘗不滿朱子皇極之說，謂予曰。是殆爲建中靖國言之也。予疑汴京之事已遠，朱子所指，未必在此。偶讀周正字南仲對策曰。陛下聰明爲小人蔽蒙者有三：一曰道學，二曰朋黨，三曰皇極。夫仁義禮樂是爲道，問辨講習是爲學。人有不知學，學有不聞道，皆棄材也。古人同天下而爲善，故得謂之道學，名之至美者也。小夫譖人不能爲善，而惡其異已，于是反而攻之，而曰此天下之惡名也。陛下入其說，而抱材負學之士以道學棄之矣。惡名旣立，爭爲畏避，遷就迎合，掃跡滅影，不勝衆矣。小夫譖人猶不巳，又取其不應和而罵譏者，亦例嫌之曰：我則彼毁，爾奚默焉？是與道學相爲黨爾。陛下又入其說，而中立不倚之士以朋黨不用矣。舉國中之士不䧟於道學，則困於朋黨矣。唯其不能可否而自爲智，無所執守而自爲賢，然後竊箕子公平正直之說，爲庸人自便之地，而建皇極之論起矣。夫箕子所謂有爲、有猷、有守，是有材、有道、有操執之人也。汝則念之，斯須不可忘也。不協於極而亦受之，謂其雖有偏而終有用，亦當收拾而成就之也。今所謂道學朋黨者，正皇極所用之人也。奈何棄天下之有材、有道、有操執者，取其庸人外若無過、中實姦罔者而用之，而謂之建皇極哉？其故無他，闒冗適尊異凡庸，當奮興天下大禍，始于道學，終于皇極矣。乃知朱子所指，直是當時鄭丙一流議論。然以此譏陸子，得非所謂室於怒，市於色者耶？

經史問答卷二終。