大学中庸孟子问目答卢镐

大学中庸孟子问目答卢镐

其次致曲，谓善端发见之偏者。先儒谓至诚所发，亦只是曲，但无待于致耳。其说然否？此朱子之说也，而寔未合。至诚未尝无所致，但所致者非曲。盖至诚得天最厚，未发则浑然天命之中，中岂可以谓之曲？已发则油然率性之和，和岂可以谓之曲？故至诚虽未尝废人事，而致中也，非致曲也；致和也，非致曲也。其次未能合乎中和之全量，则必用功于所发以溯其所存。故其中之所存既有偏，而其和之所发亦有偏，则谓之曲。若至诚之所发，可以谓之端，不可以谓之曲，朱子遂以曲字当端字，是未定之说也。观其章句曰善端发见之偏，则亦不竟以端目之矣。故愚谓致曲者，即其次之所以致和也。盖致中之功难以遽施，则必先致和。然必先致曲而后能致和，致和而渐进于致中，斯其次，复性之功，所谓自明而诚者也。七十二家格物之说，令末学穷老绝气，不能尽举其异同。至于以物即物，有本末之物，此说最明了。盖物有本末，先其本则不逐其末，后其末则亦不遗其末，可谓尽善之说。而陆淸献公非之，何也？以其为王心斋之说也。心斋非朱学，故言朱学者诋之，心斋是说，乃其自得之言。盖心斋不甚攷古也，而不知元儒?立武早言之。?之学，私淑于谢艮斋，谢与朱子同时，而其学出于郭兼山，则是亦程门之绪言也。朱子或问虽未尝直指为物有本末之物，然其曰以其至切而近者言之，则心之为物，实主于身；次而及于身之所具，则有口鼻、耳目、四肢之用；又次而及于身之所接，则有君臣、父子、夫妇、长幼、朋友之常。外而至于人，远而至于物，极其大，则天地古今之变；尽于小，则一尘一息。是即，所谓身以内之物，曰心、曰意、曰知；身以外之物，曰家、曰国、曰天下也。盖语物而返身至于心意，知，即身而推至于家国天下，更何一物之遗者？而况先格其本，后格其末，则自无驰心荒远与夫一切玩物䘮志之病。程子所谓不必尽穷天下之物者，其义巳交相发，而但以一物不知为耻者，适成其为陶宏景之说也。故心斋论学未必皆醇，而其言格物则最不可易。蕺山先生亦主之，淸献之不以为然，特门戸之见耳。总之，格物之学，论语皆详之。即以读诗言之，诗三百，一言以蔽之，曰思无邪。格物之学在身心者，诵诗三百，授之以政。格物之学，及于家国天下者。事父事君，格物之大者。多识于鸟兽草木，格物之小者。夫程子谓一草一木亦所当格。后儒议之。而阳明以格竹子七日致病矣。然不知多识亦圣人之教也。盖圣人又尝曰：多闻阙疑，多见阙殆矣。又曰：不知为不知矣。程子亦尝有曰：不必尽穷天下之物矣。叅而观之，则草木鸟兽之畱心，正非屑屑于无物之不知，而如阳明所云也。是则格物之说可互观而不碍也。礼云：昭穆以序长幼，则是序昭穆时已序齿矣。盖昭与昭齿，未有不序及群昭之长幼而溷列之者；穆与穆齿，未有不序及群穆之长幼而溷列之者，然则又何以更待燕毛也？蔡文成谓序昭穆时必亦序爵，其说虽于礼无所征，然容有之。盖序昭穆而又序爵，则又不能尽序齿者，故直至燕毛而后得序之。然否？善哉问也！序昭穆则即序齿，而其中义例尚多，故不能纯乎序齿。文成于三礼之学未深，故语焉而不详。盖序昭穆，非漫取昭穆而序之，必先序宗法。假如伯禽以周公之后称大宗，蔡卫以下俱属焉。诸国之子孙虽有长于鲁者，弗敢先也。其何以序齿。又必序族属之远近。假如太王之昭再传，其与文王之昭兄弟也；文王之昭再传，其与成王之昭兄弟也。然而各有一族，则各为一列，近者先，远者后，祭统所谓亲疎之杀是也。其何以序齿？兼以王人虽微，列于诸侯之上，则畿内之公?、大夫、士序于五服公、侯、伯、子、男之上，是宰周公虽系周公之支属，而反序于鲁君之上，其何以序齿？是皆文成所未及也。然则序昭穆之中，其条目极多，故必别有序齿之法，向来无人理㑹及此。西河谓燕、毛亦兼异姓，殊为异闻。然否？是妄言也。盖误读祭统而为此说。祭统尸飮五，而后君以瑶爵献?，尸饮七而后君以玉爵献大夫，尸飮九而后君以散爵献士，及群有司，皆以齿，是乃九献时赐爵之礼。注疏家谓本主序爵，爵同则序齿，是固兼有异姓，然所及止于内诸侯，而外诸侯不与焉，由是加爵既毕，则行旅酬外诸侯亦豫矣，然而皆兼有异姓，则总之非燕私之礼也。直至既彻而后异姓之宾退，则归之爼，同姓则燕，其说明见楚茨之诗。朱子谓序齿之中，择一人为上座，不与众齿。然否朱子之学极博，其说必有所岀。今攷之不得，是必齿最长而德与爵又最尊者，前惟召公、毕公，后惟卫之武公足以当之。不然，恐亦不过依齿为序而巳。天下国家可均。谢石林观察之说甚佳。然则朱子竟以平治二字诂之，得无过与均字？亦只得诂为平治。要之，平治自有分际。管仲之分四鄕，颁军令，是用强国。子产之正封洫，定庐井，是用弱国。俱说不到时雍于变地位，故但曰可均。朱子亦未尝说到平治极处。身有所忿懥诸语，吴季子、薛敬轩之说，先生皆以为未尽，愿详示一通，以入讲录。是章乃诚意以后观心之功，而诸儒言之皆浅。谓有所忿懥，则必有不当怒而怒者，有所恐惧，则必有不必畏而畏者。薛敬轩亦云然。夫不迁怒，亦是难事，然进而上之，则虽所当怒，而疾之巳甚；虽所当畏，而过有戒心，便是不得其正。必须补此一层，于义始完。吴季子之说更粗，其谓好乐不得其正，如好货、好色，乐骄乐，乐佚游，忧患不得其正，如忧贫，患得患失。此岂是诚意以后节目？盖本属可好可乐之事，而嗜之过专则溺；本属当忧当惧之事，而虑之太深则困。如此方是官街上错路也。大学楚书本无专指，故康成注引春秋外传楚语王孙圉事，复引新序昭奚恤事以并证之。朱子但指楚语必有意，而方朴山以为非，未知谁是。朱子之去取是也。新序、说苑并出刘向之手，然最譌谬。大抵道聼?说，移东就西，其于时代人地俱所不考。尝谓古今称善校书者莫如向，然其实粗疏不足依据。即如此条，明是蹈袭王孙圉之事，而稍改其面目，然又舛错四出。夫昭奚恤乃春秋以后人，以国策、史记考之，大抵当楚宣王时，而是条所指叶公子高、令尹子西，则昭王时人。若司马子反则共王时人，至大宗子敖，则其人从无所见。乃昭奚恤皆与之同班列，其妄甚矣。况昭氏出于昭王，今乃得与昭王之祖、共王之臣比肩，是则真妄人所造也。又叅之章怀后汉李膺传注所引大宗作太宰，子敖作子方，而太宰子方在春秋之世，亦无其人。及观李固传所上疏曰：秦欲谋楚王孙圉设坛西门，陈列名臣，秦使戄然为之罢兵。则又笑曰：刘向以王孙圉之事移之昭奚恤，而此又以昭奚恤之事还之王孙圉，真所谓展转传譌者。试令攻朱子之徒，博考而平心以质之，将何说以处此？新序、说苑之误，不可胜诘。其显然者，晋文公与栾武子同时，晋平公与舅犯同时，晋灵公与荀息同时，介之推与孔子同时，楚共王与申侯同时，楚屈建与石乞同时，而乐王鲋亦与叶公同时。又甚者，以城濮之师属之楚平王，乃攻朱子者，欲奉此以为异闻，疏矣。楚语惠王以梁与鲁阳文子，韦注：文子，司马子期之子，而不见于内传，不知即淮南所云鲁阳文子否？所谓梁者何地？是时有三梁，曰少梁，曰大梁，皆非楚地。曰南梁，则惠王之所与也。内传所谓袭梁及霍，即其地也。郦道元曰：春秋，周小邑也，于战国为南梁，盖周之南，楚之北也。其地尚有鲁公陂，鲁公水，又谓之阳人聚，秦迁东周君之地，然则本周地，是时巳入楚。但淮南所称鲁阳文子与韩战，麾戈挽日，是时安得有韩？诸子故多诞妄，不足信也。子期之子见于内传者二，曰寛，曰平。其为气也，配义与道，无是馁也。朱子谓义无气则馁，行有不慊于心则馁。朱子谓气无义则馁。吕忠公大愚，不然其说，而朱子力辟之。然考之程子，则无是馁也，便是气无义以为配则馁，故必有事于集义，是即忠公之说也，何以朱子不从也？如程、吕则上下文本一气，如朱子则是两扇。义无气则馁，是别有养气之功，气无义则馁，是虽善养而仍须集义，得无失之支乎？愿求明教程、吕之言是也。自有生之初而言气，本义之所融结而成，浑然一物，并无事于言配也。有生之后，不能无害，则义渐与气漓而为二，故必有事于义，使之与气相配，是以人合天之说也。配义则直养而无害矣。苟无是义，便无是气，安能免于馁？然配义之功在集义，集者，聚于心以待其气之生也。曰生，则知所谓配者，非合而有?之谓也，盖氤氲而化之谓也。不能集而生之，而以袭而取之，则是外之也。袭则偶有合，仍有不合，而不慊于心，气与义不相配，仍不免于馁矣。本自了然，不知朱子何以别为一说？以为必别有养气之功而后能配义，不然则义馁；又必有集义之功而后能养气，不然则气馁。是万不可通者也。故三原王端毅公石渠意见非之，梨洲先生亦非之。孔子之拜阳虎，孟子援大夫有赐于士之文释之。朱子谓阳虎于鲁为大夫，孔子为士，先儒疑焉。或谓阳虎当时枋政，虽陪臣而俨以大夫自居，圣人亦逊以应之。夫歌雍反坫，台门旅树，在当时之僣妄，固不足怪，况阳虎当逆节未萌时，已欲以玙璠塟季孙，不顾改玉之嫌，则其枋国，亦又何所忌惮？但阳虎即以此来，要之，圣人必无诎身避祸，如陈仲弓之于张让者，非天子无所稽首，孟武伯且知之，岂孔子而反有愧焉？或以周礼除上大夫即正?外，尚有小司徒、小司马诸大夫，而左氏有邑大夫、家大夫、属大夫，论语有臣大夫，西河毛氏之说，以曲解阳虎之可称大夫。然小宰以下诸官，乃副贰而非家臣，又皆以公族居之，如臧孙氏、施氏、子服氏之流。若家大夫、邑大夫軰，则虽冐大夫之名，而实则士，故必冠之曰家、曰邑，又安得援大夫之例以临士，而士亦竟俛首以大夫之礼答之者？敢问所安？前说本漳浦蔡氏，后说本萧山毛氏，皆非也。尝考小戴礼玉藻篇有云：大夫亲赐于士，士拜受，又拜于其室。敌者不在，拜于其室。则是大夫有赐，无问在与不在，皆当往拜，若不得受而往拜者，是乃敌体之降礼。阳虎若以大夫之礼来，尚何事瞰亡？正惟以敌者之故，不得不出此苦心曲意，而乃谓其所行者为大夫之故事，则不惟诬孔子，亦并?阳虎也。或曰：然则孟子非与？曰：孟子七篇所引尚书、论语及诸礼文，互异者十之八九，古人援引文字，不必屑屑章句，而孟子为甚，乃至汝汉、淮泗之水道，亦悮举之，则此节礼文或随举而偶遗，所以有失。要之，孔子所行者是玉藻，非如孟子所云也。若孟子下文谓阳货先，焉得不见，亦未能发明孔子之意。盖使阳货以大夫之礼来，虽先不见也。孟子才高，于此等不无疏畧耳。曾记明徐伯鲁礼记集注中，微及此意而未尽，愚故为之畅其说。周公，弟也；管叔，兄也。邠?谓周公以管叔为弟，管叔以周公为兄，而朱子更之如邠?，则似于孟子之文不顺。但先生曰：周公自是文王第四子，请言其详。太史公以周公为行在第四，是管叔之弟。贾逵以为行在第七，则并是蔡、霍二叔之弟。邠?以为行在第三，则是管叔之兄。贾逵所据，盖左传富辰所次，文昭之序。但富辰之言，似是错举，非有先后。如谓实有先后，则毕公在十乱之中，毛叔亦奉牧野、明水之役，而均少于康叔、聃季，万不可信。况如富辰之序，是蔡、郕、霍皆周公兄，臯鼬之盟，鲁、卫均在，但闻蔡争长于卫，何以不闻争长于鲁？是又了然者也。然则贾逵之说，不问而知其非，若史公之与邠?，谅必各有所据。然史公与孟子合，朱子所以从之，而荀子亦以管叔为兄，则邠?恐非矣。汉书古今人表以颜浊邹为颜涿聚，而孙疏以颜讐由为颜浊邹，其说谁是？浊邹，子路妻兄，见史记孔子世家索隐，疑其与孟子不合，其实无所为不合也。孔丛子言讐由善事亲，其后有非罪之执，子路裒金以赎之。或疑其私于所昵，而孔子白其不然，则于妻兄有证。是讐由即浊，邹孙疏之言是也。孔子在卫主伯玉，亦主讐由，则讐由之贤亚于伯玉，因东道之谊而列于门墙，固其宜也。至涿聚，则齐人也。吕览言其少为梁父大盗，而卒受业于孔子，得为名士，亦见庄子。然则于卫之讐由无豫矣。涿聚死事于齐，见左传犁邱之役。然则颜涿聚者，颜庚也，非浊邹也。张守节附㑹以字音，更不足信。梨洲黄氏谓夷羿簒逆之罪滔天，何暇屑屑校其师弟之罪，况有穷死于寒浞，非逢蒙也。盖古司射之官多名羿，逢蒙所杀，别是一人，非夷羿。然否孟子不过就所传闻论之，不必及其簒弑也。古司射之官多名羿，诚有此说。然谓有穷死于寒浞，以是知其非逢蒙，则又不然。王逸注楚辞曰：羿田将归，寒促使逢蒙射杀之，非明证与？左传曰：寒浞使家众，盖亦指逢蒙也。况后世如王莽、司马昭、刘裕之徒，岂必手自操刃者？此等皆所谓无关大义，不足深攷者。黄氏之学极博，是言盖本之吴斗南，然亦有好为立异之失，不可不知也。孟子弟子宋政和中，以程振之请，赠爵一十八人，皆本赵注、孙疏，乃滕更明有在门之文即？赵注亦曰：学于孟子，而祀典遗之。朱子仅取一十三人，又去其五，愿闻其说。乐正子万章、公孙丑、孟仲子、陈臻、充虞、徐辟、陈代、彭更、公都子、咸邱蒙、屋庐子桃应赵注、孙疏、朱注所同也。季孙子叔高子，赵注、孙疏所同，而朱注不以为然。浩生、不害、盆成括，本不见于赵注，但见于孙疏，而朱注亦不以为然，朱注之去取是也。季孙子叔本非是，时人以为季孙闻孟子之辞万锺而异之，子叔亦从而疑之。赵注之谬，未有甚于此者也。故相传明世中曾经罢祀，而今孟庙仍列之，殆沿而未正与。以高子为弟子，盖以山径茅塞之语，似乎师戒其弟，故以为学他术而不终。然小弁之言，孟子称之为叟，则非弟子矣。经典序录有高行子，乃子夏之弟子，厚斋王氏谓即高子，则亦恐非弟子矣。告子名不害，赵注以为尝学于孟子者。若浩生不害，则赵注本曰齐人，未尝以为告子。孙疏疑以为告子，而浩生其字，不害其名。夫浩生不害固非告子即告子亦恐非孟氏弟子。孙疏特漫言之，不知祀典何以竟合为一，是则谬之尤者。至盆成括，则在孙疏亦但言其欲学于孟子，非质言其为及门也。元吴莱作孟氏弟子列传一十九人，则似仍政和祀典之目，而增之以滕，更其增之可也。仍列此五人者，则泥古之过也。今孟庙且以子叔为子叔疑，则是据朱注而增，赵注又谬中之谬也。然则先生以告子为公孙龙子之师者何据？是东莱先生之说，而厚斋引入汉书艺文志疏证者也。盖以其白羽、白雪、白玉、白人、白马之问答也，孟子殆以其矛刺其盾也。告子名不害，见赵注。厚斋又曰：告子名胜谁，是告子名不害，亦见国策注，而文?引墨子则又曰：告子胜，或有二名，否则其一为字也。事亲从兄之道，孟子以括仁义、知礼乐五德。朱子于礼则曰节之密，于乐则曰乐之深，似原未尝以制作之礼乐言之。故蔡文成公谓足蹈手舞，不必泥在乐字说，只是手足轻健之意。先生以为不然，何也？蔡氏之说，盖求合乎朱子，不知其不合于孟子。古来圣人言语中极言孝弟之量者，始于孔子。其论大舜，推原其大德受命之由，本于大孝。其论武周，推极于郊社禘尝之礼乐，以为达孝。曾子申之以上老老，民兴孝，上长长，民兴弟，为平天下之大道。有子申之以孝弟，则犯乱不作，为仁之本。其言之广狭，各有所当，而义则一。而最发明之者为孟子曰：人人亲其亲，长其长，而天下平。曰达之天下，曰尧舜之道，孝弟而巳。而尤畅其说。于是章综罗五德，至于制礼作乐之实，不外乎此。河间献王采乐记，亦引孔子之言，以为宗祀明堂，所以教孝；享三老五更于太学，冕而总干，执酱执爵，所以教弟，皆是章之疏证也。如此解节文，解手舞足蹈，方有实地。文成以为舞蹈只是手足轻健之意，则是不过布衣野人之孝弟耳。孟子意中却不然，岂必究其极而言之，而后见孝弟之无所不包。若夫虽有其德，苟无其位，则一身一家之中，手舞足蹈之乐亦自在，而究未可以言礼乐之全量。是愚说足以包文成之说也。文成之说未足以包愚说也。况朱子亦未尝谓礼乐祗就虚说也。先生之说，令人豁然，乃知孝弟之至，通于神明。然非圣人在天子之位者，其于礼乐之实，总未能尽。故事亲如曾子，孟子，亦祗曰可也。然否孝弟之量，原未易造其极。故古今以来所称孝弟，不过至知而弗去一层，其于礼乐二层皆未到，便到得知而弗去一层，已是大难。假如尹伯奇履霜之操，尹伯封彼黍之诗，天然兄弟，兄则事亲，弟则从兄，皆是贤者。然吉甫非竟顽父也，不能化而顺之，终是本领不到。其余如申生、急子、寿子、司马牛、匡章，皆值父兄之变，甚者以身为殉，不然者，弃家蕉萃以终其身。其志节可哀，而使圣人处之，其节文之处自有中道，诸君恐尚多未尽善处，是其于礼之实尚待拟议，况乐乎？彼其繁?悲怨，足以感动天地，然不足以语乐而生，生而至于舞蹈也，是非大舜不能也。故孟子下章即及舜之事亲而天下化，盖以类及之也。其安常履顺而极其盛，则武、周矣。周公于管、蔡之难，非不值其变也，然其成文、武之德者大，破斧缺斨之恫，不足以玷其麟趾、驺虞之仁也，是则礼乐之极隆者也。然则曾子固尚未造乎此。然则无位者之孝弟，至于曾、闵，尚未足尽礼乐之实耶？则三代以下竟无足语此者矣。曾闵亦自是造得九分矣。曾子以晳为之父，处其常，闵子乃处其变。然闵子竟能化其父母，大是不易。到此便是足蹈手舞地位。曽子之养志，便是恶可巳。但校之圣人，或尚少差耳。遂有南阳。按：晋之南阳易晓，而齐之南阳仅一见于公羊传所云高子将南阳之甲以城鲁，一见于国䇿所云楚攻南阳。阎百诗以为㤗山之阳，本是鲁地，特久为齐夺者，似得之。而先生以为南阳即汶阳，其说果何所据？此以汉地志及水经合之左传，便自了然。盖山南曰阳，是南阳所以得名也，水北曰阳，是汶阳所以得名也。春秋之世，齐、鲁所争莫如南阳，隐、桓之世，以许田易㤗山之祊，是南阳尚属鲁，及庄公之末则巳似失之，故高子将南阳之甲以城鲁，然僖公犹以汶阳之田赐季友，则尚未尽失，而鲁颂之祝之以居尝与许、尝亦有南阳之境，盖大半入齐矣。自成公以后，则尽失之。盖汶水出㤗山郡之莱芜县，西南过羸县，桓三年公会齐侯于羸者也。又西南过牟县，牟，故鲁之附庸也。又东南流迳㤗山，又东南流迳龟、隂之田。即，左氏定十年，齐所归也。又东南流迳明堂，又西南流迳徂来山，又南流迳阳关。即，左氏襄十七年逆臧孙之地。又南迳博县即，左氏哀十一年㑹吴伐博者也。又南迳龙鄕，即，左氏成二年齐侯围龙者也。又南迳梁父县之莬裘城，左氏隐十一年所营也。又西南过刚县，汉之刚，乃春秋之阐，其西南则汶阳之田。又西南则?，左氏成三年所围也。又西南为遂，左氏庄十三年齐所灭也。又西南为下讙，左氏桓三年齐侯送姜氏之地。又西南为郈，则叔孙氏邑。又西南为平陆。按左氏郓、讙、龟隂、阳关，皆齐、鲁接境，地，通而言之，皆汶阳之田，而皆在㤗山之西南，汶水之北，则汶阳非即南阳乎？故愼子欲争南阳，亦志在复故土，孟子则责其不教民而用之耳。为诸侯忧，朱子以为附庸之君，县邑之长，古注以为列国诸侯。梨洲黄氏主古注，若据本文，原不属天子言，则与上节之为诸侯度不同，似当以朱子为是古注之说校胜。试观僖公四年，桓公欲循海而归，辕宣仲谓申侯曰：师岀于陈、郑之间，供其资粮屝屦，国必甚病。哀公时，吴为黄池之㑹，过宋，欲杀其丈夫，囚其妇人。覇者之世，役小役弱，不可胜道，岂但征百牢，索三百乘而巳。朱子以附庸之君言之，则亦是列国诸侯之小者，其义可互备也。况春秋之晩，虽鲁亦困于征输，愿降而与邾滕为伍，而?至自贬为子，则其与附庸之君相去不远。愚故谓古注亦不甚异于朱子也。社稷变置之说，邠?但云毁社稷而更置之，则非更其神也。故朱子谓毁其坛壝而更置之，则与国君之变置不同。孙疏曰：更立社稷之有功于民者，其说异于本注，梨洲黄氏主之，当何所从，当以孙疏为是。盖古人之加罚于社稷有三等：年不顺成，八蜡不通，乃暂停其?，是罚之轻者。又甚，则迁其坛壝之地，罚稍重矣。又甚，则更其配食之神，罚最重。然亦未尝轻举此礼。盖变置至神示，所关重大，故自汤而后罕有行者。尝谓国家之于水旱，原恃乎我之所以格天者，而未尝以八听于神。隂阳不和，五行失序，于是有恒雨恒旸之咎。原不应于社稷之神。是咎且亦安知社稷之神不将大有所惩创于国君而震动之。使有以知命之不常。天之难谌。而吾乃茫然于其警戒之所在。反以其䟦扈之气责报于天文过于巳。是取灭亡之道也。乃若圣王则有之。圣王之于天地。其德相参。其道相配。而其自反者。巳极尽而无憾。故汤之易稷是也。夫天人一气也。在我非尸位。则在神为溺职。虽黜之非过矣。然其所黜者，乃配食之神。而非其正神也。其正神则无从易也。盖先王所以设为配食之礼。非但为报始巳也，正以天神地示，飞扬飘荡，昭格为难，必藉人鬼之素有功于此者，通其志气，是故大之则为五方之有五帝，而其下莫不有之，社以勾龙，稷以柱与弃是也。故梨洲谓郊祀配天，固是尊其祖父，而亦因其祖父之功德之大，足以与天相通，借以达其感孚昭格之忱，此实有至理精意焉。然则社稷不能止水旱，又何咎之辞？但是可为贤主道，而不可为慢神之主道也。鲁穆公暴巫焚尫县，子尚以为不可，况其进于此者？故孙疏变置之说是也，而未可轻言之也。

北梦琐言载潭州马希声以旱闭南岳庙事，可为慢神之戒。厚斋援唐人李阳冰之说以证朱注，则似变置，反以报社稷者，似非孟子所谓变置也。其说如何？厚斋所引阳冰之事，得其半，失其半。按阳冰令缙云，大旱，告于城隍之神，五日不雨，焚其庙，此乃行古礼也。及期，雨合霑足阳冰乃与?老吏民自西谷迁庙于山巅，以答神休。此盖因前此焚庙之祷，嫌其得罪于神而更新之，不为罚而为报，是亦变通古礼而得之者。厚斋于其未雨以前之事不序，则不足以证更置之罸矣。陈后山曰：句容有盗迁社稷而盗止，是则足以证朱注者。汉人以禹易社之配，宋人以契易稷之配，岂亦因水旱而有更置耶？其说安在？是则妄作也。以禹配社犹可，以契则谬矣。商先公之有功水土者，有冥然可以配社，不可以配稷。左氏昭十有七年，郑大旱，使屠撃等有事于桑山，斩其木，不雨。子产曰：有事于山，蓺山林也，而斩其木，其罪大矣。夺之官邑。夫斩木盖亦变置之意也，而子产以为非是，其说与孟子异。先生以为若何斩木，其实是古礼，即变置之意也。子产以为非者，即愚所谓未可轻言之意。须知古人于此自有斟酌。云汉之诗曰靡神不举，正与八蜡不通之说并行不悖，未有毅然以蔑绝明祀自任者。陈仲子之生平，孟子极口诋之，国策中赵后亦诋之，厚斋王氏则又称之。其说谁是？厚斋先生之言是也。仲子若生春秋之世，便是长沮、桀溺、荷蒉、荷蓧、楚狂、晨门一流。然诸人遇孔子，则孔子欲化之，仲子遇孟子，则孟子力诋之，便是圣贤分际不同。须知仲子辞三公而灌园，岂是易事？孟子是用世者，乃伊尹之任一路上人，故七篇之中不甚及隐士逸民，较之孔子之惓、惓、沮、溺一軰，稍逊之矣。平情论之，若如孟子之讥仲子以母不食，以兄不食，直是不孝不弟。然仲子岂真不食于母，不过不食于兄。其兄之盖禄万锺，虽未知其为何如人，然谅亦未必尽得于义。故仲子孑然长往，但观其他日之归，则于寝门之敬亦未尝竟绝，孟子责之过深矣。故厚斋谓其淸风远韵，视末世狥利苟得之徒如腐鼠，乃公允之论，若赵后何足以知此？彼苐生于七国之时，所谓天子不臣、诸侯不友之士，不特目未之见，抑亦耳未之闻，而以为帅民出于无用，亦岂知隐士逸民之有补于末俗，正在无用中得之也。愚非敢学先儒之疑孟，亦因都讲之问，欲持其论之平耳。宰我不死于舒州之难，先正辨之已悉。野处洪文敏公据贤于尧舜之语，以为当在孔子身后，阎潜邱极称之。而吾丈以为不然，何也？谓宰我死于舒州之难，亦不害其为贤者。盖考吕览、说苑，则是宰我为?公死，非为陈恒死，不过才未足以定乱耳。其死较子路似反过之。史记误以为陈恒之党，故曰孔子耻之，而索隐又以为阚止之讹，则春秋同时同名之人往往有之。晋有二士匄，鲁有二颜高，齐有二贾举，并同姓矣，何必舒州之难？死者不可有二宰我乎？盖但当知宰我之所以死，不必耻，则不必讳。若以贤于尧舜之语为弟子称颂，其师必当在身后，是则野人之言也。孔子之卒，高弟盖多不在，如闵子、仲弓、?雕开，皆绝不见疑。其已卒而三年治任，入揖子贡，则是子贡之年最长。其长于子贡而尚在者，惟高柴以哀十七年尚见于蒙之㑹，又冉有亦尚仕季氏，盖皆以居官不在庐墓之列。宰我于史记、家语不载其年，虽未知其长于子贡与否，然此后并无宰我出处踪迹，则先死又何疑？要之，此等事去古远，无足深考。潜邱之言，多见其迂。孟子在宋，或以为辟公，时吴礼部据孟子称之为王，以为康王偃也。康王之暴，孟子何以肯见之？故亦有以为辟公者。然恐以礼部之言为是。潜邱谓孟子去齐适宋，当周愼靓王之三十年，正康王改元之岁，宋始称王，是也。孟子不见诸侯，故问答止于梁、齐，小国则滕而巳。虽曾游宋，而于康王无问答，则不足以定其见与否也。然所以游宋，则亦有故。盖康王初年，亦尝讲行仁义之政，其臣如盈之知不胜议，行什一议，去关市之征进居州以辅王，斯孟子所以往而受七十镒之餽也。谓孟子在辟公时游宋，盖是鲍彪，其考古最疏。畧章子之事，见于国䇿，姚氏引春秋后语证之，所纪畧同。吴礼部曰：孟子以为子父责善而不相遇，恐即此事。然如国策所云，何以言责善？况在威王时，颇疑与孟子不相接。章子见于国策最早。当威王时，据国策，威王使章子将而拒秦，威王念其母为父所杀，埋于马栈之下，谓曰：全军而还，必更葬将军之母。章子对曰：臣非不能更葬母，臣之母得罪，臣之父未教而死，臣葬母是欲死父也，故不敢军行。有言章子以兵降秦者三，威王不信，有司请之，王曰：不欺死父，岂欺生君。章子大胜秦而返。国策所述如此。然则所云责善，盖必劝其父以弗为已甚，而父不聼，遂不得近，此自是人伦大变。章子之黜妻屏子，非过也。然而孟子以为贼恩，则何也？盖章子自胜秦以前，所以处此事者，本不可以言过，然其胜秦而还，则王必葬其母矣。而章子之黜妻屏子，终身如故，是在章子亦以恫母之至，不仅以一奉君命，得葬了事，未尝非孝，而不知是则似于扬其父生前之过。自君子言之，以为非中庸矣，故孟子亦未尝竟许之，而究之矜其遇，谅其心。盖章子自是至性孤行之士，晩近所不可得，虽所行未必尽合，而直不失为孝子。如宋儒杨文靖公、张宣公言，则其贬章子有太过者。但章子之事，未必在威王之世，则诚如贤者所疑，威王未尝与秦交兵，前此当秦之献公，正所谓六国以戎狄摈秦之时，其后则孝公方有事于攻魏，故威王三十六年之中无秦师。齐、秦之鬬在宣王时，而伐燕之役，将兵者正是章子，则恐其为误编于威王策中者即？不然，亦是威王末年。京山先生解孟子，谓陈侯周非其名。按之史记诚然。顾谓周者，忠也。司城盖因陈亡而殉者，陈之忠臣也。梨洲先生取其说是否。据史记，则陈侯固不名周，但左传、史记、世本诸家所载诸侯之名，异同亦多。如左传郑子仪，在史记则曰子婴；左传刘僖公髠顽，史记则曰恽而小司马又曰髠原，史记郑武公掘突，谯周曰突滑，左传宋景公栾，史记则曰头曼，汉书古今人表曰兠栾，史记宋王偃，荀子作献，汉书律歴志鲁诸公名尤多殊，班氏以小字附于下，盖多岀世本。如此之?，不可悉举，则安在陈侯名周不？又各有所本，可不必深考也。至京山训周为忠，歴，证之商书太甲篇、国风都人士篇、小雅皇华篇，左传谷梁传、国语皆有之，则以周为忠，正与下文观所为主相合，未尝不可。但谓司城是殉陈而死者，不知何所见而言之，愚未敢信也。陶山陆氏埤雅，亦新经宗?之一也，闻其尚有尔雅新义，又有礼象，大抵当与埤雅岀入否？尔雅新义，仆曾见之，惜未抄，今旁求不可得矣。礼象则未之见。竹垞以为即是埤雅草稿。陶山在荆公门下，讲经稍纯，然如埤雅卷首即谓荆公得龙晴，曾鲁公得龙脊，则大是妄语，不知陶山何以有此也。尔雅释言：律，遹，述也。郭注以为叙述之辞，而邢疏曰：律管所以述气。则与郭注各是一说。张南漪曰：郭注是也。律本是聿，误作律。尧典曰若之曰，注曰：古与粤、越通。诗遹骏有声。注以为与聿同。然则曰粤、越、聿、矞五字皆发语词，郭注以为叙述者是巳。邢疏谬。诗曰嫔于京，郭注引之，亦作聿。尔雅水自河出为灉，汉为潜，江为沱，汝为濆，淮为浒，见于尚书与诗。而济为濋，汶为灛，洛为波，涡为洵，颍为沙，更无所见，不知是何水。邢疏漏畧不详，诸条皆见于水经，不知邢疏何以不及，但水经亦有不可尽信者。即诸书所言亦多不合。河之为灉，当在雷夏，而郦注兼以之解关中之雍，则谬也。若说文以灉为汳水，亦非也。江之为沱，水经兼载孟州之沱、荆州之沱。顾宛谿曰：孟州之沱乃湔江，而湔为蜀相开明所凿，郦注明言之，非禹贡之沱矣。或又欲以成都内外江当之，则二水为秦守李冰所导，益非禹贡之沱矣。唯师古所指湖广枝江之水支分而后入大江者，可以当禹贡之沱。宛谿之说甚核，然则益州之沱未有考也。汉为潜即，水经之涔水篇，然亦尚有疑者。详见愚所说水经中。淮为浒，则浒者实水厓之通称，不知何以专归之淮。郦注以为游水，汝为濆即，瀵水一名汾水，毛传误以曲防解之，然则虽其见于尚书与诗者，亦正未易了了也，而况其疏漏不详者乎。乃若济之为濋，则道元以为定陶泛水，汶之为灛，道元以为冈县阐亭之洸水，是亦以灛之合于阐而言之。洛之为波，道元以为门水。颖之为沙，道元以为㶏水。唯涡之为洵，但引吕忱之诂而无其地。汜水、洸水、门水，不知果否是尔雅所指与否。若沙水，则明是莨荡渠水之一支，读作蔡水，非㶏水也。沙之读蔡，不但郭氏无注，邢氏无疏，而陆氏亦无音，先生果何所出乎？见许氏说文，而水经注引之。即，鸿沟也，左传所谓沙汭也。北魏书有蔡水、即沙水，胡梅磵引水经注亦通作蔡，郭氏偶失之耳。大山宫，小山霍本连解作一句，宋晁补之作二句，竟对解之，自是晁氏之谬否？古人似原有二种读法：水经注苐三十二卷沘水篇引开山图?山围绕小山曰霍，而苐四十卷霍山下亦引尔雅曰：大山宫，小山曰霍，斯郭氏之说也。然苐三十九卷庐江水篇又引尔雅大山曰宫，则晁氏之说矣，亦非无据也。论语萧墙之内，罗存斋尔雅翼以为取萧祭脂之萧，其说甚怪，不知是否。存斋尔雅翼极精，然是说则恐未然。盖萧墙是屏墙，旧人如郑康成、刘熙皆指朝之屏，故以肃字解萧字，亦有合于六书之旨。若存斋则指为庙之屏，故以取萧为证，谓援神怒以怵季孙，则其说诞矣。尔雅释草钩芺，据说文则是重名，据正义则是二名，不知谁是说文钩芺一名苦芺，则是重名，邢疏误也。陶山、存斋其于尔雅为巨子。近世浮山堂通雅以视二先生，不知何如。药地不能审别伪书，故所引多无稽。且其通雅门例，亦非接二家之?者。经史问答卷七终。