淮海集卷之二十四

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2024-02-05 14:10

淮海集卷之二十四

秦 观 少游

浩气传

气之为物至矣。其在阳也,成象而为天;其在隂也,成形而为地。阳沴于上,则日月星辰之光悖;隂沴于下,则草木山川之精变。气也者,天之所以旋,地之所以运也,况于人乎?夫气之主在志,志之主在心。心者,神之合也;志者,精之合也,气者,魄之合也。神亏则精不复,精弊则魄不寕。君子虚心以养志,弱志以养气,故能外探事物之奥,内安性命之情,浩然无际,与道自㑹,岂特通体乎天地,同精于隂阳而巳哉。呜呼!气之为物,亦已至矣。此公孙丑所以问之悉,而孟子所以告之详也。凡进以礼,退以义,动而智,静而仁者,皆性也。穷通之有数,废兴之不常者,皆命也。君子审去就之分,循得丧之理,以尽其性,则宠辱于巳,犹蚊䖟之一过,死生于已,犹夜旦之一易,皆命之偶然者也,乌足槩其心哉?故曰:夫子加齐之卿相,得行道焉。虽由此覇王不异矣。如此,则动心否乎?对曰:否,我四十不动心。传曰:色盛者骄,力盛者奋,未可以语道也。二十曰弱,弱则未足以穷理。三十曰壮,壮则未足以尽性。所以穷理尽性,四十其时也。四十而不能,斯亦不足畏也已。故于四十曰不动心,孟子所谓不动心,孔子所谓不惑者也。不以内蔽外,故曰不惑;不以物役已,故曰不动心。不惑者,未必知命也,故孔子五十而后知命。不动心,未必知义也,故告子犹以义为外焉。然则孟子遂无喜怒哀乐之情乎?曰:非也。吾之所谓不动心者,即有而无,即实而虚。其扵外也,应而不迁;其扵中也,受而无止。虽终日言犹不言,终日为犹不为也。安可以喜怒之形,哀乐之发,而累其所谓不动者耶?君子固有以与人同,亦有以与人异。所同者外,所异者内也。自其同者视之,则孟子之勇有似扵,孟贲不动心有似扵。告子故曰:若是,则夫子过孟贲逺矣。对曰:是不难。告子先我不动心。夫矢石相攻,锋刃相搏,壮士遇之,雄入而不顾。彼得全扵,勇犹若是,况得全扵道者乎?故刺其肤而不挠,注扵目而不逃。其思巳也,一毫之挫,若市朝之挞。其视人也,万乘之尊,若褐夫之贱。无严诸侯,恶声至,必反之。此北宫黝之养勇也。视彊如弱,进不量敌之大小,㑹不虑胜之中否,曰:舎岂能为必胜哉?能无惧而巳矣。此孟施之养勇也。昔曽子事亲,主扵养志,子夏之门人先扵洒扫应对而已。舎之所养者本也,故似曽子之约。黝之所养者末也,故似子夏之详。由二子观之,则本固宜可以胜末,约固宜可以胜详。由君子观之,则三子之养,皆气而已,未足以知义也。故曰夫二子之养勇,未知其孰贤,然而孟施舎守约也。夫知勇而巳者,有时而穷;知勇知怯者,无时而屈。自反而不缩,虽褐寛博,吾不惴焉,所谓知怯者也。自反而缩,虽千万人吾往矣,所谓知勇者也。夫曽子之守约,所以异扵?孟施舎之守气者,岂有他哉?勇而能怯,与义偕行而已矣。故曰孟施舎之守气,又不如曽子之守约也。然则不言子夏,何也?曰:黝养勇之详,固不若舎所养之约。舎似曽子而不及,则黝之不若子夏,从可知矣。盖黝之与舎,可谓不动心,而与夫告子之养者同矣。曽子、子夏可谓知义,而与夫孟子之所养者亦有以同之也。故夫丑问不动心之道,而告以四子之养勇,则孟子所以异扵告子者,固巳存乎其间矣。言,心之声也;心,气之主也,不得扵本,固可以勿求诸末。不得扵文,则不可以勿求诸实。故曰不得扵心,勿求于气可。不得扵言,勿求扵心不可。而有以知告子所求者外也。人以心为君。以志为帅,以气为师,以体为国。君欲虚而静。帅欲知而专,师欲和而勇,国欲实而彊。四者自正,治之美也。四者失道,而乱莫大焉。故曰:志,气之帅也;气,体之充也。以言。志立扵心,而足以率气;气役扵志,而足以实体。志有彊有弱,故以帅言之;气一满一虗,故以?言之。夫帅之所适,师之所从也;志之所之,气之所止也。故曰:志至焉,气次焉,帅不专,则锐师不能以取胜;师不和,则良帅不能以有功。志之与气,亦犹是也。故曰:特其志,无暴其气。夫有尤物足以移人,一物之玩,且或丧志,况情伪之感,利害之攻乎?孟子曰:此天之所以与我者。先立乎其大者,则其小者不能夺也,持其志之谓也。朝气锐,昼气堕,暮气归,朝暮之变,且或动其气,况自少而壮,自壮而老乎?孔子曰:君子有三戒,无暴其气之谓也。虽然,此犹有待也。若夫纵心而动,顺性而游,处众枉不失其直,与天下并流而不流其域。若然者,无持志之念,有持志之功,有暴气之迹,无暴气之患,彼且乌乎待哉。既曰志至焉,气次焉,又曰持其志,无暴其气,何也?盖可以善恶邪正乆而迁者,志也,而亦足以害气。可以喜怒哀乐骤而干者,气也,而亦足以害志。故曰气壹则动志,志壹则动气。凡物壅之则壹而相与欝,散之则䟽而相与通。蹶者,动之逆也;趋者,动之顺也。逆顺不同,皆非志使之然也,气而巳矣。故曰:今夫蹶者趋者,是气也,而反动其心。气以心为本,反者所以复本也。夫知言然后可以不惑,养气然后可以不动心。诐滛邪遁之辞,莫不思见,所谓知言也。至大至刚,以直养而无害,则塞于天地之间,所谓养气也。外不惑于人,内不动扵巳,虽孟子之长,又何以加于此?故曰:敢问夫子恶乎长?对曰:我知言,我善养吾浩然之气。天下之理,固有可以言论者,固有可以意致者。可以言论,则言之也易;可以意致,则言之也难。故曰:何谓浩然之气?曰难言也。言之虽难,犹为可言者尔。彼言之所不逮,意之所不一者,又乌可以言言耶?大者,气之体也;刚者,气之用也。气之体不可围,故曰至大;气之用不可屈,故曰至刚。夫昼动则气扰,夜息则气安,此人情之常。愚智之所同也。君子外不劳精扵事,内无思虑之患,抵时投隙,以自得为功,故虽昼动,曽不异扵夜息。众人反是,虽一夜之静,且或不能息也。矧旦昼之所为,此非天之所与者殊也,不能以直养气,使之无害而已矣。夫能以直养气,率理而往,循命而趋,不为贫贱富贵之所移,威武之所屈,则俛仰之近,六合之逺,固无适而不得矣,岂不全其所谓浩然者耶?老子曰:天地之间,其犹槖籥乎?虚而不屈,动而愈出,气之养也,亦犹是矣。故曰:以直养而无害,则塞于天地之间。然则亦有出于天地者乎?曰:方其配义,则塞于天地之间而已矣。及其配道,则固有出于天地者也。虚形万物所道谓之道,因缘无事天下之理得谓之徳,理生昆群,兼爱无私谓之仁,列蔽度宜谓之义。徳非道不神,仁非义不立。自义而入扵天,则极于道,自道而出扵人,则极扵义。气之养也,直而推之则无不宜,此其所以配义也。扩而充之则无不在,此其所以配道也。集者,自然而至也。夫所谓配者,岂固有因而求合于彼乎?直而推之无不宜,扩而充之无不在,则自然与之合矣。故曰配义与道。又曰是集义所生,非义袭而取之也。以其自然,故扵集曰生;以其有因,故扵袭曰取。心有余曰慊,腹不足曰馁。慊则有裕扵中,而馁则有求扵外。老子曰:圣人之治,虚其心,实其腹。盖虚其心者,所以欲其慊,实其腹者,所以恶其馁,故曰无是馁也。又曰:行有不慊扵心,则馁矣。孟子之所以数辟告子,何也?曰:君子恶似而非者,使天下之人善如尧,恶如桀,微君子,其谁不知。天下之所以不知者,疑似之间也。邪与正同门,情与伪同邻,至精莫之能分,是以君子惧焉。彼告子之不动心,诚有似扵孟子,然而以生为性,以义为外,使天下相率而从之,则将求性于形,而求义扵物矣。此其所以辟之也。故曰告子未甞知义,以其外之也。岂唯扵告子之若是乎,其所以距杨墨者,亦如此而已矣。夫所谓正心者,有无为而自正者,有有意而正之者。圣人之心如众籁然,冷风则小和,飘风则大和,厉风济则众窍为虚,其应物也如是而巳,所谓无为而自正者也。彼众人则不然,有所距,有所受,有所将,有所迎。一事之至,必欲正其心以应之,弊弊然若操五寸之矩,一尺之规,以求合乎天下之形器者焉。吾见夫心劳于中,智尽于外,而形器之不能合也,此所谓有意而正之者也。故曰:必有事焉而勿正心。夫知天而不知人者,无以与俗交;知人而不知天者,无以与道逰。夫既有意而正其心矣,则于事也,岂免以命废力,而以人胜天者乎?故曰:勿忘勿助长,以命废力,是忘之也;以人胜天,是助之也。荘子曰:善养生者,若牧羊然,视其后者而鞭之。又曰:为天下者,亦奚以异于牧马者哉?亦去害马者而已。然则君子之修身治天下,鞭其后,去其害可也。必欲弊精神而求益,劳智虑而逺成,则命之分有所不安。而害且至矣。故曰:以为无益而舎之者,不耘苖者也。助之长者,揠苖者也,非徒无益而又害之。呜呼,人之于性也,岂欲揠而使长哉?亦去其害性者而已。不平谓之陂,有过谓之滛,畔于正谓之邪,逃其本谓之遁。蔽于一隅者,其言不平,故诐辞知其所蔽;䧟于一曲者,其言有过,故滛辞知其所䧟;离道者,其言畔正,故邪辞知其所离;术穷者,其言逃本,故遁辞知其所穷。此四者浅深固殊,然以一邪说之家,则足以具之矣,杨、墨之?是也。夫为我者,智也;兼爱者,仁也。虽孟子之道,亦未始离乎此,而二氏之所以失者,知其一不知其二,有见于此,无见于彼而巳矣。若此者谓之蔽,其弊也。为已者至扵不㧞一毛,兼爱者至于摩顶放踵,徃而不知反焉。若此者谓之䧟,其甚也。则为杨者反以仁为失已,为墨者反以智为失物,始于毫末之差,终以千里之缪,亦其理之然也。若此者谓之离。又其甚也,则为已者至于无君,兼爱者至扵无父,无父无君,是禽兽也,若此者谓之穷。其于言也,蔽而后滛,滛而后邪,邪而后遁。其扵心也,蔽而后䧟,䧟而后离,离而后穷,亦其序也。以心对政,则心为内,政为外;以政对事,则政为大,事为小。生于内必形于外,故曰生扵其心,害扵其政。发扵大必及扵小,故曰发扵其政,害于其事。孔子曰:圣人之作易也,将以顺性命之理。然则君子之所以有言者,岂固拂其所有而彊其所无哉?亦述性命之理而已矣。唯如此,是以前乎吾者,可以稽之而不悖,后乎吾者,可以俟之而不惑。何者?命无异性,性无异理故也。故曰:圣人复起,必从吾言矣。然则又曰:作于其心,害于其事;作于其事,害于其政。圣人复起,不易吾言矣。何也?盖前则因知言而发,原邪说之所起也;后则以杨、墨而言,辟邪说之既成也。原邪说之所起者,以理言之也,故曰生曰发而先政后事。辟邪说之既成者,以事言之也,故曰作而先事后政。理藏于无形,则疑于可违,故曰必从。事见于有迹,则疑于可变,故曰不易。其言虽殊,考之各有所当也。虽然,彼邪说者,其所谓道,亦吾之道也,其所谓徳,亦吾之徳也。道徳与吾同,而所以与吾异者,倚于一偏,蔽于一曲,如僚之与丸,秋之与奕,各师其习而不能相通,是以君子疾之焉耳。杨子曰:适尧舜文王者为正道,非尧舜文王者为他道。正与他虽不同,然而莫非道也。而后世之学者,徒见君子之疾之也,遂以为彼之所谓道徳,非吾所谓道徳者焉,则亦巳过矣。然则孟子论不动心之道,而止及于知言养气,何也?曰:能知言则不惑于外,能养气则不动于内,外不为邪说之所干,内不为妄情之所溺,则吾之心也,复何为哉?以此事上,以此临下,退居而闲游,进为而抚世,固无施而不可。此孟子之深意也。盖体合扵心,心合于气,气合于无,则介然之有,唯然之音,逺在八荒之外,近在眉睫之间,来干我者,我必知之,况诐滛邪?遁之辞乎?潜行不窒,蹈火不?,行乎万物之上而不栗,是纯气之守也。况卿相之位,覇王之权乎?虽然,是道也,岂唯圣人有之,天下莫不有也。是其道与之命,天与之性,昼而动,夜而息者曷,甞不与圣人同乎?惟其外不能知言,内不能养气,是以予之则惊,夺之则怨。惛于操舍之际,汩扵宠辱利害之交,气与魄俱扰,志与精俱弊,而心与神俱亡。若然者,虽一语嘿,一嚬笑,设之或不当也。况治身以及家,治国以及天下乎?呜呼!闻孟子之风,可以兴起矣。淮海集卷之二十四。

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