万言书上仁宗皇帝

万言书上仁宗皇帝

年月日，杭州灵?永安兰?沙门臣契嵩，谨昧死上书　皇帝陛下：某闻穷不忘道，学者之贤也。亡不忘义，志士之徳也。扵此有人，虽非贤徳，而未始忘其道义也。今欲䆒其圣人之法之?，此?谓不忘道也。今忧?损　陛下之政治，是?谓不忘义也。某其人也。某尝以古今文兴，儒者以文排佛。而佛道浸衰。天下其为善者甚惑。然此以闗　陛下政化不力救，则其道与教化失。故山中甞?著书以谕世。虽然，亦兾传奏　陛下之丹墀。而?诚不䏻。上感甞?。老死岩壑，与其志背。今不避死亡之诛，?抱其书趋之毂下。诚欲幸　陛下察其谋道不谋身，为法不为名，?其书而稍视，虽伏斧锧，无?悔也。?今文者皆曰必拒佛，故世不用，而尊一王之道，慕三代之政，是安知佛之道与王道合也。夫王道者，皇极也。皇极者，中道之谓也。而佛之道亦曰中道，是岂不然㢤？然而适中与正，不偏不邪，虽大略与儒同，及其推物理而穷神极妙，则与世相万矣。故其法曰随欲，曰随宜，曰随对治，曰随苐一义，此其教人行乎中道之谓也?！随欲者姑勿论，其?谓随宜者，盖言凡事必随其宜而宜之也。其?谓随其对治，盖言其善者则善治之。恶者则恶治之。是二者与夫王法以庆赏进善。以刑罚惩恶。岂逺乎㢤但佛心大公。天下之道善而已矣。不必已出者好之。非已出者恶之。然圣人者必神而为之。而二帝三皇。庸知其非佛者之变乎。佛者非二帝三皇之本耶。诗曰。神之格思，不可度思，矧可射思。是盖言神之?，谓不可测也。苟有以其?宜而宜之，　陛下乃帝王之真主也，宜善帝王之道也。今　陛下专志圣断，益举皇极，以临天下，任贤与才，政事大小必得其?，号令不失其信，制度文物不失其宜，可赏者赏之，可罚者罚之，使　陛下尧舜之道徳益明益奋，则佛氏之道果在　陛下之治軆矣。

経曰：治世语言，资生业䓁，皆顺正法。此之谓也。此推圣人之逺軆，不止论其近迹耳。然逺軆者人多不见，近迹者僧多束执，惟　陛下圣人，逺近皆察，　幸陛下?其逺軆，使儒者知之，谕其近迹，使僧者通之。夫迹者属教，而軆者属道，非道则其教无本，非教则其道不显，故教与道相须也。昔唐徳宗欲慕其道而不奉其教，非知道也。懿宗泥其教而不軆其道，非知教也。武宗蔑佛，盖不知其教道者也。某?窥　陛下讃诵佛乘之文，　陛下可谓大明。夫佛氏教道者也，而学者乃有不谕，陛下圣徳如此，何其未之思也。洪范曰：㑹其有极，归其有极。此揔谓之皇，建其有极之意，明王道唯以大中为准，必无党无偏，无反无侧，其合㑹其有中道者，同归其中道耳。春秋之法，尊中国而卑夷狄。其时诸侯虽中国，或失其义，亦夷狄之；虽夷狄者，苟得其义，亦中国之。是亦孔子用其大中之道也。故传曰：君子之扵天下也，无适也，无莫也，义之与比。义者，理也。圣人唯以适理为当，岂不然乎？而学者胡不审洪范春秋之旨，酌仲尼之语，以为议论。何其取舍与圣人之法相盩，徒欲苟三代而无佛耶。

夫三代之时，其民?宜一教治之，故独用其一教也。三代之后，其民一教将不暇治。或曰：天以佛教相与而共治之乎。夫天下之不可欺，莫甚乎天人之际也。今欲明此，不?，以天人而验之，佛教传之诸夏，?千载矣，举其法，必天地鬼神顺之，人民従之，深感而盛化者，益以多矣。其事古今之?闻见者，皆可以条对而筹数也。凡?谓教者，皆古圣人顺天时，适民?宜而为之以救世治者也。然圣人之心宜与天心相同，但在扵逐人，不䧟恶而已矣，岂局其教之一二乎？书岂不曰：为善不同，同归乎治也。今论者不探其?，以为教之深逺者，苐见其徒不事事，在家逃脱，外形骸，不躬衣食，以为诡异，与俗相逺，而切深讥之，徒恶黒黧为患，而不见脉患之深也。黒黧不过变其皮肤矣。脉患至深，则绝人性命也。今圣人导之剸情爱，委身世表，欲其全性命之至本，以治生死之大病。?谓治其出世者也。犹老氏曰：吾?以有大患者为吾有身，及吾无身，吾有何患矣。今人不稍谢其䏻，与天下疗其大病，乃輙比世教而讥。是亦其?见之未逹也。抑又闻凡事造形者则易见。在理者则难覩。盖形之者灼然。而理之者幽㣲也。?今之佛教。弘益天下之事甚多。但其为理幽奥。而学者?䏻见之。某虽不?与知。今试推其大槩者欤端以进之陛下。冀　陛下?之以谕天下学者，则其死生之大幸也。某闻佛法者，大要在人正其心，其心果正，则其为道也至，为徳也盛，盖其?说情性辨而真妄审也。?今　陛下以太和养诚，以仁㤙礼义懐天下，虽其盛羙巳効，苟以佛法正心，则其为道徳益充益茂矣。経曰：妙浄明心，性一切心，此之谓也。

昔唐明皇?引释老之徒，以无为见性，遂自清浄，従事扵熏修，故开元之间，天下大治三十年，蔚有贞观之风，而天子之夀七十八?，享国四十五载，是庸知非因佛法助其道徳如此也。欤，梁武帝斋戒修洁，过扵髙僧，亦享?五十年，而江表小康，其夀特出扵长夀，此亦佛法助治之验也。使唐不溢情，梁不过卑，知人任人，其为徳皆慎始终也，岂不尽善尽羙乎？然此　陛下素?留意，其宻资陛下之睿圣者，乃　陛下自知而自得也，岂藉蒭荛之言耳。然此必陈之云云者，盖欲幸　陛下诏以示学者，使其知佛之法有益扵帝王之道徳者如此也。某又闻佛之法以兴善止恶为其大端，此又最益　陛下之教化者也，请试校之。?今天下国家，州置庠序，邑置学校，以兴起教化者也。诗书礼义之说，习民欲其为善日益，而冀其奸恶不萌扵心官师者又资以宣政化，而文儒之昌盛，虽三代两汉无以过也。然而里巷郷墅之家，其人犹有耳未始闻诗书之音，口不道礼义之词，如此者何限。盖又习闻佛说，为善致福，为恶致罪，罪则通扵鬼神，福则通扵生死。其人下自男女夫妇之愚，上抵贤哲之伦，鲜不以此而相化。克已斋戒，縦生而止杀，?日月年?修其身者，称颂佛経天下四海之内，㡬徧乎闾里营戍也。然其间悛心改行，为仁为慈，为孝为㢘，为恭为顺，为真为诚，其意亦不少也。乃今古耳目之?常接耳。脱若家至戸到而接之，如此者?不啻半天下也。虽其趍习之端与儒不同，至扵入善成治，则与夫诗书礼义?致者何异乎？?谓最益　陛下之教化者，此其是也。

唐书曰：虽其异方之教，无损理原。盖此之谓也。抑又闻佛氏之法，以五戒十善为教导。世俗者谓五戒修也，?以成人；十善修也，?以生天。二端皆不治之，而縦心乎十恶者，不唯不至乎天人，而后䧟其神。扵，负䖏也。今天下之人，以五戒十善而自修者，固以多矣。大凡循善则无恶，无恶则不烦刑罚。今以戒善而不烦　陛下之刑法者，天下岂谓无有益也？盖不按而自觉矣。而天下郡邑，其刑有时而省，其狱有时而空，庸知其非因隂助而然也？宋之何尚之谓其君曰：䏻行一善则去一恶，去一恶则息一刑，一刑息扵家，万刑息扵国，则　陛下之言坐致太平是也。然佛法䏻与　陛下省其刑狱，又如此也。抑又闻佛者，其人神灵睿智，古云大不测人也。死生变化自?，而死生不䏻变化，盖其?得之道大妙，妙乎天地鬼神，而天地鬼神嘉之。其为圣人也，亦与世之?谓圣人异也。范晔西域论曰：灵圣之?降集，贤懿之?挺生。裴休亦曰。知佛为大圣人。其教有不可思议之事。是二者始知佛之?以为圣人也。故其为法为言。乃䏻感天地而懐鬼神。幽?要其法。钦其言。而古人甞?扵巫觋卜祝接扵梦寐者。固亦多矣。河海方波涛汹涌。其舟欲?。人之欲溺。及投佛之経，则波清水平，民得无害。民欲旸，若以其法而祷之天地，而天地旸；民欲雨，若以其法而祷之，尠不之效。然其遗风余法，与天下为福为祥而如此，此又人耳目之?常接者也，与陛下禋天地，祀社稷，祷乎百神，而与民为福者，何以异乎？

?法曰：法施扵民则祀之䏻，御大菑䏻捍大患，则祀之?。今佛法也，上则宻资天子之道徳，次则与天下助教化，其次则省刑狱，又其次则与天下致福?祸。以先王之法裁之，可斥乎？可事乎？然儒者以佛道为异端，恶其杂儒术以妨圣人之道行，乃比杨墨俗法而排之，是亦君子之误也。而佛老与孔周自古帝王并用其教以治其世俗，㡬乎百代，是佛之教巍巍然闗乎天地人神，岂以杨墨为比。盖论者未思其?以相妨之谓也。大凡其事异而意异者，鲜䏻济事；意同而事不同者，鲜不济事。夫扵事不济，乃谓相妨，而济事岂谓相妨乎？今佛者，其教固同?人而为善，虽其?作者而有前后，盖以前后而相资也，孰谓有妨圣人之道乎？?夫儒経有与佛経意似者数端，含而蕴之，若待佛教而彂明之。然意宻且逺，而后儒注觧牵扵，教不䏻逺，见圣人之奥旨，岂非传?？谓夫子之文章可得而闻也，夫子之言性与天道，不可得而闻也。今试较之，亦幸　陛下?之学者?。中庸曰：自诚明谓之性，自明诚谓之教。是岂不与経?？谓实性一相者，似乎中庸但道其诚，未始尽其?以诚也。及乎佛氏演其?以诚者，则?谓弥法界，遍万有，形天地，幽鬼神而常示，而天地鬼神不见?以者，此言其大略耳。?其重玄叠妙之谓，则群経存焉。此疑?与圣人广其诚说而验之乎。

孔子曰：质诸鬼神而无疑，而百世以俟圣人而无惑。其意岂非如此也。又曰：惟天下至诚，䏻尽其性䏻？尽其性，则䏻尽人之性，尽人之性，则尽物之性，以至与夫地参耳。是盖明乎天地人物其性通也，岂不与佛教?谓万物同一真性者，似乎，中庸虽谓其大同，而未彂其?以同也。及佛氏推其?以同，则谓万物其本皆一清浄，及其染之，遂成人也物也，乃与圣人者差异，此?谓同而异，异而同者也。明其同，?以使其求本以修迹，趋乎圣人之道也。明其异，?以使其修迹而复本，不敢滥乎圣人之道徳也。其又曰：至诚无息，不息则乆，乆则徴，徴则悠逺，以至悠，乆?以成物，博厚配地，髙明配天，悠乆无疆。如此者不见而章，不动而变，无为而成，天地之道可一言而尽矣。岂不与佛?谓法界常住，不増不减者，似乎中庸，其意尚谦，未逾其天地者也。及佛氏?论法界者，谓其广大灵明而包褁乎十方者也，其谓愽厚髙明，岂止与天地相配而已矣。経曰：不知色身外洎山河，大地虚空，咸是妙明真心中物，岂不然乎。而孔子未彂之者，盖尊天地而欲行其教也。其?谓悠乆?以成物，是亦可求其包含之意耳。

其又曰，其为物不贰，则其生物不测，天地之道，愽也，厚也，髙也，明也，悠也，乆也。今夫天，斯昭昭之多，及其无穷也，日月星辰系焉，万物覆焉，以至夫地一撮土之多云云者，是岂不与佛教?？谓世界之始，乃有光明风轮，先色界天，其后有安住风轮成乎天地者，似乎中庸，虽尊其?以生，而未见其?以生也。及佛氏谓乎天地山河之?以生者，其本由夫群生心识之?以变，乃生此诸有为之相耳。故経曰：想澄成国土，知觉乃众生。孔子?谓其为物不二，其生物不测者，似此而不疑，亦以分明者也。?洪范五福六极之说者，此儒者极言其报应者也。甞?考之，其意㣲旨?闗乎？佛氏?云，其三界者也，注䟽者，亦牵扵教，不复䏻逺推之，岂为然也？其一曰凶短折夀。其五曰恶，恶，丑也。?其殇子者，?生则死，岂亦恶政?加而致凶短折耶？盖人生其相状妍丑者，乃父母?生，其形素定，岂必谓当世恶政而致之乎。然圣人含其意而未彂者，岂不以人情便近而昧逺，未即以他生语之，疑其亦有?待者也。及乎佛教谓人生之美恶，适以其徃世修与不修致如此也。此世修与不修，则其羙恶之报，复在其后世耳。用此以求，孔子之意可尽也。?系辞曰：原始要终，故有死生之说。精气为物，㳺魂为变，是故知鬼神之情状。是岂不与佛氏?，谓生死者皆以神识出?诸趣者，似乎，孔子略言，盖其彂端耳。及佛氏?明夫生死变化者，非谓天地造化自然耳。盖生死者，各以其业感，为人、为鬼神，为异?，而其生死变化之?以然者，于此不亦益明乎？诗曰：神之格思，不可度思，矧可射思。书曰：兹致多生先哲王在天。是不唯圣人，但欲致敬扵鬼神耳，亦意谓人之精明不灭，不可不治之也。此与佛教人人为徳为善，资神以清升者，何以异乎？孔子但不显说耳，及佛氏则推而尽之矣。晋书王坦之与竺法师相约报验之事，其亦明矣。佛教其言不虗，多此?也。而如此数说者，皆造其端扵？儒而广推効扵，佛岂圣人自以冥数潜通，不使人而輙识乎？不?，何其道理之相贯如此也。汉书曰：盖遵俗无方，适物异㑹，取诸同归，指诸疑说，则大道通耳。岂不然乎？而列子亦谓孔子甞曰：西方之人有圣者焉，不治而不乱，不言而自信，不化而自行，荡荡乎民无䏻名焉。然列子之说，虽不载扵五経六籍，盖尊中国圣人以立教，或虽有其言而不宜书之。诸子得以志之耶。此儒佛不可相非。又益明矣。抑又闻佛谓扵其道未有了者谓之权教。扵其道了然者谓之实教。实者受人以顿。权者受人以渐。?谓人天乗者。盖言其渐之渐者也。

今以儒五常之教较之。正与其五教十善人天乘者同也。岂儒之圣人。不亦以佛之权者而教人以渐乎。佛経?谓孔子乃是昔儒童圣人焉。或其然也。故传曰。可与适道。未可与权。权者不亦甚而不易知乎。然佛法播此故亦巳乆矣。见重扵人君臣之圣贤者。胡可胜数。而　陛下之圣祖宗奉其法而张之，其又过扵。古之天子也。　先皇帝至圣，㝡知其然，虽作崇?论广之，今　陛下明圣，又悉䆒其道妙，天下方向风慕徳，欲因　陛下而以佛为善也。世之学者何其未知信也。然虽大公之世，可以显大道，大明之人，可以断大疑。今　陛下圣人，诚大明也，　陛下盛世，诚大公也，而正夫儒佛二圣人之道，断天下之疑，岂不属　陛下今日耳？某幸陛下出其书与公?详之。苟其说不甚谬妄，愿?天下，使儒者儒之，佛者佛之，各以其法賛　陛下之化治，如前?论遗为万世定鍳，而后制绝其相訾之说，俾佛法而更始。自　陛下圣朝，是不唯佛之徒之幸，抑亦天下生灵之幸。岂唯生灵之幸，亦天下鬼神之大庆也。抑又闻　陛下存佛教扵天下者，必欲其与生为福之効。天下之人以为其徒者，必欲行其教法也。欲其教行，则必欲以其法而?人为善也。如此，则天下为善为福，诚系扵其法，法行与否，诚系扵其徒也。是以天下务其徒而为急。苟存其法，而其徒不得其人，其法亦何以为効也。易曰：苟非其人，道不虗行。岂不然㢤。然则得人在制其徒，及其时而学习之，使成其器，及其时，则其学习易成，人过其时，则其教谕难入也。昔佛制使人年盈二十，乃使得受具足戒，出家则聴以其沙弥従事。

沙弥者，盖容以其童子而出家也。其意以后世其人根器益钝，而顿觧者鲜，必资其早教少习，及其心未滥而渐之扵道也，二十乃得受具?戒者。盖以习性已成。志虑巳定。可使守戒而行道也。其自既尓必䏻推之以善扵人也。故谓三寳之间。相承而续佛慧命者。唯藉扵僧寳耳。其出家之制在律部㝡为定法不可輙逾也。昔进言扵陛下者曰。其人未年二十者。不得聴之出家。何其与佛制大相戾耶。二十而出家者，姑使其预僧胜縁可也。苟欲其大成器行道，而与　陛下?人为善，?其未然也，此可自验。夫二十而始出家者，使其稍聦且明诵一経矻矻不暇他习，三四年仅就。及其试之，一举而得者百不一二。其次五六年乃诵一経，其次暗钝者，或十年而仅䏻诵之。苟其如此，幸得纳戒而为僧，其人年不三十，已四十矣。

就使其人三十五六而使预大戒，犹恐其扞格而不胜其学习也。况以三四十者而欲其通明练习，其所谓禅者、讲者、律者、戒定慧者，他教圣人之道，异方殊俗之言语者，此又恐其不䏻也。必尓使其二十而始出家者，不亦误乎？进言又以其少预僧伦，加扵?宿之上为嫌，乃谓制之。然此以僧坐列之法而律成之可也。夫僧坐列之法，亦有以声徳而相推上下者也，不止其年腊髙者，须上有名徳而年少者必下也。今以其坐列髙下，而遂定其出家制，岂谓得其事冝耶？夫佛制出家之律，盖其徒?生之本源耶。苟汨其源而欲其?之清，是亦惑矣。大凡人知道而有?守者，其为非则鲜矣。其不知道而无?守者，其作过必多矣。若近世僧軰以过而触　陛下刑禁者，盖其习学不正，罔有?守而致然耶。某?恐其徒而今而后益无?守，频触刑禁，并其教道而辱之，又忧其法益不得其人，而圣人之法?而遂灭矣。用此常寝不安，食不甘，实欲陛下复其旧制，遵行　先帝之法，务与佛制而相近也。出家则不限年之少壮。其业稍精则宜广之。其心益诚则宜正之。如此庶㡬万一得其人也。又幸　陛下精其师率者冝劝之正其正者而广之。如此亦庶㡬其徒万一轨道而鲜过也。?谓其师率者。今天下主禅之众者。主其讲之众者，?谓置正者，今郡国之僧正者也。果不以其侥幸为诚，䏻张其教法者，幸少加以礼服，脱以其公而失之，亦将宥之。察吏诬而无屈䧟之刑，如此，可以使其徒而慕之尚之也，是亦劝诱之一道也。其徒苟欲求师访道，千里之逺，有司不以凭由而阻之。使人无迫戚之心。徃来?如也。然凭由之制。本用防恶。及其小吏侮之。而返更防善。此又在百执事而宜深察之。若某委扵山谷。不数数扵。世亦巳乆矣。方其著书欲出山中。而?旧者抱袂而相留曰尓以道自胜扵山林可谓得矣。乃一旦而輙动。何不自重其去就。且留某谓其人曰。吾佛法实圣贤之道源。天下之善本。今其人不知，乃相与讥佛而沮法。吾忧其损天下之善本。欲徃頼吾　帝而劝诱之。亦欲资其治世也。神明在上。实闻斯语。非如他术衒鬻侥幸欲有求也。然平生为法不为已，不亦重乎？而某一介守死，岂?自为轻重也？其人又曰：吾帝以寺庙与尓徒布诸四海，岂不盛矣。亦云何㢤？某又谓之曰：?属知其一，不知其二。夫圣人之道，在正不在盛也。而某区区蝼蚁之志，其实如此。傥陛下?天地之察，则其幸尓。契嵩之书其前后臣之其中名之者亦有?云也。

夫君臣之谓。盖圣人以定在公者尊卑也。自古唯衣冠缙绅者欤今为僧祝?隳形仪范与人间虽异。而輙与衣冠?称相滥。不乃失其事冝耶。孔子曰。必也正名乎。僧人预其人臣之谓。其名岂为正㢤。儒有上不臣天子，下不事诸侯。昔王覇严光不臣不名扵汉岂其然也。僧本蹈道世外。又敢冒其人臣之称也。然僧而臣之者。善出近世不稽之例也。以其书前后称臣者，表始终不敢违例。其中名之者，表不敢果以非其?宜者。以见　陛下也。干冒天威。不任皇恐之至。不宣。

沙门臣契嵩昧死上书。

此书恂和尚收弘明集中。今得其本较正?刋本集。以便观覧。元贞乙未改元佛诞日。比丘慧芳书契嵩嘉祐之辛丑?十二月六日。以此正宗辅教编进。明年三月十七日。先皇帝赐入大蔵。使与経律偕传。盖留于政府。七十一日。　丞相诸巨公躬屈详阅。佛教光贲。虽振古未有如此者也。契嵩佛子辈。岂不荣且幸冝。何以报其大赐。还呉之三年。呉。郡人有曰曹仲言苐玘仲彛者。乐闻其胜事。乃募工于其明之万夀禅院。施财镂板。仰賛国家之鸿休也。传法觉?守坚知一详较善慧宗。

遇治平改元甲辰四月十一日题。