观邪见品第二十七

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2024-02-04 15:40

观邪见品第二十七

问曰:巳闻大乗法破邪见,?欲闻声闻法破邪见。

答曰:

“我于过去世,为有为是无?

世间常等见,皆依过去世。

我于未来世,为作为无作?

有边等诸见,皆依未来世。”

我于过去世,为有、为无、为有无、为非有非无??名常等诸见依过去世。我于未来世,为作、为不作、为作不作、为非作非不作?是名边无边等诸邪见依未来世。如是等诸邪见,何因缘故名为邪见?是事?当说。

“过去世有我,是事不可得,

过去世中我,不作?日我。

若谓我?是,而身有?相,

若当离于身,何处别有我?

离身无有我,是事为巳成,

若谓身?我,若都无有我。

但身不为我,身相生灭故,

云何当以受,而作于受者?

若离身有我,是事则不然,

无受而有我,而实不可得。

?我不离受,亦不但是受,

非无受非无,此?决定义。”

我于过去世有者,是事则不然。何以故?先世中我不?作?我,有常过故。若常则有无量过。何以故?如人修福因缘故作天然后作人,若先世我?是?世我者,天?是人。又人以罪业因缘故作?陁罗,后作婆罗门。若先世我?是?我者,?陁罗?是婆罗门。譬如舍衞国婆罗门名提?,到王舍城亦名提?,不以至王舍城故为?。若先为天后作人,则天?是人,?陁罗?是婆罗门。但是事不然。何以故?天不?是人,?陁罗不?是婆罗门,有此等常过故。若谓先世我不作?我,如人浣衣时名为浣者,刈时名为刈者,而浣者与刈者虽不?,而浣者不?是刈者。如是我受天身名为天,我受人身名为人,我不?而身有?者,是事不然。何以故?若?是人者,不应言天作人。?浣者于刈者,为?为不??若不?,浣者应?是刈者,如是先世天?是人,?陁罗?是婆罗门,者我亦有常过。若?者,浣者?不作刈者,如是天不作人,我亦无常,无常则无我相。是故不得言?是。

问曰:我?是,但因受故分别是天是人,受名五阴身,以业因缘故分别是天是人、是?陁罗是婆罗门,而我实非天非人、非?陁罗非婆罗门。是故无如是过。

答曰:是事不然。何以故?若身作天作人,作?陁罗作婆罗门,非是我者,则离身别有我。?罪福生死往来,皆是身非是我。罪因缘故堕三恶道,福因缘故生三善道,若苦乐?喜忧怖等,皆是身非我者,何用我为?如治俗人罪,不预出家人。五阴因缘相续罪福不失故有解脱,若皆是身非我者,何用我为?

问曰:罪福等依止于我,我有所知、身无所知故,知者应是我。起业因缘罪福是作法,当知应有作者。作者是我,身是我所用,亦是我所住处。譬如舍主以草木泥墼等治舍,自为身故随所用治舍有好恶。我亦如是,随作善恶等得好?身,六道生死皆我所作,是故罪福之身皆属于我。譬如舍但属舍主不属他人。

答曰:是喻不然。何以故?舍主有形,有触有力,故能持舍。汝所说我,无形无触故无作力,自无作力亦不能使他作。若世间有一法无形无触能有所作者,我则可信受知有作者。但是事不然。若我是作者,则人不应自作苦事。若是?者,可贪乐事不应㤀失。若我不作苦而苦强生者,余一切皆亦自生,非我所作。若见者是我,?能见色?应是我。若?见而非我,则违先言见者是我。若见者是我,我则不应得闻声等诸尘。何以故??是见者,不能得闻声等诸尘故。是故我是见者,是事不然。若谓如刈者用镰刈草,我亦如是以手等能有所作者,是喻不然。何以故??离镰别有刈者,而离身心诸根无别作者。若谓作者虽非?耳等所得亦有作者,则石女儿能有所作,如是一切诸根皆应无我。若谓右?见物而左?识,当知别有见者。是事不然。?右手?作左手不能,是故无别作者。若别有作者,右手所?左手亦应能,而实不能,是故更无作者。?次有我作者言,见他食果口中涎出,是为我相。是事不然。何以故?是?力故,非是我力。又亦?是破我因缘。人?众中愧于涎出,而涎强出不得自?,当知无我。复次若有顚倒过罪。先世是父?世为子,是父子我一,但身有?。如从一舍至一舍,父故是父,不以入?舍故便有?。若有我,是二应一,如是则有大过。若谓无我五阴相续中亦有是过。是事不然。何以故?五阴虽相续,或时有用、或时无用,如蒲萄浆持戒者应飮,蒲萄酒不应飮,若?为苦酒还?应飮。五阴相续亦如是,有用有不用,若始终一我,有如是过。五阴相续无如是过,但五阴和合故假名为我,无有决定。如梁椽和合有舍,离梁椽无别舍。如是五阴和合故有我,若离五阴实无别我,是故我但有假名无有定实。汝先说离受别有受者,以受分别受者是天是人,是皆不然。当知但有受无别受者,若谓离受别有我,是事不然。若离受有我,云何可得说是我相?若无相可说,则离受无我。若谓离身无我但身是我,是亦不然。何以故?身有生灭相,我则不?。?次云何以受?名受者?若谓离受有受者,是事亦不然。若不受五阴而有受者,应离五阴别有受者。?等根可得,而实不可得,是故我不离受、不?是受,亦非无受、亦?非无,此是定义。是故当知,过去世有我者,是事不然。何以故?

“过去我不作,是事则不然;

过去世中我,??亦不然。

若谓有?者,离彼应有?,

我住过去世,而?我自生。

如是则断灭,失于业果报,

彼作而此受,有如是等过。

先无而?有,此中亦有过,

我则是作法,亦为是无因。”

过去世中我不作?我,是事不然。何以故?过去世中我与?我不?。若?我与过去世我?者,应离彼我而有?我,又过去世我亦应住彼,此身自更生。若?者,?堕断边,失诸业果报。又彼人作罪,此人受报。有如是等无量过。又是我应先无而?有,是亦有过。我则是作法,亦是无因生。是故过去我不作?我,是事不然。?次:

“如过去世中,有我无我见,

若?若不?,是事皆不然。”

如是推求过去世中邪见有、无、亦有亦无、非有非无,是诸邪见,先说因缘过故,是皆不然。

“我于未来世,为作为不作?

如是之见者,皆同过去世。”

我于未来世中,为作为不作?如是四句,如过去世中过咎,应?此中说。?次:

“若天?是人,则堕于常边;

天则为无生,常法不生故。”

若天?是人,是则为常。若天不生人中,云何名为人?常法不生故。是故常亦不然。?次:

“若天?于人,是?为无常;

若天?人者,是则无相续。”

若天与人?则为无常,无常则为断灭等过,如先说过。若天与人?则无相续,若有相续不得言?。?次:

“若半天半人,则堕于二边,

常及于无常,是事则不然。”

若众生半身是天、半身是人,若?则为常无常。半天是常、半人是无常,但是事不然。何以故?一身有二相过故。?次:

“若常及无常,是二俱成者,

如是则应成,非常非无常。”

若常无常二俱成者,然后成非常非无常,与常无常相违故。?实常无常不成,是故非常非无常亦不成。?次?生死无始,是亦不然。何以故?

“法若定有来,及定有去者,

生死则无始,而实无此事。”

法若决定有所从来、有所从去者,生死则应无始。是法以智慧推求,不得有所从来、有所从去。是故生死无始,是事不然。?次:

“?若无有常,云何有无常,

亦常亦无常,非常非无常?”

若?者,以智慧推求,无法可得常者,谁当有无常?因常有无常故。若二俱无者,云何有亦有常亦无常?若无有常无常,云何有非有常非无常?因亦有常亦无常故,有非有常非无常。是故依止过去世,常等四句不可得。有边无边等四句,依止未来世,是事不可得,?当说。何以故?

“若世间有边,云何有后世?

若世间无边,云何有后世?”

若世间有边,不应有后世,而?实有后世,是故世间有边不然。若世间无边,亦不应有后世,而实有后世,是故世间无边亦不然。?次是二边不可得。何以故?

“五阴常相续,犹若如灯燄;

以是故世间,不应边无边。”

从五阴?生五阴,是五阴次第相续,如众缘和合有灯燄。若众缘不尽,灯则不灭,若尽则灭。是故不得说世间有边无边。?次:

“若先五阴坏,不因是五阴,

更生后五阴,世间则有边。

若先阴不坏,亦不因是阴,

而生后五阴,世间则无边。”

若先五阴坏,不因是五阴,更生后五阴,如是则世间有边。若先五阴灭巳,更不生余五阴,是名为边,边名末后身。若先五阴不坏,不因是五阴而生后五阴,世间则无边,是则为常。而实不?,是故世间无边。是事不然。世间有二种:国土世间、众生世间。此是众生世间。?次如四百观中说:

“真法及说者,听者难得故,

如是则生死,非有边无边。”

不得真法因缘故,生死往来无有边。或时得闻真法得道故,不得言无边。?当更破亦有边亦无边。

“若世半有边,世间半无边;

是则亦有边,亦无边不然。”

若世间半有边半无边,则应是亦有边亦无边。若?者,则一法二相,是事不然。何以故?

“彼受五阴者,云何一分破?

一分而不破,是事则不然。

受亦?如是,云何一分破?

一分而不破,是事亦不然。”

受五阴者,云何一分破、一分不破?是事不得亦常亦无常。受亦如是,云何一分破、一分不破?常无常二相过故。是故世间亦有边亦无边是则不然。?当破非有边非无边见。

“若亦有无边,是二得成者,

非有非无边,是则亦应成。”

与有边相违故有无边,如长相违有短。与有无相违,则有亦有亦无。与亦有亦无相违故,则有非有非无。若亦有边亦无边定成者,应有非有边非无边。何以故?因相待故。上巳破亦有边亦无边第三句,?云何当有非有边非无边?以无相待故。如是推求,依止未来世有边无边等四见皆不可得。?次:

“一切法空故,世间常等见,

何处于何时,谁起是诸见?”

上巳声闻法破诸见,?此大乗法中说。诸法从本巳来?竟空性,如是空性法中无人无法,不应生邪见正见。处名土地,时名日月岁?,谁名为人?是名诸见体。若有常无常等决定见者,应当有人出生此见;破我故无人生是见。应有处所色法现见尚可破,何况时方!若有诸见者应有定实,若定则不应破。上来巳种种因缘破,是故当知见无定体,云何得生?如偈说“何处何时,谁起是见?”

“瞿昙大圣主,怜愍说是法,

悉断一切见,我??首礼。”

一切见者,略说则有五见,广说则六十二见,为断是诸见故说法。大圣主瞿昙,是无量无边不可思议智慧者,是故我?首礼。

中论卷第六

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