觀邪見品第二十七

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2023-12-06 01:30

觀邪見品第二十七

問曰:巳聞大乗法破邪見,?欲聞聲聞法破邪見。

答曰:

“我於過去世,爲有爲是無?

世間常等見,皆依過去世。

我於未來世,爲作爲無作?

有邊等諸見,皆依未來世。”

我於過去世,爲有、爲無、爲有無、爲非有非無??名常等諸見依過去世。我於未來世,爲作、爲不作、爲作不作、爲非作非不作?是名邊無邊等諸邪見依未來世。如是等諸邪見,何因緣故名爲邪見?是事?當說。

“過去世有我,是事不可得,

過去世中我,不作?日我。

若謂我?是,而身有?相,

若當離於身,何處别有我?

離身無有我,是事爲巳成,

若謂身?我,若都無有我。

但身不爲我,身相生滅故,

云何當以受,而作於受者?

若離身有我,是事則不然,

無受而有我,而實不可得。

?我不離受,亦不但是受,

非無受非無,此?決定義。”

我於過去世有者,是事則不然。何以故?先世中我不?作?我,有常過故。若常則有無量過。何以故?如人修福因緣故作天然後作人,若先世我?是?世我者,天?是人。又人以罪業因緣故作?陁羅,後作婆羅門。若先世我?是?我者,?陁羅?是婆羅門。譬如舍衞國婆羅門名提?,到王舍城亦名提?,不以至王舍城故爲?。若先爲天後作人,則天?是人,?陁羅?是婆羅門。但是事不然。何以故?天不?是人,?陁羅不?是婆羅門,有此等常過故。若謂先世我不作?我,如人浣衣時名爲浣者,刈時名爲刈者,而浣者與刈者雖不?,而浣者不?是刈者。如是我受天身名爲天,我受人身名爲人,我不?而身有?者,是事不然。何以故?若?是人者,不應言天作人。?浣者於刈者,爲?爲不??若不?,浣者應?是刈者,如是先世天?是人,?陁羅?是婆羅門,者我亦有常過。若?者,浣者?不作刈者,如是天不作人,我亦無常,無常則無我相。是故不得言?是。

問曰:我?是,但因受故分别是天是人,受名五陰身,以業因緣故分别是天是人、是?陁羅是婆羅門,而我實非天非人、非?陁羅非婆羅門。是故無如是過。

答曰:是事不然。何以故?若身作天作人,作?陁羅作婆羅門,非是我者,則離身别有我。?罪福生死往來,皆是身非是我。罪因緣故墮三惡道,福因緣故生三善道,若苦樂?喜憂怖等,皆是身非我者,何用我爲?如治俗人罪,不預出家人。五陰因緣相續罪福不失故有解脫,若皆是身非我者,何用我爲?

問曰:罪福等依止於我,我有所知、身無所知故,知者應是我。起業因緣罪福是作法,當知應有作者。作者是我,身是我所用,亦是我所住處。譬如舍主以草木泥墼等治舍,自爲身故隨所用治舍有好惡。我亦如是,隨作善惡等得好?身,六道生死皆我所作,是故罪福之身皆屬於我。譬如舍但屬舍主不屬他人。

答曰:是喻不然。何以故?舍主有形,有觸有力,故能持舍。汝所說我,無形無觸故無作力,自無作力亦不能使他作。若世間有一法無形無觸能有所作者,我則可信受知有作者。但是事不然。若我是作者,則人不應自作苦事。若是?者,可貪樂事不應㤀失。若我不作苦而苦強生者,餘一切皆亦自生,非我所作。若見者是我,?能見色?應是我。若?見而非我,則違先言見者是我。若見者是我,我則不應得聞聲等諸塵。何以故??是見者,不能得聞聲等諸塵故。是故我是見者,是事不然。若謂如刈者用鎌刈草,我亦如是以手等能有所作者,是喻不然。何以故??離鎌别有刈者,而離身心諸根無别作者。若謂作者雖非?耳等所得亦有作者,則石女兒能有所作,如是一切諸根皆應無我。若謂右?見物而左?識,當知别有見者。是事不然。?右手?作左手不能,是故無别作者。若别有作者,右手所?左手亦應能,而實不能,是故更無作者。?次有我作者言,見他食果口中涎出,是爲我相。是事不然。何以故?是?力故,非是我力。又亦?是破我因緣。人?衆中愧於涎出,而涎強出不得自?,當知無我。復次若有顚倒過罪。先世是父?世爲子,是父子我一,但身有?。如從一舍至一舍,父故是父,不以入?舍故便有?。若有我,是二應一,如是則有大過。若謂無我五陰相續中亦有是過。是事不然。何以故?五陰雖相續,或時有用、或時無用,如蒲萄漿持戒者應飮,蒲萄酒不應飮,若?爲苦酒還?應飮。五陰相續亦如是,有用有不用,若始終一我,有如是過。五陰相續無如是過,但五陰和合故假名爲我,無有決定。如樑椽和合有舍,離樑椽無别舍。如是五陰和合故有我,若離五陰實無别我,是故我但有假名無有定實。汝先說離受别有受者,以受分别受者是天是人,是皆不然。當知但有受無别受者,若謂離受别有我,是事不然。若離受有我,云何可得說是我相?若無相可說,則離受無我。若謂離身無我但身是我,是亦不然。何以故?身有生滅相,我則不?。?次云何以受?名受者?若謂離受有受者,是事亦不然。若不受五陰而有受者,應離五陰别有受者。?等根可得,而實不可得,是故我不離受、不?是受,亦非無受、亦?非無,此是定義。是故當知,過去世有我者,是事不然。何以故?

“過去我不作,是事則不然;

過去世中我,??亦不然。

若謂有?者,離彼應有?,

我住過去世,而?我自生。

如是則斷滅,失於業果報,

彼作而此受,有如是等過。

先無而?有,此中亦有過,

我則是作法,亦爲是無因。”

過去世中我不作?我,是事不然。何以故?過去世中我與?我不?。若?我與過去世我?者,應離彼我而有?我,又過去世我亦應住彼,此身自更生。若?者,?墮斷邊,失諸業果報。又彼人作罪,此人受報。有如是等無量過。又是我應先無而?有,是亦有過。我則是作法,亦是無因生。是故過去我不作?我,是事不然。?次:

“如過去世中,有我無我見,

若?若不?,是事皆不然。”

如是推求過去世中邪見有、無、亦有亦無、非有非無,是諸邪見,先說因緣過故,是皆不然。

“我於未來世,爲作爲不作?

如是之見者,皆同過去世。”

我於未來世中,爲作爲不作?如是四句,如過去世中過咎,應?此中說。?次:

“若天?是人,則墮於常邊;

天則爲無生,常法不生故。”

若天?是人,是則爲常。若天不生人中,云何名爲人?常法不生故。是故常亦不然。?次:

“若天?於人,是?爲無常;

若天?人者,是則無相續。”

若天與人?則爲無常,無常則爲斷滅等過,如先說過。若天與人?則無相續,若有相續不得言?。?次:

“若半天半人,則墮於二邊,

常及於無常,是事則不然。”

若衆生半身是天、半身是人,若?則爲常無常。半天是常、半人是無常,但是事不然。何以故?一身有二相過故。?次:

“若常及無常,是二俱成者,

如是則應成,非常非無常。”

若常無常二俱成者,然後成非常非無常,與常無常相違故。?實常無常不成,是故非常非無常亦不成。?次?生死無始,是亦不然。何以故?

“法若定有來,及定有去者,

生死則無始,而實無此事。”

法若決定有所從來、有所從去者,生死則應無始。是法以智慧推求,不得有所從來、有所從去。是故生死無始,是事不然。?次:

“?若無有常,云何有無常,

亦常亦無常,非常非無常?”

若?者,以智慧推求,無法可得常者,誰當有無常?因常有無常故。若二俱無者,云何有亦有常亦無常?若無有常無常,云何有非有常非無常?因亦有常亦無常故,有非有常非無常。是故依止過去世,常等四句不可得。有邊無邊等四句,依止未來世,是事不可得,?當說。何以故?

“若世間有邊,云何有後世?

若世間無邊,云何有後世?”

若世間有邊,不應有後世,而?實有後世,是故世間有邊不然。若世間無邊,亦不應有後世,而實有後世,是故世間無邊亦不然。?次是二邊不可得。何以故?

“五陰常相續,猶若如燈燄;

以是故世間,不應邊無邊。”

從五陰?生五陰,是五陰次第相續,如衆緣和合有燈燄。若衆緣不盡,燈則不滅,若盡則滅。是故不得說世間有邊無邊。?次:

“若先五陰壞,不因是五陰,

更生後五陰,世間則有邊。

若先陰不壞,亦不因是陰,

而生後五陰,世間則無邊。”

若先五陰壞,不因是五陰,更生後五陰,如是則世間有邊。若先五陰滅巳,更不生餘五陰,是名爲邊,邊名末後身。若先五陰不壞,不因是五陰而生後五陰,世間則無邊,是則爲常。而實不?,是故世間無邊。是事不然。世間有二種:國土世間、衆生世間。此是衆生世間。?次如四百觀中說:

“眞法及說者,聽者難得故,

如是則生死,非有邊無邊。”

不得眞法因緣故,生死往來無有邊。或時得聞眞法得道故,不得言無邊。?當更破亦有邊亦無邊。

“若世半有邊,世間半無邊;

是則亦有邊,亦無邊不然。”

若世間半有邊半無邊,則應是亦有邊亦無邊。若?者,則一法二相,是事不然。何以故?

“彼受五陰者,云何一分破?

一分而不破,是事則不然。

受亦?如是,云何一分破?

一分而不破,是事亦不然。”

受五陰者,云何一分破、一分不破?是事不得亦常亦無常。受亦如是,云何一分破、一分不破?常無常二相過故。是故世間亦有邊亦無邊是則不然。?當破非有邊非無邊見。

“若亦有無邊,是二得成者,

非有非無邊,是則亦應成。”

與有邊相違故有無邊,如長相違有短。與有無相違,則有亦有亦無。與亦有亦無相違故,則有非有非無。若亦有邊亦無邊定成者,應有非有邊非無邊。何以故?因相待故。上巳破亦有邊亦無邊第三句,?云何當有非有邊非無邊?以無相待故。如是推求,依止未來世有邊無邊等四見皆不可得。?次:

“一切法空故,世間常等見,

何處於何時,誰起是諸見?”

上巳聲聞法破諸見,?此大乗法中說。諸法從本巳來?竟空性,如是空性法中無人無法,不應生邪見正見。處名土地,時名日月歲?,誰名爲人?是名諸見體。若有常無常等決定見者,應當有人出生此見;破我故無人生是見。應有處所色法現見尚可破,何況時方!若有諸見者應有定實,若定則不應破。上來巳種種因緣破,是故當知見無定體,云何得生?如偈說“何處何時,誰起是見?”

“瞿曇大聖主,憐愍說是法,

悉斷一切見,我??首禮。”

一切見者,略說則有五見,廣說則六十二見,爲斷是諸見故說法。大聖主瞿曇,是無量無邊不可思議智慧者,是故我?首禮。

中論卷第六

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