东郊野夫传

东郊野夫传

东郊野夫。肩愈者，名也。绍先者，字也。不云其族氏者，姓在中也。家于魏，居邻其郭之门左，故曰东郊也。从而自号之，故曰野夫也。或曰：子邑处而曰郊，士流而曰野，无乃失乎？野夫对曰：吾以为郊，子以为邑矣。吾以为野，子以为士矣。吾宁知郊不为邑，士不为野。是果能质其名之在哉？苟不果，吾斯不失矣。野夫居于家，则称曰东郊，出于旅，则称曰魏郊，以别内外之异也。野夫性浑然，扑而不滞，淳而不昧，柔知其进，刚识其退。推之以前，不难其行；揖之于后，不忿其勇。来者虽仇而不拒，去者虽亲而不追。大抵取人之长，弃人之短，利不能诱，祸不能惧，晦乎若无心，茫乎若无身。不以天地之大独为大，不以日月之明独为明，风雷不疾其变，岳渎不险其固，人莫之识也。与其交者，无可否，无疑忌，贤愚贵贱，视其有分，久与之徃还，益见深厚。或持其无頼之心者，谓其真若鄙愚人也，即事以欺之。复有以一得便，再以其二三而谋从计其利，虽后已，或自败。野夫与始亦无暂异，竟不言之，然终未有能岀其度内者。父兄有以诲而勉之，野夫哑尔笑而对曰：小儿軰徒劳耳。吾甞捕虎于穴，挟其门以利刃，彼于内虽奋跃万变，奈吾当尔隘之阨乎，矧若?之蠢蠢哉。或有賔自远方至，即倾产以待之，遽与之宴笑?处，无少间矣。父兄有曰：汝胡尔为也，一何太踈易乎。殊不察其彼之人为若是，无乃不可乎。野夫曰：彼人耳，吾人身又何间哉。且天地之中，孰有内外也。四海之人，皆我之亲也已。苟有所分别，虽父母兄弟，果肯不以他心待之乎。已苟无所间于人，即孰忍闲于吾乎。父兄以为然。宾既告?，即觧衣质钱以賮之。或贫饿于时，有若可哀者，虽食减口以遗恐恐然犹虑不得与之乆济矣，不虞其已之反困也。或曰：子居贫贱而务施仁义，司马氏之所议也。野夫对曰：吁哉。君子计人之急，岂谋已乎。当贫贱而能施诸仁义，斯?难也。当贵冨而将施之，即孰不为能乎。且司马氏盖异其君子者耳，所以著书而多离于夫子之旨焉。或退处士而进奸雄，或先黄老而后六经，盖例若此也，吾所耻耳。或有结仇相忿者，野夫曰：汝来前何故深憾乎？且汝谋彼以复怨，彼作报以图尔，両祸不泯，循环然将何止也。汝无悢他人之不我善，盖自不能善于人耳。汝苟周于人，即何有不汝豊羙乎？汝见盗之为行乎？其为残贼汚恶，虽父母亦不能容耳，反有同?而相感者。尚皆殒身拒害。有以甘心为交之终始也。盖无他，能感彼心以尽我诚也。盗之犹若是。矧汝軰皆良民乎。慎勿若此也。仇闻之者，或相觧去焉。野夫家苦贫，无継夕之粮，无顺时之服。年始十五六，学为章句。越明年，赵先生指以韩丈野夫遂家得而诵读之。当是时，天下无言古者。野夫复以其㓜而莫有与同其好者焉。但朝暮不释于手。日渐自解之。先大夫见其酷嗜此书。任其所为，亦不责可不可于时矣。迨年几冠。先大夫以称讳。野夫深得其韩文之要妙。下笔将学其为文。诸父有于故里浮屠复浴室者。令野夫为记以试之。野夫时卧疾中。授其言朞望矣。一旦征牋墨于病榻。出辞以作之。文无㸃窜而成。家人以为异事。遂腾闻于外之好事者。咸曰不可当矣。?有怒而?之者曰。痴妄児言。将我独复。其古家何恣容乎？䀨䀨然大徧于人口矣。诸父兄闻之，惧具实不誉于时也，诫以従俗为急务。野夫略不动意，益坚古心，惟谈孔孟，荀扬王韩，以为企迹，咸以为得狂疾矣。后日有制作出于时，众或有下之者。乾徳戊辰中，遂著东郊书百篇，大以机谲为尚，功将余半，一旦悉出焚之，曰：先师所不许者也。吾本习经耳，反杂家流乎。众闻之，益不可谓测度矣，厚以化俗为异焉。凡所与徃还者，悉㱕其指诏，亦以为轲雄之徒也。捧书请益者咸云：韩之下二百年，今有子矣。野夫每报之曰：不敢避是，愿尽力焉。或曰：子无害其谦之光乎？对曰：当仁而不譲者，正在此矣。或问退之、子厚优劣，野夫曰：文近而道不同。或人不谕，野夫曰：吾祖多释氏，于以不迨韩也。开寳初，又著东郊野史传九十篇。或曰：子何以作野史？对曰：野夫之所职也。或曰：何谓野史？对曰：在其国史之外，不书者，吾书为野史也。或曰：子于司马氏、班氏、范氏三家何如也？对曰：司马氏踈略而该辩，泛乱而宏逺；班氏辞雅而典正，竒简而采摘。下乎范氏，不迨二家也，多俗气矣。吾之所述，居二家之良者。或曰：将何用乎？对曰：用之即有用于世否。虽先师之书为长物耳。用不用在于世。吾何知哉。野夫以古之人不能究天地之真。海之容纳。经之所出。乃作天辨海说经觧三篇。大能摭其事而证其非。昔贤之所不能及㸔也。以而所著文章与韩渐异。取六经以为式。或曰。子何始尚而今弃之？对曰：孟、荀、杨、韩，圣人之徒也。将升先师之堂，入乎室，必由之。未能者，或取一家，以徃可及矣。吾以是耳。汝軰有能，如吾可至矣。野夫时年始二十有四。后二年，别立传以书焉，号曰?亡先生也。

论曰：东郊野夫，谓其肩斯乐古道也；谓其绍斯，尚祖徳也。退之大于子厚，故以名焉。子厚次之，故以字焉。复以其同时而出，同道而行，今取之偕，信得其羙。观其文章行事，烈烈然统二公也，不为过矣。