東郊野夫傳

東郊野夫傳

東郊野夫。肩愈者，名也。紹先者，字也。不云其族氏者，姓在中也。家于魏，居鄰其郭之門左，故曰東郊也。從而自號之，故曰野夫也。或曰：子邑處而曰郊，士流而曰野，無乃失乎？野夫對曰：吾以為郊，子以為邑矣。吾以為野，子以為士矣。吾寧知郊不為邑，士不為野。是果能質其名之在哉？苟不果，吾斯不失矣。野夫居于家，則稱曰東郊，出于旅，則稱曰魏郊，以别内外之異也。野夫性渾然，撲而不滯，淳而不昧，柔知其進，剛識其退。推之以前，不難其行；揖之于後，不忿其勇。來者雖仇而不拒，去者雖親而不追。大抵取人之長，棄人之短，利不能誘，禍不能惧，晦乎若無心，茫乎若無身。不以天地之大獨為大，不以日月之明獨為明，風雷不疾其變，嶽瀆不險其固，人莫之識也。與其交者，無可否，無疑忌，賢愚貴賤，視其有分，久與之徃還，益見深厚。或持其無頼之心者，謂其真若鄙愚人也，即事以欺之。復有以一得便，再以其二三而謀從計其利，雖後已，或自敗。野夫與始亦無暫異，竟不言之，然終未有能岀其度内者。父兄有以誨而勉之，野夫啞爾笑而對曰：小兒軰徒劳耳。吾甞捕虎于穴，挾其門以利刃，彼于内雖奮躍萬變，奈吾當爾隘之阨乎，矧若?之蠢蠢哉。或有賔自遠方至，即傾産以待之，遽與之宴笑?處，無少間矣。父兄有曰：汝胡爾為也，一何太踈易乎。殊不察其彼之人為若是，無乃不可乎。野夫曰：彼人耳，吾人身又何間哉。且天地之中，孰有内外也。四海之人，皆我之親也已。苟有所分别，雖父母兄弟，果肯不以他心待之乎。已苟無所間于人，即孰忍閒于吾乎。父兄以為然。賓既告?，即觧衣質錢以賮之。或貧餓於時，有若可哀者，雖食减口以遺恐恐然猶慮不得與之乆濟矣，不虞其已之反困也。或曰：子居貧賤而務施仁義，司馬氏之所議也。野夫對曰：吁哉。君子計人之急，豈謀已乎。當貧賤而能施諸仁義，斯?難也。當貴冨而将施之，即孰不為能乎。且司馬氏盖異其君子者耳，所以著書而多離于夫子之旨焉。或退處士而進姦雄，或先黄老而後六經，蓋例若此也，吾所恥耳。或有結仇相忿者，野夫曰：汝來前何故深憾乎？且汝謀彼以復怨，彼作報以圖爾，両禍不泯，循環然将何止也。汝無悢他人之不我善，盖自不能善于人耳。汝苟周於人，即何有不汝豊羙乎？汝見盗之為行乎？其為殘賊汚惡，雖父母亦不能容耳，反有同?而相感者。尚皆殞身拒害。有以甘心為交之終始也。盖無他，能感彼心以盡我誠也。盗之猶若是。矧汝軰皆良民乎。慎勿若此也。仇聞之者，或相觧去焉。野夫家苦貧，無継夕之粮，無順時之服。年始十五六，學為章句。越明年，趙先生指以韓丈野夫遂家得而誦讀之。當是時，天下無言古者。野夫復以其㓜而莫有與同其好者焉。但朝暮不釋于手。日漸自解之。先大夫見其酷嗜此書。任其所為，亦不責可不可于時矣。迨年幾冠。先大夫以稱諱。野夫深得其韓文之要妙。下筆将學其為文。諸父有于故里浮屠復浴室者。令野夫為記以試之。野夫時卧疾中。授其言朞望矣。一旦徵牋墨于病榻。出辭以作之。文無㸃竄而成。家人以為異事。遂騰聞于外之好事者。咸曰不可當矣。?有怒而?之者曰。痴妄児言。将我獨復。其古家何恣容乎？䀨䀨然大徧于人口矣。諸父兄聞之，惧具實不譽于時也，誡以従俗為急務。野夫略不動意，益堅古心，惟談孔孟，荀揚王韓，以為企跡，咸以為得狂疾矣。後日有制作出于時，衆或有下之者。乾徳戊辰中，遂著東郊書百篇，大以機譎為尚，功将餘半，一旦悉出焚之，曰：先師所不許者也。吾本習經耳，反雜家流乎。衆聞之，益不可謂測度矣，厚以化俗為異焉。凡所與徃還者，悉㱕其指詔，亦以為軻雄之徒也。捧書請益者咸云：韓之下二百年，今有子矣。野夫每報之曰：不敢避是，願盡力焉。或曰：子無害其謙之光乎？對曰：當仁而不譲者，正在此矣。或問退之、子厚優劣，野夫曰：文近而道不同。或人不諭，野夫曰：吾祖多釋氏，于以不迨韓也。開寳初，又著東郊野史傳九十篇。或曰：子何以作野史？對曰：野夫之所職也。或曰：何謂野史？對曰：在其國史之外，不書者，吾書為野史也。或曰：子于司馬氏、班氏、范氏三家何如也？對曰：司馬氏踈略而該辯，泛亂而宏逺；班氏辭雅而典正，竒簡而採摘。下乎范氏，不迨二家也，多俗氣矣。吾之所述，居二家之良者。或曰：将何用乎？對曰：用之即有用于世否。雖先師之書為長物耳。用不用在于世。吾何知哉。野夫以古之人不能究天地之真。海之容納。經之所出。乃作天辨海說經觧三篇。大能摭其事而證其非。昔賢之所不能及㸔也。以而所著文章與韓漸異。取六經以為式。或曰。子何始尚而今棄之？對曰：孟、荀、楊、韓，聖人之徒也。将升先師之堂，入乎室，必由之。未能者，或取一家，以徃可及矣。吾以是耳。汝軰有能，如吾可至矣。野夫時年始二十有四。後二年，别立傳以書焉，號曰?亡先生也。

論曰：東郊野夫，謂其肩斯樂古道也；謂其紹斯，尚祖徳也。退之大于子厚，故以名焉。子厚次之，故以字焉。復以其同時而出，同道而行，今取之偕，信得其羙。觀其文章行事，烈烈然統二公也，不為過矣。