法苑珠林卷第八十七

法苑珠林卷第八十七

唐上都西明寺沙门释道世玄恽撰。

受报篇第七十九之三

恶报部

夫有形则影现。有声则响应。未见形存而影亾。声续而响乖。善恶相报理路然矣。幸愿深信不猜来肖。轻重苦报。具依下述。如身行杀生。或剥切脔截炮熬蚶蛎。飞鹰走狗射猎众生者。则堕屠裂斤割地狱中。蒸煮烧炙众生者。则堕镬汤鑪炭地狱中。以此杀生故。于地狱中穷年极　具受剧苦。受苦既毕。复堕畜生。作诸牛、马、猪、羊、驴骡、骆驼、鸡、狗、鱼、鸟、车螯、蛤蜊，为人所杀，螺蚬之?，不得寿终，还以身肉供充肴爼。在此禽兽无量生死，若无微善，永无免期。脱有片福，劣复人身，或于胞胎堕落，出生䘮亾，或十、二十，未有所知，从?入?，人所矜念，当知短命，皆縁杀生。

又地持经云：杀生之罪，能令众生堕三恶道。若生人中，得二种果报：一者短命，二者多病。如是十恶，一一皆备五种果报。一者杀生何故受地狱苦？以其杀生苦众生故。所以身壊命终，地狱众苦皆来切已。二者杀生何故出为畜生？以杀生无有慈恻、行乖人伦故，地狱罪毕受畜生身。三者、杀生何故复为饿鬼？以其杀生必縁悭心，贪著滋味，复为饿鬼。四者、杀生何故生人而得短寿？以其杀生残害物命，故得短寿。五者、杀生何故兼得多病？以杀生违适，众患竞集，故得多病。当知杀生如是苦也。

又杂宝藏经云：时有一鬼白目连言：我常两肩有眼胷有口鼻，常无有头。何因縁故？目连答言：汝前世时恒作魁脍弟子。若杀人时，汝常有欢喜心，以绳著髻挽之。以是因缘故受如此罪。此是恶行蕐报，地狱苦果方在后也。

复有一鬼，白目连言：我身常如块肉，无有手脚眼耳鼻等，恒为虫鸟所食，罪苦难堪。何因縁故尔？答言：汝前世时常与他药，堕他儿胎，是故受如此罪。此是蕐报，地狱苦果方在后身。又縁其杀生，贪害滋多，以滋多故，便无义让而行　盗。今身偷盗，不与而取，死即当堕铁窟地狱，于遐　中受诸苦恼。受苦既毕堕畜生中，身常负重，驱蹙?打无有余息，所食之味唯以水草，处此之中无量生死。以本因縁，若遇微善，劣复人身，恒为仆?，驱策走使不得自在，偿债未毕不得闻法，缘此受苦轮回无穷。当知此苦皆缘偷盗。

今身隐蔽人光明。不以光明供养三宝。反取三宝光明以用自照。死即当堕黑耳黑绳黑暗地狱。于遐　中受诸苦恼。受苦既毕堕虮虱中不耐光明。在此之中无量生死。以本因縁。若遇微善劣复人身。形容黡黑垢腻不净。臭处秽恶人所猒远。双眼盲瞎，不覩天地。当知隐蔽光明，亦缘偷盗故。故地持经云：　盗之罪亦令众生堕三恶道。若生人中，得二种果报：一者贫穷，二者共财不得自在。　盗何故堕于地狱？以其　盗剥夺偷窃人财，苦众生故，身死即入寒冰地狱，备受诸苦。　盗何故出为畜生？以其不行人道故。受畜生报。身常负重以肉供人偿其㝛债。何故复堕饿鬼。缘以悭贪便行　盗。是以畜生罪毕复为饿鬼。何故为人贫穷。缘其　夺使物空乏。所以贫穷。何故共财不得自在。缘其　盗偷夺。设若有财则为五家所共。不得自在。当知　盗二大苦也。

又杂藏经说：时有一鬼白目连言：大德！我腹极大如瓮，咽㗋手足甚细如针，不得饮食。何因缘故受如此苦？目连答言：汝前世时作聚落主，自恃豪贵，饮酒纵横，轻欺余人，夺其饮食，饥困众生。由是因缘，受如此罪。此是蕐报，地狱苦果方在后也。

复有一鬼白目连言：常有二?铁轮在我两腋下转，身体燋烂，何因缘故尔？目连答言：汝前世时与众僧作饼，盗取二畨，挟两腋底，是故受如此罪。此是蕐报，后方受地狱苦果。又缘以盗故，心不贞正，恣情婬泆，今身婬泆，现世凶危，常自惊恐，或为夫主边人所知。临时得殃。刀杖加形。首足分离。乃至失命。死入地狱。卧之铁床。或抱铜柱。狱鬼然火以烧其身。地狱罪毕。当受畜生鸡鸭鸟雀犬豕飞蛾。如是无量生死。于遐　中受诸苦恼。受苦既毕。以本因缘。若遇微善。劣复人身。闺门婬乱。妻妾不贞。若有宠爱为人所夺。常怀恐怖。多危少安。当知危苦皆缘邪婬。

故地持论云。邪婬之罪。亦令众生堕三恶道。若生人中得二种果报。一者妇不贞洁。二者得不随意眷属。邪婬何故堕于地狱。以其邪婬干犯非分。侵物为苦。所以命终受地狱苦。何故邪婬出为畜生。以其邪婬不顺人理。所以出狱受畜生身。何故邪婬复为饿鬼。以其婬泆皆因悭爱。悭爱罪故复为饿鬼。何故邪婬妇不贞洁。缘犯他妻故。所得妇常不贞正。何故邪婬不得随意眷属。以其邪婬夺人所宠故。其眷属不得随意，所以复为人之所夺。当知婬泆三大苦也。

又杂宝藏经说：㫺有一鬼，白目连言：我以物自蒙笼头，亦常畏人来杀我，心常怖惧，不可堪忍。何因缘故尔？答言：汝前世时，婬犯外色，常畏人见，或畏其夫主捉缚打杀，或畏官法勠之都市，常怀恐怖。恐怖相续故受如此罪。此是恶行蕐报。后方受地狱苦果。又缘其邪婬故发言皆?。今身若?苦恼众生。死则当堕啼哭地狱。于遐　中受诸苦恼。受苦既毕堕饿鬼中。在此苦恼无量生死。以本因缘。若遇微善劣复人身。多诸疾病。尫羸虚弱。顿乏楚痛。自婴苦毒，人不爱念。当知此苦皆缘?语。

故地持论云：?语之罪，亦令众生堕三恶道。若生人中，得二种果报。一者多被诽?。二者为人所诳。何故?语堕于地狱？缘其?语不实，使人虚尔生苦。是以身死受地狱苦。何故?语出为畜生？以其欺?乖人诚信，所以出狱受畜生报。何故?语复为饿鬼？缘其?语皆自贪欺，悭欺罪故，复为饿鬼。何故人多被诽?？以其?语不诚实故。何故?语为人所诳？以其?语欺诱人故。当知?语四大苦也。

又缘其?语，便致两舌，今身言无慈爱，谗?毁辱。恶口离乱，死即当堕拔舌烊铜犂耕地狱，于遐　中受诸苦恼。受苦既毕堕畜生中，啗食粪秽，如鹈胡鸟无有舌根，在此之中无量生死。以本因缘，若遇微善，劣复人身，舌根不具，口气臭恶，瘖痖謇澁，齿不齐白，滋历踈少。脱有善言人不信用，当知谗乱皆缘两舌。

故地持论云。两舌之罪亦令众生堕三恶道。若生人中得二种果报。一者得弊恶眷属。二者得不和眷属。何故两舌堕于地狱。缘其两舌。离人亲爱。爱离苦故。受地狱苦。何故两舌出为畜生。缘其两舌鬭乱。事同野干。受畜生身。何故两舌复为饿鬼。以其两舌亦缘悭嫉罪故。复为饿鬼。何故两舌为人得弊恶眷属。缘以两舌使人朋俦皆生恶故。何故两舌得不和眷属。缘以两舌离人亲好使不和合故。当知两舌五大苦也。

又缘其两舌言辄麤恶。今身缘以恶口故。鬭乱残害，更相侵伐，杀诸众生，死即当堕刀兵地狱，于遐　中受诸苦恼。受苦既毕，堕畜生中，拔脚卖膀，输䏶䘮脾，于遐　中受诸苦恼。受苦既毕，在此之中无量生死。以本因缘，若遇微善，劣复人身，四支不具，阍刖剠劓，形骸残毁，鬼神不卫，人所轻弃。当知残害众生，皆缘恶口。

故地持论云：恶口之罪，亦令众生堕三恶道。若生人中，得二种果报：一者常闻恶音，二者所可言说恒有诤讼。何故恶口堕于地狱？以其恶口皆欲害人，人闻为苦，所以命终受地狱苦。何故恶口出为畜生？以其恶口骂人，以为畜生，所以出狱即为畜生。何故恶口复为饿鬼？缘其悭恡干触则骂，所以畜生苦毕复为饿鬼。何故恶口为人常闻恶音？以其发言麤鄙，所闻常恶。何故恶口所可言说恒有诤讼？以其恶口违逆众德，有所说言常致诤讼。当知恶口六大苦也。

又缘其恶口，言辄浮绮，都无义益。无义益故，今身则生憍慢，?即当堕束缚地狱，于遐中受诸苦恼。受苦既毕，堕畜生中，唯念水草，不识父母恩养，在此之中，无量生死。以其因缘，若遇微善，劣复人身，生在边地，不知忠孝仁义，不见三宝。若在中国，矬陋短矮，人所凌蔑。当知憍慢皆缘无义调戏不节。

故地持论云。无义语罪亦令众生堕三恶道。若生人中得二种果报。一者所有言语人不信受。二者有所言说不能明了。何故无义语堕于地狱。语既非义事成损彼。所以命终受地狱苦。何故无义语出为畜生？缘语无义人伦理乖，所以出地狱受畜生身。何故无义语复为饿鬼？语无义故悭惑所障。因悭惑故复为饿鬼。何故无义语罪出生为人。有所言语人不信受。缘语无义非可承受。何故无义语有所言说不能明了。语既无义皆缘暗昩，暗昩报故不能明了。当知无义语七大苦也。

又缘无义语故。不能亷让。使贪欲无猒。今身悭贪不布施。死即当堕沸屎地狱。于遐中受诸苦恼。受苦既毕。堕畜生饿鬼中。无有衣食资仰于人。所啗粪秽不与不得。在此之中无量生死。以本因缘。若遇微善，劣复人身。饥寒裸露。困乏常无。人既不与，求亦不得。纵有纤毫辄遇剥夺。守苦无方，亾身丧命。当知此不布施。皆缘贪欲。

故地持论云。贪欲之罪。亦令众生堕三恶道。若生人中。得二种果报。一者多欲。二者无有猒足。何故贪欲堕于地狱。缘其贪欲作动身口而苦于物。所以身死受地狱苦。何故贪欲出为畜生。缘此贪欲动乖人伦。是故出狱即为畜生。何故贪欲复为饿鬼。缘此贪欲得必贪惜。贪惜罪故复为饿鬼。何故贪欲而复多欲。缘此贪欲所欲弥多。何故贪欲无有猒足。缘此贪欲贪求无猒。当知贪欲八大苦也。

又缘贪欲不适意故，则有愤怒而起瞋恚。今身若多瞋恚者，死即当堕泥犂地狱，于历中具受众苦。受苦既毕，堕畜生中，作毒虵蚖蝮、虎豹豺狼，在此之中无量生死。以本因缘，若遇微善，劣复人身，复多瞋恚，面貌丑恶，人所憎恶，非唯不与亲友，实亦眼不喜见。当知忿恚皆缘瞋恼。

故地持论云：瞋恚之罪，亦令众生堕三恶道。若生人中，得二种果报：一者常为一切求其长短，二者常为众人之所恼害。何故嗔恼堕于地狱？缘此瞋恼，恚害苦物，受地狱苦。何故瞋恼

出为畜生。缘此瞋恼不能仁恕。所以出狱受畜生身。何故瞋恼复为饿鬼。缘此瞋恼从悭心起。悭心罪故。复为饿鬼。何故瞋恼常为一切求其长短。缘此瞋恼不能含容。故为一切求其长短。何故瞋恼常为众人之所恼害。缘此瞋恼恼害于人。人亦恼害。当知瞋恼九大苦也。

又缘其瞋恼而怀邪僻，不信正道。今身邪见，遮人听法诵经，自不餐采，死即当堕聋痴地狱，于遐　中受诸苦恼。受苦既毕，堕畜生中，闻三宝四谛之声，不知是善，杀害鞭打之声，不知是恶，在此之中无量生死。以本因缘，若遇微善，劣复人身，生在人中，聋瞽不闻，石壁不异，美言善响，绝不觉知。当知阻碍听法，皆缘邪见。

故地持论云：邪见之罪，亦令众生堕三恶道。若生人中，得二种果报：一者、生邪见家，二者、其心谄曲。何故邪见堕于地狱？缘以邪见唯向邪道，及以神俗。?佛法僧不崇三宝。既不崇信断人正路致令遭苦。所以命终入阿鼻狱。何故邪见复为畜生。缘以邪见不识正理。所以出狱受畜生报。何故邪见复为饿鬼。缘此邪见悭心坚著乖僻不舍。不舍悭著复为饿鬼。何故邪见生邪见家。缘此邪见僻习纒心。所以为人，生邪见家。何故邪见？其心谄曲？缘此邪见，不中正故，所以为人，心常谄曲。当知邪见十大苦也。如是一一微细众恶罪业，无量无边，皆入地狱，备受诸苦，非可筭数而知，且略言耳。若能反恶为善，即是我师。

又八师经云：佛为梵志说八师之法。佛言：一谓凶暴，残害物命。或为怨家所见刑勠，或为王法所见诛治，灭及门族，死入地狱，烧煑拷掠，万毒皆更，求死不得，罪竟乃出。或为饿鬼，当为畜生，屠割剥裂，死辄更刃，䰟神展转，更相残害。吾见杀者，其罪如此，不敢复杀，是吾一师。佛于是说偈言：凶者心不仁，　强弱相伤残，

杀生当过生，结积累　怨，

受罪短命死，　惊怛遭暴患。

吾用畏是故，　慈心伏魔官。

二谓盗窃强　人财，或为财主刀杖加刑，应时瓦解；或为王法收系著狱，拷掠搒笞，五毒皆至，戮之都市，门族灰灭；死入地狱，以手捧火，烊铜灌口，求死不得，罪竟乃出，当为饿鬼。意欲饮水，水化为脓；所饮食物，物化为炭。身常负重，众恼自随；或为畜生，死辄更刃，以肉供人，偿其㝛债。吾见盗者，其罪如此，不敢复盗，是吾二师。佛于是说偈言：盗者不与取，　　窃人财宝；

亾者无多少，忿恚愁毒恼，

死受六畜形，　偿其㝛债负，

吾用畏是故，　弃国施财宝。

三谓邪婬，犯人妇女，或为夫主，边人所知，临时得殃，刀杖加形，首足分离，祸及门族。或为王法，收捕著狱，酷毒掠治，身自当辜，死入地狱，卧之铁床，或抱铜柱，狱鬼然火，以烧其身，地狱罪毕，当受畜生。若后为人，闺门婬乱，远佛违法，不亲贤众，常怀恐怖，多危少安。吾见是故，不敢复婬是吾三师。佛于是说偈言：

婬为不净行，　迷惑失正道，

形消䰟魄惊，伤命而早夭。

受罪顽痴荒，　死复堕恶道，吾用畏是故，　弃家乐山薮。

四谓两舌，恶口、?言、绮语，譛人无罪，?毁三尊，招??杖，亦?灭门。死入地狱，狱中鬼神拔出其舌，以牛犂之，烊铜灌口，求死不得，罪毕乃出，当为畜生，常食草棘。若后为人，言不见信，口中恒臭，多被诽?骂詈之声，卧辄恶梦，有口不得食，佛经之至味，吾见是故，不敢恶口，是吾四师。佛于是说偈言：

欺者有四过，　谗佞伤贤良，　受身痴聋盲，蹇吃口臭腥，

颠狂不能言，　死堕拔舌囹。吾修四净口，　自?八音声，

五谓嗜酒，酒为毒气主成诸恶王道毁仁泽灭，臣慢上不忠敬于父礼亾母失慈子凶悖孝道败，夫失信，妇奢婬九族诤，财产耗，亾国危身，无不由之。酒之乱道，三十有六，吾见是故，绝酒不饮，是吾五师。佛于是说偈言：

醉者为不孝，　怨祸从内生，

迷惑淸髙士，乱德败淑贞。

故吾不饮酒，　慈心济群氓，

净慧度八难，　自致觉道圆。

六谓年老，夫老之为苦，头白齿落，目视㝠㝠，耳听不聪，盛去衰至，皮缓靣皱，百节痛疼，行步苦极，坐起呻吟，忧悲心恼，识神转灭，便旋即忘，命日促尽，言之流涕。吾见无常，灾变如此，故行求道，不欲更之，是吾六师。佛于是说偈言：

吾念世无常，　人生要当老，

盛去日衰羸，形枯而白首。

忧老百病生，　坐起愁痛恼，

吾用畏是故，　弃国行求道。

七谓病瘦，肉尽骨立，百节皆痛，犹被杖楚，四大进退，手足不任，气力虚竭，坐起须人，口燥唇燋，筋断鼻坼，目不见色，耳不闻音，不净流出，身卧其上，心怀苦恼，言辄悲哀。今覩世人，年盛力壮，蕐色炜晔，福尽罪至，无常百变。吾覩此患，故行求道，不欲更之，是吾七师。佛于是说偈言：

念人衰老时，　百病同时生，

水消而火起，刀风解其形，

骨体筋脉离，　大命要当倾，

吾用畏是故，　求道愿不生。

八谓人死四百四病同时俱作，四大欲散，䰟神不安，风去息绝，火灭身冷，风先火次，䰟灵去矣，身体挺直，无所复知，旬日之间，肉坏血流，胖胀烂臭，无一可取，身中有虫还食其肉，筋脉烂尽，骨节解散，髑髅䏶胫各自异处，飞鸟?兽竞来食之，天龙、鬼神、帝主、人民、贫冨贵贱无免此患。吾见斯变，故行求道，不欲更之，是吾八师。佛于是说偈言：

惟念老病死，　三界之大患，

福尽而命终，弃之于黄泉。

身烂还归土，　魂魄随因缘，

吾用畏是故，　学道求泥洹。

梵志于是心即开解，遂得道迹，长跪受戒，为清信士，不杀不盗，不婬不欺，奉孝不醉，欢喜为佛，作礼而去。故书云。五色令人目盲。五音令人耳聋。五味令人口爽。大怒伤阴。大喜败阳。丽色伐性之斧。美味腐身之毒。能悟此旨斯为大师。