总叙道德

总叙道德

老君指归曰：太上之象，莫髙乎道德，其次莫大乎神明，其次莫大乎太和，其次莫崇乎天地，其次莫著乎隂阳，其次莫明乎大圣。夫道德所以可道而不可原也，神明所以可存而不可伸也，太和所以可体而不可化也，天地所以可行而不可宣也，隂阳所以可用而不可传也，大圣所以可观而不可言也。故度之所度者，知，而数之所数者少；知之所知者浅，而为之所为者薄。至众之众不可数，而至大之大不可度。㣲妙穷理，非知之所能测；大成之至，非为之所能得；天地之间，祸乱患咎，非事之所能克也。故不道之道，不德之德，政之元也；不名之名，亡功而功，化之根也。是故王者有为而天下有欲，去醇而离厚，清化而为浊，开人耳目，示以声色，养以五味，说以功德，教以仁义，导以礼节。民如?觉，出于冥室，登丘陵而盼八方，覧参辰而见日月。故化可言而德可列，功可陈而名可别。是以知放流而邪伪作，道德壅蔽，神明隔绝，百残萌生，太和消竭，天下偟偟，迷惑驰骋是非之境，失其自然之节。精变至化，糅于万物，悴憔黧黑，忧患满腹，不安其生，不乐其俗，䘮其天年，皆伤暴虐。是以君臣相顾而营营，父子相念而

恋恋，兄弟相忧而凄凄，民人恐惧而?身，?身相结，死不旋踵，为患祸也。父子恋恋，兄弟凄凄，昏定晨省，出辞入面，为夭伤也。臣见其君，五色无主，疾趋力拜，翕肩促肘，稽首?行，以严其上者，为不相亲也。故可道之道，道德彰而非自然也。可名之名，功名显而非素真也。

老君指归略例曰：夫物之所以生，功之所以成，必生乎无形，形由乎无名。无形无名者，万物之宗也。不温不凉，不宫不商，?之不可得而闻，视之不可得而彰，体之不可得而知，味之不可得而尝。故其为物也则混成，为象也则无形，为音也则希声，为味也则无呈。故能为品物之宗主，包通天地，靡使不经也。若温也，则不能凉矣；宫也，则不能商矣。形必有所分，声必有所属。故象而形者，非大象也；音而声者，非大音也。然则四象不形，则大象无以畅；五音不声，则大音无以至。四象形而物无所主焉，则大象畅矣。五音声而心无所适焉，则大音至矣。故执大象则天下徃，用大音则风俗移。无形畅，天下虽徃，徃而不能释也；希声至，风俗虽移，移而不能辨也。是故天生五物，无物为用；圣行五教，不言为化。是以道可道，非常道；名可名，非常名也。五物之母，不炎不寒，不柔不刚。五教之母，不曒不昧，不恩不伤。虽古今不同，时移俗易，此不变也。所谓自古及今，其名不去者也。天不以此则物不生，治不以此则功不成。故古今通，终始同，执古可以御今，证今可以知古始，此所谓常者也。无曒昧之状，温凉之象，故知常曰明也。物生功成，莫不由乎此，故以阅众甫也。夫奔电之疾，犹不足以一时周；御风之行，犹不足以一息期。善速在不疾，善至在不行。故可道之盛，未足以官天地；有形之极，未足以府万物。是故叹之者不能尽乎斯美，咏之者不能畅乎斯弘。名之不能当，称之不能既。名必有所分，称必有所

由。有分则有不兼，有由则有不尽。不兼则大殊其真，不尽则不可以名，此可演而明也。夫道也者，取乎万物之所由也；玄也者，取乎幽冥之所出也；深也者，取乎探赜而不可究也；大也者，取乎弥纶而不可极也。逺也者，取乎缅邈而不可及也。幽也者，取乎幽㣲而不可覩也。然则道玄深大妙逺之言，各有其义，未尽其极者也。然弥纶无极，不可名细；㣲妙无形，不可名大。是以经云：字之曰道，谓之曰玄，而不名也。然则言之者失其常，名之者离其真，为之则窒其性，执之则失其原矣。是以圣人不以言为主，则不违其常；不以名为常，则不离其真；不以为为事，则不败其性；不以执为制，则不失其原矣。然则老君之文，欲辩而诘者，则失其㫖也；欲名而责者，则违其义也。故其大归也，论太始之原，以明自然之性，演幽冥之极，以定惑罔之迷。因而不为，损而不施，崇本以息末，守母以存子。贱夫巧术，为在未有，无责于人，必求诸己，此其大要也。而法者尚乎齐同，而形以检之。名者尚乎定真，而言以正之。儒者尚乎全爱，而誉以进之。墨者尚乎俭啬，而智以立之；杂者尚乎众羙，而总以行之。夫形以检物，巧伪必生；名以定物，理恕必失；誉以进物，争尚必起；矫以立物，乖违必作；杂以行物，秽乱必兴。斯皆用其子而弃其母，物失所载，未足守也。然致同涂而异至，合㫖而趋乖，而学者惑其所致，迷其所趋。观其齐同，则谓之法；覩其定真，则谓之名；察其纯爱，则谓之儒；鍳其俭啬，则谓之墨；见其不系，则谓之杂。随其所鍳而正名焉，顺其所好而执意焉。故使有纷纭愤错之论，殊趋辩析之争，盖由斯矣。又其为文也，举终以证始。本始以尽终，开而弗达，导而弗牵，寻而后既其义，推而后尽其理。善法事始，以首其论，明夫㑹归，以终其文。故使同趋而感?于事者，莫不美其兴言之始，因而演焉；异㫖而独构者，莫不说其

㑹归之征，以为证焉。夫涂虽殊，必同其归；虑虽百，必均其致。而举夫归致以明至理，故使触?而思者，莫不欣其思之所应，以为得其义焉。凡物之所以存，乃反其形；功之所以尅，乃反其名。夫存者不以存为存，以其不忘亡也；安者不以安为安，以其不忘危也。故保其存者亡不忘；亡者存，安其位者危，不忘危者安。善力举秋毫，善?闻雷霆，此道之与形反也。安者实安，而曰非安之所安；存者实存，而曰非存之所存；侯王实尊，而曰非尊之所尊，皆理之大者也。名号生乎形状，称谓出乎渉求。名号不虚生，称谓不虚出，故名号则大失其㫖，称谓则未尽其极。是以谓玄则玄之又玄，称道则域中有四大也。

韩非子主道篇曰：道者，万物之始，是非之纪也。是以明君守始以知万物之源，治纪以知善败之端。故虚静以待令，令名自命也。令，事自定也。虚则知实之情，静则知动者正。有言者自为名，有事者自为形。形名参同，君乃无事焉。故曰：君无见其欲，臣将自雕琢；君无见其意，臣将自表异。故曰：去好去恶，臣乃见素；去贤去智，臣乃自备。故有智而不以虑，使万物知其处；有行而不以贤，观臣下之所因；有勇而不以怒，使群臣尽其武。是故去智而有明，去贤而有功，去勇而有强。群臣守軄，百官有常，因能而使之，是谓习常。故曰：寂乎其无位而处，寥乎莫得其所名。明君无为于上，群臣悚惧于下。明君之道，使智者尽其虑，而君因以断事，故君不穷于智。贤者勑其材，君因而任之，故君不穷于能。有功则君有其贤，有过则臣任其罪，故君不穷于名。是故不贤而为贤者师，不智而为智者正。臣有其劳，君有其成功，此之谓贤主之经也。

淮南鸿烈曰：夫道者，覆天载地，廓四方，拆八?，髙不可际，深不可测，包裹天地，禀授无形，原流泉浡，冲而徐盈；混沌汨汨，浊而徐清。故植之而塞于天地，横之而弥于四海，施之无穷而无所朝夕，舒之幎于六合，卷之不盈于一

握。约而能张，幽而能明；弱而能强，柔而能刚。横四维而含隂阳，纮宇宙而章三光。甚淖而滒，甚纤而㣲，山以之髙，渊以之深，兽以之走，鸟以之飞，日月以之明，星辰以之行，麟以之游，鳯以之翔。

太古二皇，得道之柄，立于中央，神与化游，以抚四方。是故能天运地滞，轮转而无废，水流而不止，与万物终始。风兴云蒸，事无不应；雷声雨降，并应无穷。鬼出电入，龙兴鸾集，钧旋毂转，周而复帀。已雕已琢，还反于朴。无为为之而合于道，无为言之而通乎德，恬愉无矜而得于和，有万不同而便于性。神托于秋毫之末，而大与宇宙之总。其德优天地而合隂阳，节四时而调五行。呴俞复育，万物群生，润于草木，浸于金石，禽兽硕大，毫毛润泽，羽翼奋也，角觡生也。兽胎不㱩，鸟夘不殈，父无䘮子之忧，兄无哭弟之哀，童子不孤，妇人不孀，虹蜺不出，贼星不行，含德之所致。

夫太上之道，生万物而不有，成化象而弗宰。跂行喙息，蠉飞蠉动，待而后生，莫之知德，待之后死。莫之能怨。得以利者不能誉，用而败者不能非。収聚畜积而不加富，布施禀授而不益贫。周旋而不可究，纎㣲而不可勤。累之而不髙，堕之而不平。益之而不众，损之而不寡；斵之而不薄，杀之而不残；凿之而不深，填之而不浅。惚兮怳兮，不可为象兮。怳兮惚兮，用不屈兮。幽兮冥兮，应无形兮。邃兮洞兮，不虚动兮。与柔刚卷舒兮，与隂阳俛仰兮。葛仙公五千文经序曰：老君体自然而然，生乎太无之先，起乎无因，经历天地终始，不可称载。穷乎无穷，极乎无极也。与大道而轮化，为天地而立根，布气于十方，抱道德之至纯，浩浩荡荡，不可名也。焕乎其有文章，巍乎其有成功，渊乎其不可量，堂堂乎为神明之宗。三光持以朗照，天地禀之得生，乾坤运以吐精，髙而无民，贵

而无位，覆载无穷。是故八方诸天，普弘大道，开辟已前，复下为国师，代代不休，人莫能知之。匠成万物而不言我为玄之德也，故众圣所共宗，道尊德贵，夫莫之爵而常自然，惟老氏乎。周时复托神李母剖左腋而生，生即皓然，号曰老子。老子之号，因玄而出，在天地之先，无衰老之期，故曰老子。世人谓老子当始于周代，老子之号，始于无数之劫，窈窈冥冥，眇邈久逺矣。周室世衰，大道不行，西游天下。关令尹喜曰：大道将隐乎？愿为我著书。于是作道德二篇、五千文。上下经焉。

老君戒文云：老君生玄洪圣堂，尔时未有天地日月，手无所攀，足无所蹑，悬身而处，不堕不落，身著三光之衣，照于虗芒，如今日月之光也。混元皇帝圣纪序曰：原夫大道玄寂，理极无为，上德冲虗，义该众妙。是以精凝真一，非假物以称生，形结九空，不待有而成体。含神太混，毓粹幽原，怳惚帝先，希㣲至极，故能真融金阙，教?不言，恵涣玉京，慈光有物，二仪持以覆载，万品頼以滋荣，神?隂阳，功成造化，先天地而独立，后尘劫而无昧。

唐开元皇帝道德经序曰：昔在元圣，强著玄言，权舆真宗，启廸来裔，遗文诚在，精义颇乖，撮而指归，虽蜀严而犹病，摘其章句，自河公而或略。其余浸㣲，固不足数，则我玄元妙㫖，岂其将坠？朕诚寡薄，常感斯文，猥承有后之庆，恐失无为之理。每因清宴，辄叩玄关，随所意得，遂为笺注。岂成一家之说，但备遗阙之文。今兹绝笔，是询于众公卿臣庶，道释二门，有能起予?于卜商，针疾同于左氏，渴于纳善，朕所虗懐，茍副斯言，必加厚赏。且如谀臣自圣，幸非此流，悬市相矜，亦云小道。既其不讳，咸可直言，勿为来者所嗤，以重朕之不德。

唐呉筠玄纲论道篇曰：道者何也？虗无之系，造化之根，神明之本，天地之元，其大无外，其㣲无内。浩旷无端，杳冥无际。至幽靡察，而大明垂光；至静无心，而品物有方。混漠无形，寂寥无声。万象以之生，五行以之成。生者无极，成者有亏。生生成成，今古不移，此之谓道也。德者何也？天地所禀，隂阳所资，经以五行，纬以四时，牧之以君，训之以师。幽明动植，咸畅其宜。泽流无穷，群生不知谢其功；恵加无极，百姓不知頼其力。此之谓德也。然则通而生之谓之道，道固无名焉。畜而成之谓之德，德固无称焉。尝试论之，天地人物，仙灵鬼神，非道无以生，非德无以成。生者不知其始，成者不见其终。探奥索隐，孰窥其宗？入有之末，出无之先，莫究其朕，谓之自然。自然者，道德之常，天地之纲也。又曰：道德者，天地之祖；天地者，万物之父；帝王者，三才之主。然则道德、天地、帝王一也，而有今古浇淳之异，尧桀理乱之殊者，何哉？夫道德无兴衰，人伦有否泰，古今无变易，情性有推迁。故运将泰乎，则至阳真精，降而为主，贤良辅而奸邪伏矣。时将否乎，则太阴纯精，升而为主，奸邪弼而贤良隐矣。天地之道，隂阳有数，故理乱之殊也。所以古稼而今浇者，亦犹人幼愚而长慧也。婴儿未孩，则上古之含纯粹也。渐有所辨，则中古之尚仁义也。成童可学，则下古之崇礼智也。壮齿多欲，则季世之竞浮伪也。变化之理，世俗之宜，故有浇淳之异也。核其所以，原其所由，子以习教而性移，人以随时而朴散。虽然，父不可不教于子，君不可不理于人。教子所于义方，理人在于道德。义方失，则师友不可训也；道德䘮，则礼乐不能理也。虽加以刑罚，益以鞭楚，难制于奸人贼子矣。是以示童儿以无诳，则保于忠信；化时俗以纯素，则安于天和。故非执道德以化人者，未闻其至理也。

唐陆希声道德经传序曰：大道隐，世教衰，天下方大乱。当是时，天必生圣人，圣人忧斯民之不底于治，而扶衰救乱之术作，周之末世其几矣。于是仲尼阐三代之文以扶其衰，老氏据三皇之质以救其乱，其揆一也。葢！仲尼之术兴于文，文以治情；老氏之术本于质，质以复性。性情之极，圣人所不能异。文质之变，万世所不能一也。易曰显诸仁，以文为教之谓也。文之为教，其事彰，故坦然明白。坦然明白，则雅言者详矣。易曰藏诸用，以质为教之谓也。质之为教，其理㣲，故深不可识。深不可识，则妄作者众矣。夫惟老氏之术，道以为体，名以为用，无为无不为，而格于皇极者也。杨朱宗老氏之体，失于不及，以至于贵身贱物。庄周术老氏之用，失于太过，故务欲绝圣弃智。申、韩失老氏之名，而?于苛缴刻急。王何失老氏之道，而流于虗无放诞。此六子者，皆老氏之罪人也。而世因谓老氏之指，其归不合于仲尼。故訾其名则曰槌提仁义，绝灭礼学。病其道则曰独任清虗，不可以为治。於戏。世之迷其来逺矣。是使老氏受诬于千载，道德不行于当世。良有以也。且老氏本原天地之始，历陈古今之变，先明道德，次说仁义，下陈礼学之失，刑政之烦，言其驯致而然耳。其秉要执本，在乎情性之极，故其道始于身心，形于家国，终于天下，如此其备也。而惑者尚多云云，岂不谓厚诬哉。昔伏羲氏画八卦，象万物，穷性命之理，顺道德之和。老氏亦先天地，本阴阳，推性命之极，原道德之奥。此与伏羲同其原也。文王观太易九六之动，贵刚尚变，而要之以中；老氏亦察太易七八之正，致柔守静，而统之以大。此与文王通其宗也。孔子祖述尭舜，宪章文武，导斯民以仁义之教。老氏亦拟议伏羲，弥纶黄帝，冐天下以道德之化。此与孔子合

其权也。此三君子者，圣人之极也。老氏皆变而通之，反而合之，研至变之机，探至精之归，斯可谓至神者矣。而王弼以为圣人与道合体，老氏未能体道，故阮籍谓之上贤亚圣之人，葢同于辅嗣，岂以老氏经世之迹，未足充其所言耶？斯不然也。於戏！圣人之在世也，有有迹，有无迹。故道之不行也，或危身历聘，以天下为其忧；或藏名飞遯，示世故不能累。有迹无迹，殊途同归。斯实道义之门，非徒相反而已。然则仲尼之所以出，老氏之所以处，老氏之所以黙，仲尼之所以语葢，屈伸隐显之极也。二子安能识之哉？司马迁统序众家，以道德为首，可谓知本末矣。班固作古今人表，乃诎老氏于第三品，虽其名可诎，而道可贬乎哉？於戏！老氏之术，见弃于当代久矣，斯数子者之由也。且仲尼亲见老氏，叹其道曰：犹龙乎。从之问礼，诚无间然。著在记传，后世不能探其意，是以异端之说纷然。盖迷之者不穷其源，故非之者不尽其致。噫斯传之不作，则老氏之旨或几乎息矣。今故极其致，显其㣲，使昭昭然与群圣人意相合。有能体其道，用其名，执古以御今，致理如反掌耳。自昔言老氏术者，独太史公近之，为治少得其道，唯汉文耳。其他皮傅诡说，皆不足取。云笈七籖卷之一。