大般涅槃经卷第十二

大般涅槃经卷第十二

北凉天竺三藏昙无䜟奉诏译

圣行品第七之二

?次，善男子！菩萨摩诃萨圣行者，观察是身从头至足，其中唯有髪、毛、爪、齿、不净、垢秽、皮、肉、筋、骨、?、肾、心、肺、肝、胆、肠、胃、生熟二藏、大小便利、涕、唾、目泪、肪膏、脑膜、骨、髓、脓、血、脑胲、诸脉。菩萨如是专?观时：‘谁有是我？我为属谁？住在何处？谁属于我？’?作是?：‘骨是我耶？离骨是乎？’菩萨?时除去皮、肉，唯观白骨，?作是?：‘骨色相?，所谓靑、黄、白色、鸽色，如是骨相亦?非我。何以故？我者亦非靑、黄、白色，及以鸽色。’菩萨系心作是观时，?得断除一切色欲。

“?作是?：‘如是骨者从因缘生：依因足骨以拄踝骨；依因踝骨以拄?骨；依因?骨以拄膝骨；依因膝骨以拄䏶骨；依因䏶骨以拄髋骨；依因髋骨以拄腰骨；依因腰骨以拄脊骨；依因脊骨以拄肋骨；?因脊骨上拄项骨；依因项骨以拄颊骨；依因颊骨以拄牙齿，上有髑髅；?因项骨以拄膊骨；依因膊骨以拄臂骨；依因臂骨以拄腕骨；依因腕骨以拄掌骨；依因掌骨以拄指骨。’菩萨摩诃萨如是观时，身所有骨一切分离。得是观巳，?断三欲：一、形貌欲，二、姿态欲，三、细触欲。

“菩萨摩诃萨观靑骨时，见此大地东、西、南、北、四维、上、下悉皆靑相；如靑色观，黄、白、鸽色亦?如是。菩萨摩诃萨作是观时，眉间?出靑、黄、赤、白、鸽色等光。是菩萨于是一一诸光明中见有佛?。见巳，?问：‘如此身者，不净因缘和合?成。云何而得坐、起、行、住、屈、伸、俯、仰、視瞬、喘息、悲泣、喜笑？此中无主，谁使之然？’作是问巳，光中诸佛忽然不现。?作是?：‘或识是我，故使诸佛不为我说。’?观此识次第生灭犹如流水，亦?非我。?作是?：‘若识非我，出息、入息或能是我。’?作是?：‘是、入出息?是风性，而是风性乃是四大。四大之中，何者是我？地性非我；水、火、风性亦?非我。’?作是?：‘此身一切悉无有我，唯有心、风因缘和合，示现种种所作事业，譬如呪力、幻术所作，亦如箜篌随意出声。是故，此身如是不净，假众因缘和合?成，当于何处而生贪欲？若被骂辱，?于何处而生瞋恚？而我此身三十六物不净、臭秽，何处当有受骂辱者？’

“若闻其骂，?便思惟：‘以何音声而见骂也？’一一音声不能见骂；若一不能，多亦不。能以是义故，不应生瞋。若他来打，亦应思惟：‘如是打者从何而生？’?作是?：‘因手、刀、杖及以我身故得名打，我?何缘横瞋于他？乃是我身自招此咎，以我受是五隂身故。譬如因的则有箭中；我身亦?，有身有打。我若不忍，心则散乱；心若散乱，则失正?；若失正?，则不能观善、不善义；若不能观善、不善义，则行恶法；恶法因缘则堕地狱、畜生、饿鬼。’菩萨?时作是观巳，得四?处。得四?处巳，则得住于堪忍地中。

“菩萨摩诃萨住是地巳，则能堪忍贪欲、恚、痴，亦能堪忍寒、热、饥、渴、蚊、䖟、?、虱、暴风、恶触、种种疾疫、恶口骂詈、挝打楚挞。身心苦恼一切能忍，是故名为住堪忍地。”

迦叶菩萨摩诃萨白佛言：“世尊！菩萨未得住不动地，净持戒时颇有因缘得破戒不？”

“善男子！菩萨未得住不动地，有因缘故可得破戒。”

迦叶言：“唯然，世尊！何者是耶？”

佛告迦叶：“若有菩萨知以破戒因缘则能令人受持、爱乐大乗经典，又能令其读诵、通利、书写经卷、广为人说、不退转于阿耨多罗三藐三菩提，为如是故，故得破戒。菩萨?时应作是?：‘我?一劫、若减一劫堕于阿鼻地狱受此罪报，当令如是之人不退转于阿耨多罗三藐三菩提。’迦叶！以是因缘，菩萨摩诃萨得毁净戒。”

?时，文殊师利菩萨摩诃萨白佛言：“世尊！若有菩萨摄取护持如是之人，令不退转菩提之心，为是毁戒，若堕阿?，无有是处。”

?时，佛赞文殊师利：“言善哉，善哉。如汝所说。我?往昔于此阎浮提作大国王，名曰仙豫，爱?敬重大乗经典，其心纯善，无有麤恶、嫉妬、悭恡，口常宣说爱语、善语，身常摄护贫穷、孤独，布施、精进无有休废。时世无佛、声闻、缘觉。我于?时爱乐大乗方等经典，十二年中事婆罗门，供给所须。过十二年施安巳讫，?作是言：‘?等?应发阿耨多罗三藐三菩提心。’婆罗门言：‘大王！菩提之性是无所有，大乗经典亦?如是。大王云何乃令人物同于虗空？’善男子！我于?时心重大乗，闻婆罗门诽?方等，闻巳?时断其命根。善男子！以是因缘，从是巳来不堕地狱。善男子！拥护、摄持大乗经典，乃有如是无量势力。

“?次，迦叶！又有圣行，所谓四圣谛，苦、集、灭、道。是名四圣谛迦叶！苦者，逼迫相；集者，能生长相；灭者，寂灭相；道者，大乗相。

“?次，善男子！苦者，现相；集者，转相；灭者，除相；道者，能除相。

“?次，善男子！苦者有三相：苦苦相、行苦相、坏苦相；集者，二十五有；灭者，灭二十五有；道者，修戒、定、慧。

“?次，善男子！有漏法者有二种，有因、有果；无漏法者亦有二种，有因、有果。有漏果者，是则名苦；有漏因者，则名为集；无漏果者，则名为灭；无漏因者，则名为道。

“?次，善男子！八相名苦，所谓生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五盛隂苦；能生如是八苦法者，是名为集；无有如是八法之处，是名为灭；十力、四无所畏、三?处、大悲，是名为道。

“善男子！生者出相，所谓五种：一者、初出，二者、至终，三者、增长，四者、出胎，五者、种?生。

“何等为老？老有二种：一、??老，二、终身老。?有二种：一、增长老，二、灭壊老，是名为老。

“云何为病？病谓四大毒蛇互不调适，亦有二种：一者、身病，二者、心病。身病有五：一者、因水，二者、因风，三者、因热，四者、杂病，五者、客病。客病有四：一者、非分强作，二者、忘误堕落，三者、刀杖?石，四者、鬼魅所著。心病亦有四种：一者、踊跃，二者、恐怖，三者、忧愁，四者、愚痴。

“?次，善男子！身心之病凡有三种。何等为三？一者、业报，二者、不得远离恶对，三者、时節代谢，生如是等因缘、名字、受分别。病因缘者，风等诸病；名字者，心闷肺胀、上气欬逆、心惊下痢；受分别者，头痛、目痛、手、足等痛，是名为病。

“何等为死？死者，舍所受身。舍所受身亦有二种：一、命尽死，二、外缘死。命尽死者亦有三种：一者、命尽非是福尽，二者、福尽非是命尽，三者、福命俱尽。外缘死者亦有三种：一者、非分自害死，二者、横为他死，三者、俱死。又有三种死：一、放逸死，二、破戒死，三、壊命根死。何等名为放逸死？也若有诽?大乗方等般若波罗蜜，是名放逸死。何等名为破戒死也？毁犯去、来、现在诸佛所制禁戒，是名破戒死。何等名为坏命根死？舍五隂身，是名坏命根死。如是名曰死为大苦。

“何等名为爱别离苦？所爱之物破坏、离散。所爱之物破壊、离散亦有二种：一者、人中五隂坏，二者、天中五隂坏。如是，人天所爱、五隂分别校计有无量种，是名爱别离苦。

“何等名为怨憎会苦？所不爱者而?聚集。所不爱者而?聚集亦有三种，所谓地狱、饿鬼、畜生。如是三?分别校计有无量种，如是则名怨憎会苦。

“何等名为求不得苦？求不得苦亦有二种：一者、所希望处求不能得，二者、多役功力不得果报，如是则名求不得苦。

“何等名为五盛隂苦？五盛隂苦者，生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦，是故名为五盛隂苦。

“迦叶！生之根本凡有如是七种之苦，老苦乃至五盛隂苦。迦叶！夫衰老者，非一切有，佛及诸天一向定无；人中不定，或有、或无。迦叶！三界受身无不有生，老不必定，是故一切生为根本。

“迦叶！世间众生顚倒覆心，贪著生相、猒患老死；迦叶菩萨不?，观其初生巳见过患。迦叶！如有女人入于他舍。是女端正，颜貌璝丽，以好璎珞庄严其身。主人见巳，?便问言：‘汝字何等？系属于谁？’女人答言：‘我身?是功德大天。’主人问言：‘汝所至处为何所作？’女人答言：‘我所至处能与种种金、银、瑠璃、玻瓈、真珠、珊瑚、琥珀、砗磲、码碯、?马车乘、奴婢、㒒使。’主人闻巳，心生欢喜，踊跃无量：‘我?福德故，令汝来至我舍宅。’?便烧香、散蕐，供养、恭敬、礼拜。

“?于门外更见一女，其形?陋，衣裳弊坏，多诸垢腻，皮肤?裂，其色艾白。见巳，问言：‘汝字何等？系属谁？’家女人答言：‘我字黑暗。’?问：‘何故名为黑暗？’女人答言：‘我所行处，能令其家所有财宝一切衰耗。’主人闻巳，?持利刀作如是言：‘汝若不去，当断汝命。’女人答言：‘汝甚愚痴，无有智慧。’主人问言：‘云何名为痴无智慧？’女人答言：‘汝家中者?是我姊，我常与姊进止?俱。汝若驱我，亦当驱彼。’

“主人还入，问功德天：‘外有一女云是汝妺，实为是不？’功德天言：‘实是我妺。我与此妺行住?俱，未曾相离。随所住处，我常作好、彼常作恶，我常利益、彼作衰损。若爱我者，亦应爱彼；若见恭敬，亦应敬彼。’主人?言：‘若有如是好、恶事者，我俱不用，各随意去。’是时一女便?相将还其所止。?时，主人见其还去，心生欢喜，踊跃无量。

“是时二女??相随至一贫家。贫人见巳，心生欢喜，?请之言：‘从?巳去愿汝二人常住我家。’功德天言：‘我等先巳为他所驱，汝?何缘俱请我住？’贫人答言：‘汝??我，我以汝故，?当敬彼。是故俱请，令住我家。’

“迦叶！菩萨摩诃萨亦?如是，不愿生天，以生当有老、病、死故，是以俱?，曾无爱心。凡夫愚人不知老、病、死等过患，是故贪爱生、死二法。

“?次，迦叶！如婆罗门幼稚童子为饥所逼，见人粪中有庵罗果?便取之。有智见巳，诃责之言：‘汝婆罗门种姓淸净，何故取是粪中秽果？’童子闻巳，?然有愧，?答之言：‘我实不食，为欲洗净还?舍之。’智者语言：‘汝大愚痴，若还?者，本不应取。’善男子！菩萨摩诃萨亦?如是，于此生分不受、不舍，如彼智者诃责童子；凡夫之人欣生恶死，如彼童子取果还?。

“?次，迦叶！譬如四衢道头有人器盛满食，色、香、味具而欲卖之。有人远来，饥虗羸乏，见其飯食色、香、味具，?诣问言：‘此是何物？’食主答言：‘此是上食，色、香、味具。若食此食，得色、得力、能除饥渴、得见诸天，唯有一患，所谓命终。’是人闻巳，?作是?：‘我?不用色、力、见天，亦不用死。’?作是言：‘食是食巳若命终者，汝?何用于此卖之？’食主答言：‘有智之人终不肯买；唯有愚人不知是事，多与我价，贪而食之。’善男子！菩萨摩诃萨亦?如是，不愿生天、得色、得力、见于诸天。何以故？以其不免诸苦恼故。凡夫愚痴，随有生处皆悉贪爱，以其不见老、病、死故。

“?次，善男子！譬如毒树，根亦能杀、茎亦、能杀皮蕐、果实悉亦能杀。善男子！二十五有受生之处，所受五隂亦?如是，一切能杀。

“?次，迦叶！譬如粪秽，多、少俱臭。善男子！生亦如是，设寿八万、下至十岁，俱亦受苦。

“?次，迦叶！譬如险阬上有草覆于彼岸边，多有甘露。若有食者，寿命千年，永除诸病，安隐快乐。凡夫愚人贪其味故，不知其下有大深阬，?前欲取，不觉脚跌，堕阬而死。智者知巳，舍离远去。善男子！菩萨摩诃萨亦?如是，尚不欲受天上妙食，况?人中？凡夫之人乃于地狱吞噉铁丸，况?人、天上妙肴馔而能不食？

“迦叶！以如是喩及余无量无边譬喩，当知是生实为大苦。迦叶！是名菩萨摩诃萨住于大乗大涅槃经观于生苦。

“迦叶！云何菩萨摩诃萨于是大乗大涅槃经观于老苦？老者，能为欬逆上气、能坏勇力，忆?进持盛年快乐，憍慢、贡高、安隐自恣，能作背偻，懈怠、懒?，为他所轻。迦叶！譬如池水莲蕐满中开?，鲜荣甚可爱乐，值天降雹，悉皆破坏。善男子！老亦如是，悉能破坏盛壮好色。

“?次，迦叶！譬如国王有一智臣善知兵法，有敌国王拒逆不顺，王遣此臣往讨伐之，?便擒获，将来诣王。老亦如是，擒获壮色，将付死王。

“?次，迦叶！譬如折轴无所?用；老亦如是，无所?用。

“?次，迦叶！如大富家多有财宝，金、银、瑠璃、珊瑚、琥珀、砗磲、码碯。有诸怨贼若入其家，?能劫夺悉令空尽。善男子！盛年壮色亦?如是，常为老贼之所劫夺。

“?次，迦叶！譬如贫人，贪著上饍细輭衣裳，虽?悕望而不能得。善男子！老亦如是，虽有贪心，欲受冨乐、五欲自恣而不能得。

“?次，迦叶！如陆地龟心常?水。善男子！人亦如是，既为衰老之所乾枯，心常忆?壮时所受五欲之乐。

“?次，迦叶！犹如秋月所有莲蕐皆为一切之所乐见；及其萎黄，人所恶贱。善男子！盛年壮色亦?如是，悉为一切之所爱乐；及其老至，众所恶贱。

“?次，迦叶！譬如甘?，既被压巳，滓无?味。善男子壮年盛色亦?如是，既被老压无三种味：一、出家味，二、读诵味，三、坐禅味。

“?次，迦叶！譬如?月，夜多光明，昼则不?。善男子！人亦如是，壮则端严，形貌瓌伟；老则衰羸，形神枯悴。

“?次，迦叶！譬如有王常以正法治国理民，真实无曲，慈悲好施。时为敌国之所破坏，流离?迸，遂至他土。他土人民见巳生于怜愍之，心咸作是言：‘大王往日正法治国，不枉万姓，如何一旦流离至此？’善男子！人亦如是，既为衰老所坏败巳，常赞壮时所行事业。

“?次，迦叶！譬如灯炷，唯赖膏油，膏油既尽，势不久停。善男子！人亦如是，唯赖壮膏，壮膏既尽，衰老之炷何得久停？

“?次，迦叶！譬如枯河不能利益人及非人、飞鸟、走兽。善男子！人亦如是，为老所枯，不能利益一切作业。

“?次，迦叶！譬如河岸临峻之树，若遇暴风，必当顚堕。善男子！人亦如是，临老崄岸，死风既至，势不得住。

“?次，迦叶！如车轴折，不任重载。善男子！老亦如是，不能咨受一切善法。

“?次，迦叶！譬如婴儿为人所轻。善男子！老亦如是，常为一切之所轻毁。

“迦叶！以是等喩及余无量无边譬喩，当知是老实为大苦。迦叶！是名菩萨摩诃萨修行大乗大湼槃经观于老苦。

“迦叶！云何菩萨摩诃萨修行大乗大涅槃经观于病苦？所谓病者，能坏一切安隐乐事，譬如雹雨伤坏谷苗。

“?次，迦叶！如人有怨，心常忧愁而怀恐怖。善男子！一切众生亦?如是，常畏病苦，心怀愁忧。

?次，迦叶！譬如有人形貌端正，为王夫人欲心所爱，遣使逼唤与?交通。时王捕得，?时使人挑其一目、截其一耳、断一手足。是人?时形容攺?，人所恶贱。善男子！人亦如是，先貌端严、耳目具足，既为病苦所缠逼巳，则为众人之所恶贱。

“?次，迦叶！如芭蕉、树竹苇芦骡，有子则死。善男子！人亦如是，有病则死。

“?次，迦叶！如转轮王，主兵大臣常在前导，王随后行；亦如鱼王、蚁王、螺王、牛王、商主在前行时，如是诸众悉皆随从，无舍离者。善男子！死转轮王亦?如是，常随病臣，不相舍离；鱼、蚁、螺、牛、商主、病王亦?如是，常为死众之所随逐。

“迦叶！病因缘者，所谓苦恼、愁忧、悲叹、身心不安，或为怨贼之所逼害、破坏浮囊、发撤桥梁，亦能劫夺正命根本。?能破壊盛壮好色、力势、安乐，除舍惭愧，能为身心焦热炽然。

“以是等喩及余无量无边譬喩，当知病苦是为大苦。迦叶！是名菩萨摩诃萨修行大乗大涅槃经观于病苦。

“迦叶！云何菩萨摩诃萨修行大乗大涅槃经观于死苦？所谓死者，能烧灭故。

“迦叶！如火灾起能烧一切，唯除二禅，力不至故。善男子！死火亦?能烧一切，唯除菩萨住于大乗大般涅槃，势不及故。

“?次，迦叶！如水灾起，一切漂没，唯除三禅，力不至故。善男子！死水亦?，漂没一切，唯除菩萨住于大乗大般涅槃。

“?次，迦叶！如风灾起能吹一切，悉令散灭，唯除四禅，力不至故。善男子！死风亦?，悉能吹灭一切所有，唯除菩萨住于大乗大般涅槃。”

迦叶菩萨白佛言：“世尊！彼第四禅，以何因缘，风不能吹、水不能漂、火不能烧？”

佛告迦叶：“善男子！彼第四禅，内、外过患一切无故。善男子！初禅过患，内有觉观、外有火灾；二禅过患，内有欢喜、外有水灾；三禅过患，内有喘息、外有风灾。善男子！彼第四禅，内、外过患一切俱无，是故诸灾不能及之。善男子！菩萨摩诃萨亦?如是，安住大乗大般涅槃，内、外过患一切皆尽。是故，死王不能及之。

“?次，善男子！如金翅鸟能噉能销一切龙、鱼、金、银等宝，唯除金刚不能令销。善男子！死金翅鸟亦?如是，能噉能销一切众生，唯不能销住于大乗大般涅槃菩萨摩诃萨。

“?次，迦叶！譬如河岸所有草木，大水暴涨，悉随漂流入于大海，唯除杨柳，以其輭故。善男子！一切众生亦?如是，悉皆随流入于死海，唯除菩萨住于大乗大般涅槃。

“?次，迦叶！如?罗延悉能摧伏一切力士，唯除大风。何以故？以无碍故。善男子！死?罗延亦?如是，悉能摧伏一切众生，唯除菩萨住于大乗大般涅槃。何以故？以无碍故。

“?次，迦叶！譬如有人于怨憎中诈现?善，常相追逐，如影随形，伺求其便而欲杀之。彼怨谨愼，坚牢自备，故使是人不能得杀。善男子！死怨亦?，常伺众生而欲杀之，唯不能杀住于大乗大般涅槃菩萨摩诃萨。何以故？以是菩萨不放逸故。

“?次，迦叶！譬如卒降金刚暴雨，悉坏药木、诸树、山林、土沙、?石、金、银、瑠璃、一切之物，唯不能壊金刚真宝。善男子！金刚死雨亦?如是，悉能破坏一切众生，唯除金刚菩萨住于大乗大般涅槃。

“?次，迦叶！如金翅鸟能噉诸龙，唯不能噉受三归者。善男子！死金翅鸟亦?如是，能噉一切无量众生，唯除菩萨住三定者。何谓三定？空、无相愿。

“?次，迦叶！如摩罗毒蛇凡所蝎螫，虽有良呪、上妙好药无如之何，唯阿竭多星呪能令除愈。善男子！死毒所螫亦?如是，一切医方无如之何，唯除菩萨住于大乗大涅槃呪。

“?次，迦叶！譬如有人为王所瞋，其人若能以輭善语、贡上财宝便可得脱。善男子！死王不?，虽以輭语、钱财、珍宝而贡上之，亦不得脱。善男子！夫死者，于崄难处无有资粮；去处悬远而无伴侣；昼夜常行，不知边际；深?幽暗，无有灯明；入无门戸而有处所；虽无痛处，不可疗治；往无遮止，到不得脱；无所破坏，见者愁毒；非是恶色而令人怖；?在身边不可觉知。

“迦叶！以是等喩及余无量无边譬喩，当知是死真为大苦。迦叶！是名菩萨摩诃萨修行大乗大涅槃经观于死苦。

“迦叶！云何菩萨摩诃萨住于大乗大涅槃经观爱别离苦？

“爱别离苦能为一切众苦根本。如说偈言：

“因爱生忧、因爱生怖，

若离于爱，何忧？何怖？

“爱因缘故，则生忧苦；以忧苦故，则令众生生于衰老。爱别离苦，者所谓命终。善男子！以别离故，能生种种微细诸苦，?当为汝分别显示。

“善男子！过去之世人寿无量，时世有王名为善住。其王?时为童子身，太子治事及登王位各八万四千岁。时王顶上生一肉疱，其疱柔輭如兜罗绵、细輭劫贝，渐渐增长不以为患。足满十月，疱?开剖，生一童子。其形端正，奇?少双，色?分明，人中第一。父王欢喜，字之顶生。时善住王?以国事委付顶生，?舍宫殿、妻子、眷属，入山学道满八万四千岁。

“?时，顶生于十五日处在高楼沐浴受斋。?于东方有金轮宝——其轮千辐，毂?具足，非工匠，造自然成就——而来应之。顶生大王?作是?：我昔曾闻五通僊说：“若刹利王于十五日处在高楼沐浴受斋，若有金轮——千辐不减，毂辋具足，非工匠，造自然成就——而来应者，当知是王?当得作转轮圣帝。”?作是?：‘我今当试。’?以左手擎此轮宝，右执香炉，右膝著地而发誓言：‘是金轮宝若实不虗，应如过去转轮圣王所行道去。’作是誓巳，是金轮宝飞升虗空徧十方巳，还来住在顶生左手。?时，顶生心生欢喜，踊跃无量。?作是言：‘我?定当作转轮王。’

“其后不久?有?宝，状貌端严如白莲蕐，七枝拄地。顶生见巳，?作是?：我昔曾闻五通僊说：“若转轮王于十五日处在高楼沐浴受斋，若有?宝——状貌端严如白莲蕐，七枝拄地——而来应者，当知是王?是圣王。”?作是?：‘我?当试。’?擎香炉，右膝著地而发誓言：‘是白?宝若实不虗，应如过去转轮圣王所行道去。’作是誓巳，是白?宝从旦至夕周徧八方，尽大海际还住本处。?时，顶生心大欢喜，踊跃无量。?作是言：‘我?定是转轮圣王。’

“其后不久次有马宝，其色绀燄，髦尾金色。顶生见巳，?作是?：‘我昔曾闻五通僊说：“若转轮王于十五日处在高楼沐浴受斋，若有马宝——其色绀燄，髦尾金色——而来应者，当知是王?是圣王。”?作是?：‘我?当试。’?执香炉，右膝著地而发誓言：‘是绀马宝若实不虗，应如过去转轮圣王所行道去。’作是誓巳，是绀马宝从旦至夕周徧八方，尽大海际还住本处。?时，顶生心大欢喜，踊跃无量。?作是言：‘我?定是转轮圣王。’

“其后不久?有女宝，形容端正，微妙第一，不长、不短，不白、不黑，身诸毛孔出?檀香，口气香洁如靑莲蕐。其目远視见一由旬；耳闻、鼻齅亦?如是，其舌广大，出能覆面，形色细薄，如赤铜叶。心聪叡哲，有大智慧，于诸众生常有輭语。是女以手触王衣时，?知王身安乐病患，亦知王心所缘之处。?时，顶生?作是?：‘若有女人能知王心，?是女宝。’

“其后不久，于王宫内自然而有宝摩尼珠，纯靑瑠璃大如人䏶，能于暗中照一由旬。若天降雨滴如车轴，是珠力能作盖徧覆足一由旬，遮此大雨不令下过。?时，顶生?作是?：‘若转轮王得是宝珠，必是圣王。’

“其后不久有主藏臣自然而出，多饶财宝，巨富无量，库藏盈溢，无所乏少，报得?根力能彻见一切地中所有伏藏，随王所?皆能办之。?时，顶生?欲试之，??乗船入于大海，告藏臣言：‘我?欲得珍?之宝。’藏臣闻巳，?以两手挠大海水，时十指头出十宝藏以奉圣王，而白王言：‘大王所须随意用之，其余在者当投大海。’?时，顶生心大欢喜，踊跃无量。?作是言：‘我?定是转轮圣王。’

“其后不久有主兵臣自然而出，?健猛略，䇿谋第一，善知四兵。若任鬭者，则现圣王；若不任者，退不令见。未摧伏者，能令摧伏；巳摧伏者，力能守护。?时，顶生?作是?：‘若转轮王得是兵宝，当知定是转轮圣王。’

“?时，顶生转轮圣帝告诸大臣：‘汝等当知：此阎浮提安隐丰乐，然我?巳七宝成就、千子具足，更何所为？’诸臣答言：‘唯然，大王！东弗婆提犹未归德，王应往。’讨?时，圣王与其七宝、一切营从，飞空而往东弗婆提，彼土人民欢喜归化。

“?告大臣：‘我阎浮提及弗婆提安隐丰乐，人民炽盛，悉来归化。七宝成就、千子具足，?何所为？’诸臣答言：‘唯然，大王！西瞿陀尼犹未归德。’?时，圣王?与七宝、一切营从，飞空而往西瞿陀尼。王既至彼，彼土人民亦?归伏。

“?告大臣：‘我阎浮提、及弗婆提、此瞿陀尼安隐丰乐，人民炽盛，咸以归化。七宝成就、千子具足，?何所为？’诸臣答言：‘唯然，大王！北郁单越犹未归化。’?时，圣王?与七宝、一切营从，飞空而往?郁单越。王既至彼，彼土人民欢喜归德。

“?告大臣：‘我四天下安隐丰乐，人民炽盛，咸以归德。七宝成就、千子具足，更何所为？’诸臣答言：‘唯然，圣王！三十三天寿命极长，安隐快乐。彼天身形端严无比，所居宫殿、床榻、卧具悉是七宝，自恃天福未来归化，?可往讨令其摧伏。’

“?时，圣王?与七宝、一切营从，飞腾虗空上忉利天。见有一树，其色靑绿。圣王见巳，?问大臣：‘此是何色？’大臣答言：‘此是波利质多罗树，忉利诸天夏三月日常于其下娱乐受乐。’?见白色，犹如白云。?问大臣：‘彼是何色？’大臣答言：‘是善法堂，忉利诸天常集其中论人天事。’

“于是，天主释提桓因知顶生王巳来在外，?出迎逆。见巳执手，升善法堂，分座而坐。彼时二王形容、相貌等无差别，唯有視眴为别?耳。是时圣王?生?言：‘我??可退彼王位，?住其中为天王不？’

“善男子！?时，帝释受持、读诵大乗经典，开示分别为他演说，唯于深义未尽通达。以是读诵、受持、分别为他广说因缘力故，有大威德。善男子！而是顶生于此帝释生恶心巳，?便堕落还阎浮提，与所爱?人天离别，生大苦恼。?遇恶病，?便命终。?时帝释，迦叶佛是；转轮圣王则我身是。

“善男子！当知如是爱别离者极为大苦。善男子！菩萨摩诃萨尚忆过去如是等辈爱别离苦，何况菩萨住于大乗大涅槃经，而当不观现在之世爱别离苦？

“善男子！云何菩萨摩诃萨修行大乗大涅槃经观怨憎会苦？善男子！是菩萨摩诃萨观于地狱、畜生、饿鬼、人中、天上皆有如是怨憎会苦。譬如人观牢狱、系闭、枷鏁、杻械以为大苦；菩萨摩诃萨亦?如是，观于五道一切受生悉是怨憎合会大苦。

“?次，善男子！譬如有人常畏怨家、枷鎻、杻械，舍离父母、妻子、眷属、珍宝、产业而远?避。善男子！菩萨摩诃萨亦?如是，怖畏生死，具足修行六波罗蜜，入于涅槃。

“迦叶！是名菩萨摩诃萨修行大乗大般涅槃观怨憎会苦。

“善男子！云何菩萨修行大乗大般涅槃观求不得苦？求者，一切尽求。尽求者有二种：一、求善法，二、求不善法。善法未得苦、恶法未离苦，是则略说五盛隂苦。

“迦叶！是名苦谛。”

?时，迦叶菩萨摩诃萨白佛言：“世尊！如佛所说：‘五盛隂苦。’是义不然。何以故？如佛往昔告释摩男：‘若色苦者，一切众生不应求色；若有求者则不名苦。’如佛告诸比丘：‘有三种受：苦受、乐受、不苦不乐受。’如佛先为诸比丘说：‘若有人能修行善法则得受乐。’又如佛说：‘于善道中六触受乐，?见好色，是则为乐；耳、?、舌、身、意思好法，亦?如是。’如佛说偈：

“‘持戒则为乐，身不受众苦，

睡眠得安隐、寤则心欢喜。

若受衣食时，诵?而经行，

独处于山林，如是为最乐。

若能于众生，昼夜常修慈，

因是得常乐，以不恼他故。

少欲知足乐、多闻分别乐，

无著阿罗汉，亦名为受乐。

菩萨摩诃萨，?竟到彼岸，

所作众事办，是名为最乐。’

“世尊！如诸经中所说乐相，其义如是。如佛?说，云何当与此义相应？”

大般涅槃经卷第十二