劄子一首

劄子一首

臣伏见朝廷议濮安懿王典礼，两制礼官请称皇伯。中书之议，以谓事体至大，理宜慎重，必合典故，方可施行。而皇伯之称，考扵经史，皆无所据。方欲下三省百官，博访群议，以求其当。陛下屈意，手诏中罢，而众论纷然，至今不巳。臣以谓众论虽多，其说不过有三：其一曰宜称皇伯者，是无稽之臆说也；其二曰简宗庙，致水灾者，是厚诬天人之言也。其三曰不当用汉宣、哀为法，以干乱统纪者，是不广本末之论也。臣请为陛下条列而辨之。谨按仪礼丧服记曰：为人后者，为其父母报。报者，齐衰期也。谓之降服，以明服可降，父母之名不可改也。又按开元开寳礼，国朝五服年月、丧服令皆云：为人后者，为其所生父齐衰不杖期。盖以恩莫重扵所生，故父母之名不可改；义莫重扵所，　故寜抑而降其服。此圣人所制之礼，著之六经，以为万世法者，是中书之议所据依也。若所谓称皇伯者，考扵六经无之。方今国朝见行典礼及律令皆无之。自三代之后，秦汉以来，诸帝由藩邸入　大统者，亦皆无之，可谓无稽之臆说矣。夫仪礼者，圣人六经之文。开元礼者，有唐三百年所用之礼。开寳通礼者，圣宋百年所用之礼。五服年月及丧服令，亦皆祖宗累朝所定。方今天下共行之制。今议者皆弃而不用，直欲自用无稽之臆说，此所以不可施行也。其二曰简宗庙致水灾者。臣伏以上天降灾，皆主人事。故自古圣王逢灾恐惧，多求阙政而修之，或自知过失而改悔之，庻㡬以塞天谴。然皆湏人事，巳著扵下，则天谴为形扵上。今者濮王之议，本因两制礼官违经弃礼，用其无稽之臆说，欲定皇伯之称。中书疑其未可施行，乃考古今典礼，虽有明据，亦未敢自信而自专。方更求下外廷博议，而陛下遽诏中罢，欲使有司徐求典礼。是则臣下慎重如此，人君谦畏如此、君臣不敢轻议妄举、而天遽谴怒、杀人害物、此臣所谓厚诬天也、议犹未决、仍罢不议、而便谓两统二父、以致天灾者、厚诬人也、其三引汉宣哀之事者、臣谨按汉书、宣帝父曰悼皇考初称亲、谥曰悼、置奉邑寝园而巳、其后改亲称皇考、而立庙京师。皇考者，亲之异名尔，皆子称其父之名也，汉儒?不以为非也。自元帝以后，贡禹、韦玄成等始建毁庙之议，数十年间，毁立不一。至哀帝时，大司徒平晏等百四十七人奏议云，亲谥曰悼，裁置奉邑，皆应经义，是不非宣帝称史皇孙为亲也。所谓应经义者，即仪礼云为人后者，为其父母报是也。惟其立庙京师，乱汉祖宗昭穆，故晏等以谓两统二父，非礼，宜毁也。定陶恭王?但号共皇，立庙本国，师丹亦无所议。至其后立庙京师，欲去定陶不系，以国有进干汉统之渐，丹遂大非之。故丹议云：定陶恭皇谥号，巳前定议，不得复改，而但论立庙京师为不可尔。然则称亲置园，皆汉儒所许，以为应经义者，惟去其国号，立庙京师，则不可尔。今言事者不究朝廷本议何事，不㝷汉臣所非者何事，此臣故谓不原本末也。中书之议，本谓称皇伯无䅲，而礼经有不改父名之义。方议名号犹未定，故尊崇之礼皆未及议，而言事者便引汉去定陶国号、立庙京师之事，厚诬朝廷，以为干乱大统，何其过论也。夫去国号而立庙京师，以乱祖宗昭穆，此诚可非之事。若果为此议，宜乎指臣䓁为奸邪之臣，而人主有过举之失矣。其如陛下之意未尝及此，而中书亦初无此议，而言事者不原本末，过引汉世可非之事以为说，而外庭之臣，又不审知朝廷本议如何，但见言事者云云，遂以为欲加非礼，干乱统纪，信为然矣。是以众口一辞，纷然不止。而言事者欲必遂其皇伯无稽之说，牵引天灾，恐迫人主。而中书守经执礼之议，反指以为奸邪之言。朝廷以言事之臣，礼当优容，不欲与之争辨。而外庭群论，又不可家至而戸晓。是非之礼不辨，上下之情不通。此所以呶呶而不止也。夫为人后者，既以所后为父矣，而圣人又存其所生父名者，非曲为之意也。盖自有天地以来，未有无父而生之子也。既有父而生，则不可讳其所生矣。夫无子者得以宗子为后，是礼之所许也，然安得无父而生之子以为后乎？此圣人所以不讳无子者。立人之子以为后，亦不讳为人后者有父而生，盖不欺天，不诬人也。故为人后者，承其宗之重，任其子之事，而不得复归扵本宗，其所生父母亦不得徃与其事。至扵丧服，降而抑之，一切可以义㫁。惟其父母之名不易者，理不可易也。易之则欺天而诬人矣。子为父母服，谓之正服。出为人后者，为本生父母齐衰期，谓之降服；又为所后父斩衰三年，谓之义服。今若以本生父为皇伯，则濮安懿王为从祖父，反为小功；而濮王夫人是本生嫡母也，反为义服。自宗懿巳下，本生兄弟扵，礼虽降，犹为大功。是礼之齐衰期，今反为小功；礼之正服，今反为义服。上扵濮王父也，反服小功；扵宗懿等兄弟也，反服大功。此自古所以不称所生父为伯父、叔父者称之，则礼制乖违，人伦错乱如此也。伏惟陛下聦明睿圣，理无不烛，今众人之议如彼，中书之议如此，必将从众乎，则众议不见其可；欲违众乎？则自古为国未有违众而能举事者。　愿陛下霈然下诏，明告中外，以皇伯无稽，决不可称，而今所欲定者，正名号尔。至扵立庙京师，干乱统纪之事，皆非朝廷本议，庻㡬群疑可释。若知如此，而犹以谓必称皇伯，则虽孔、孟复生，不能复为之辨矣。