劄子一首

劄子一首

臣伏見朝廷議濮安懿王典禮，兩制禮官請稱皇伯。中書之議，以謂事體至大，理宜慎重，必合典故，方可施行。而皇伯之稱，考扵經史，皆無所據。方欲下三省百官，博訪群議，以求其當。陛下屈意，手詔中罷，而衆論紛然，至今不巳。臣以謂衆論雖多，其說不過有三：其一曰宜稱皇伯者，是無稽之臆說也；其二曰簡宗廟，致水災者，是厚誣天人之言也。其三曰不當用漢宣、哀為法，以干亂統紀者，是不廣本末之論也。臣請為陛下條列而辨之。謹按儀禮喪服記曰：為人後者，為其父母報。報者，齊衰期也。謂之降服，以明服可降，父母之名不可改也。又按開元開寳禮，國朝五服年月、喪服令皆云：為人後者，為其所生父齊衰不杖期。蓋以恩莫重扵所生，故父母之名不可改；義莫重扵所，　故寜抑而降其服。此聖人所制之禮，著之六經，以為萬世法者，是中書之議所據依也。若所謂稱皇伯者，考扵六經無之。方今國朝見行典禮及律令皆無之。自三代之後，秦漢以来，諸帝由藩邸入　大統者，亦皆無之，可謂無稽之臆說矣。夫儀禮者，聖人六經之文。開元禮者，有唐三百年所用之禮。開寳通禮者，聖宋百年所用之禮。五服年月及喪服令，亦皆祖宗累朝所定。方今天下共行之制。今議者皆棄而不用，直欲自用無稽之臆說，此所以不可施行也。其二曰簡宗廟致水災者。臣伏以上天降災，皆主人事。故自古聖王逢災恐懼，多求闕政而修之，或自知過失而改悔之，庻㡬以塞天譴。然皆湏人事，巳著扵下，則天譴為形扵上。今者濮王之議，本因兩制禮官違經棄禮，用其無稽之臆說，欲定皇伯之稱。中書疑其未可施行，乃考古今典禮，雖有明據，亦未敢自信而自專。方更求下外廷博議，而陛下遽詔中罷，欲使有司徐求典禮。是則臣下慎重如此，人君謙畏如此、君臣不敢輕議妄舉、而天遽譴怒、殺人害物、此臣所謂厚誣天也、議猶未決、仍罷不議、而便謂兩統二父、以致天災者、厚誣人也、其三引漢宣哀之事者、臣謹按漢書、宣帝父曰悼皇考初稱親、謚曰悼、置奉邑寢園而巳、其後改親稱皇考、而立廟京師。皇考者，親之異名爾，皆子稱其父之名也，漢儒?不以為非也。自元帝以後，貢禹、韋玄成等始建毀廟之議，數十年間，毁立不一。至哀帝時，大司徒平晏等百四十七人奏議云，親謚曰悼，裁置奉邑，皆應經義，是不非宣帝稱史皇孫為親也。所謂應經義者，即儀禮云為人後者，為其父母報是也。惟其立廟京師，亂漢祖宗昭穆，故晏等以謂兩統二父，非禮，宜毀也。定陶恭王?但號共皇，立廟本國，師丹亦無所議。至其後立廟京師，欲去定陶不繫，以國有進干漢統之漸，丹遂大非之。故丹議云：定陶恭皇謚號，巳前定議，不得復改，而但論立廟京師為不可爾。然則稱親置園，皆漢儒所許，以為應經義者，惟去其國號，立廟京師，則不可爾。今言事者不究朝廷本議何事，不㝷漢臣所非者何事，此臣故謂不原本末也。中書之議，本謂稱皇伯無䅲，而禮經有不改父名之義。方議名號猶未定，故尊崇之禮皆未及議，而言事者便引漢去定陶國號、立廟京師之事，厚誣朝廷，以為干亂大統，何其過論也。夫去國號而立廟京師，以亂祖宗昭穆，此誠可非之事。若果為此議，宜乎指臣䓁為姦邪之臣，而人主有過舉之失矣。其如陛下之意未嘗及此，而中書亦初無此議，而言事者不原本末，過引漢世可非之事以為說，而外庭之臣，又不審知朝廷本議如何，但見言事者云云，遂以為欲加非禮，干亂統紀，信為然矣。是以衆口一辭，紛然不止。而言事者欲必遂其皇伯無稽之說，牽引天災，恐迫人主。而中書守經執禮之議，反指以為姦邪之言。朝廷以言事之臣，禮當優容，不欲與之爭辨。而外庭羣論，又不可家至而戸曉。是非之禮不辨，上下之情不通。此所以呶呶而不止也。夫為人後者，既以所後為父矣，而聖人又存其所生父名者，非曲為之意也。盖自有天地以來，未有無父而生之子也。既有父而生，則不可諱其所生矣。夫無子者得以宗子為後，是禮之所許也，然安得無父而生之子以為後乎？此聖人所以不諱無子者。立人之子以為後，亦不諱為人後者有父而生，盖不欺天，不誣人也。故為人後者，承其宗之重，任其子之事，而不得復歸扵本宗，其所生父母亦不得徃與其事。至扵喪服，降而抑之，一切可以義㫁。惟其父母之名不易者，理不可易也。易之則欺天而誣人矣。子為父母服，謂之正服。出為人後者，為本生父母齊衰期，謂之降服；又為所後父斬衰三年，謂之義服。今若以本生父為皇伯，則濮安懿王為從祖父，反為小功；而濮王夫人是本生嫡母也，反為義服。自宗懿巳下，本生兄弟扵，禮雖降，猶為大功。是禮之齊衰期，今反為小功；禮之正服，今反為義服。上扵濮王父也，反服小功；扵宗懿等兄弟也，反服大功。此自古所以不稱所生父為伯父、叔父者稱之，則禮制乖違，人倫錯亂如此也。伏惟陛下聦明睿聖，理無不燭，今衆人之議如彼，中書之議如此，必将從衆乎，則衆議不見其可；欲違衆乎？則自古為國未有違衆而能舉事者。　願陛下霈然下詔，明告中外，以皇伯無稽，決不可稱，而今所欲定者，正名號爾。至扵立廟京師，干亂統紀之事，皆非朝廷本議，庻㡬羣疑可釋。若知如此，而猶以謂必稱皇伯，則雖孔、孟復生，不能復為之辨矣。