诗本义卷第十四

诗本义卷第十四

欧阳氏。

时丗论

郑氏谱周南、召南，言文王受命，作邑于丰，乃分?邦周召之邑，以为周公旦、召公奭之采地，使施先公太王、王季之教于己所职六州之国，其民被二公之德教尤纯。至武王灭纣，巡守天下，陈其诗以属太师，分而国之。其得圣人之化者，繋之周公，谓之周南；其得贤人之化者，系之召公，谓之召南。今考之于诗，义皆不合，而为其说者又自相抵梧。所谓被二公之德教者，是周公旦、召公奭所施太王、王季之德教尔。今周召之诗二十五篇，关雎、葛覃、卷耳、樛木、螽斯、桃夭、兎罝、芣苢，皆后妃之事。鹊巢、采蘩、小星，皆夫人之事，夫人乃大姒也。麟趾、驺虞，皆后妃夫人德化之应。草虫、采苹、殷其雷，皆大夫妻之事。汉广、汝坟、羔羊、摽有梅、江有汜、野有死麕，皆言文王之化。盖此二十二篇之诗，皆述文王、太姒之事，其余三篇甘棠、行露言召伯听讼，何彼秾矣，乃武王时诗，乌有所谓二公所施先公之德教哉？此以谱考诗义，不能合者也。谱言得圣人之化者，谓周公也；得贤人之化者，谓召公也。谓旦、奭共行先公之德教，而其所施自有优劣，故以圣贤别之尔。今诗所述，既非先公之德教，而二南皆是文王、大姒之事，无所优劣，不可分其圣贤。所谓文王、大姒之事者，其德教自家刑国，皆其夫妇身自行之，以化其下乆，而变纣之恶俗，成周之王道，而著于歌颂尔。盖谱谓先公之德教者，周、召二公未甞有所施，而二南所载文王、大姒之化，二公亦又不得而与。然则郑谱之说，左右皆不能合也。后之为郑学者，又谓谱言圣人之化者为文王，贤人之化者为大王、王季。然谱本谓二公行先公之教，初不及文王，则为郑学者又自相抵梧矣。今诗之序曰：关雎、麟趾之化，王者之风，故系之周公。鹊巢、驺虞之德，诸侯之风，故系之召公。至于关雎、鹊巢所述，一大姒尔，何以为后妃？何以为夫人？二南之事，一文王尔，何以为王者？何以为诸侯？则序皆不通也。又不言诗作之时丗？盖自孔子殁，群弟子散亡，而六经多失其㫖。诗以讽诵相传，五方异俗，物名字训，往往不同，故于六经之失，诗尤甚。诗三百余篇，作非一人，所作非一国，先后非一时，而丗乆失传，故于诗之失时丗尤甚。周之德盛于文、武，其诗为风、为雅、为颂，风有周南、召南，雅有大雅、小雅，其义?非一，或当时所作，或后丗所述，故于诗时丗之失周诗尤甚。自秦汉巳来，学者之说不同多矣，不独郑氏之失也。昔孔子甞言关雎矣，曰哀而不伤。太史公又曰：周道缺，诗人本之袵席，关雎作，而齐、鲁、韩三家皆以为康王政衰之诗，皆与郑氏之说其意不?，盖常以哀伤为言。由是言之，谓关雎为周衰之作者，近是矣。周之为周也，逺自上丗，积德累仁，至于文王之盛，征伐诸侯之不服者，天下归者三分有二。其仁德所及，下至昆虫草木，如灵台行苇之所述，盖其功业盛大，积累之勤，其来逺矣。其威德被天下者，非一事也。大姒贤妃，又有内助之功尔，而言诗者过为称述，遂以关雎为王化之本，以谓文王之兴，自大姒始，故于众篇所述德化之盛，皆云后妃之化所致。至于天下太平，麟与驺虞之瑞，亦以为后妃功化之成効，故曰麟趾，关雎之应，驺虞，鹊巢之应也。何其过论欤。夫王者之兴，岂专由女德，惟其后丗因妇人以致衰乱，则宜思其初有妇德之助以兴尔。因其所以衰，思其所以兴，此关雎之所以作也。其思彼之辞甚美，则哀此之意亦深，其言缓，其意逺？孔子曰哀而不伤，谓此也。司马迁之于学也，杂博而无所择，然其去周秦未逺，其为说必有老师宿儒之所传，其曰周道缺而关雎作，不知自何而得此言也，吾有取焉。昔吴季扎闻鲁人之歌小雅也，曰：思而不贰，怨而不言。其周德之衰乎！犹有先王之遗民焉。而太史公亦曰：仁义陵迟，鹿鸣剌焉。然则小雅者，亦周衰之作也。周颂昊天有成命曰：二后受之。成王不敢康。所谓二后者，文、武也。则成王者，成王也，犹文王之为文王，武王之为武王也。然则昊天有成命，当是康王巳后之诗，而毛、郑之说以颂皆是成王时作，遂以成王为成此王功，不敢康。执竞曰：执竞武王，无竞维烈。不显成康，上帝是皇。自彼成、康，奄有四方。所谓成康者，成王、康王也，犹文王、武王谓之文武尔。然则执竞者，当是昭王巳后之诗，而毛以为成大功而安之，郑以为成安祖考之道，皆以为武王也。据诗之文，但云成、康尔，而毛、郑自出其意，各以増就其巳说，而意又不同，使后丗何所适从哉？噫嘻曰噫嘻，成王者，亦成王也，而毛、郑亦皆以为武王，由信其己说以颂皆成王时作也。诗所谓成王者，成王也。成、康者，成王、康王也，岂不简且直哉？而毛、郑之说，岂不迂而曲也？以为成王、康王，则于诗文理易通，如毛、郑之说，则文义不完而难通。然学者舍简而从迂，舍直而从曲，舍易通而从难通，或信焉而不知其非，或疑焉而不敢辨者，以去诗时丗逺茫昧而难明也。余于周南、召南辨其不合者，而关雎之作，取其近是者焉，盖其说合于孔子之言也。若雅也、颂也，则辨之而不敢必，而有待焉。夫毛、郑之失，患于自信其学而曲遂其说也。若余又将自信，则是?奔车之覆而疾驱以追之也。然见其失不可以不辨，辨而不敢必，使余之说得与毛、郑之说并立于丗，以待夫明者而择焉可也。