苐三

苐三

韩子取孔子，?谓唯上智与下愚不移与。其曰中人以上可以语上也。中入以下不可以语上者。为性而著原性。曰性之品有三。而其?以为性者五。曰何也。曰性之品有上中下三。上焉者善焉而巳矣。中焉者可道而上下也。下焉者恶焉而已矣。其?以为性者五。曰仁、曰义、曰礼、曰智、曰信。上焉者三扵一而行之四；中焉者之扵五，一也，不少有焉，则少及焉，其扵四也混；下焉者之扵五也，反扵一而悖扵四。谓上焉者善也，故能行其五者之道；中焉者可道而为善恶也，其扵五者，虽不甚有，亦可进而反之也。下焉者恶也，其扵五者，反悖而不能为之也。性之扵情视其品。情之品亦有上、中、下三。其?以为情者七：曰喜，曰怒、曰哀、曰惧、曰爱、曰恶、曰欲。上焉者之扵七也，动而䖏其中，中焉者之扵七也，有?甚，有?亡，然而求合其中也，下焉者之扵七也。亡与甚，直情而行也。然韩子如此而言之者，善恶与夫佛老之言同，乃特异其说也。

夫性岂止佛老乎？天下之人皆得，盖至公之道者也，乌可?之而臆说耶。嘻，韩子恶佛老，遂至以其性命而曲说，何其爱恶如是之甚乎。夫孔子?谓惟上智与下愚不移者，盖言人之有才智与聦明及愚?而无识耳，非言性也。夫智之与愚，乃其性通塞之势耳，非性命之本末?？夫性者，即在物灵焉而有知者是也。今天下之人灵然利至而知趋，害至而知避，孰不皆然，岂有上下之别耶？但其?知有逺迩，其能有多寡，是盖通塞之势异?？论语?谓性相近者，盖言其性则同也。曰习相逺者，盖言其囙学习故，则人善恶异矣。其后曰唯上智与下愚不移也者，是亦承㑹前语之意耳。谓人苟不为不善之习?移易者，唯是上智髙才者也。不为善习而率易者，亦唯是下愚绝顽者也。此外罔不由其?学习而为善为恶也，是亦圣人笃扵劝教而化之也。夫上焉者，圣人也；下焉者，愚人也；善恶者，好恶也。好恶与生皆生，人皆有之，岂圣人唯好而愚人唯恶？苟曰圣人愚人皆有好恶，是善恶均也，岂上者唯善，下者唯恶乎？韩子必谓上智与下愚不移，为上下之人，其性善恶各巳定矣。何孔子既曰性相近，习相逺，谓人性之不差，遽又曰唯上智与下愚不移，谓人性之善恶各定，岂圣人之言前后不相副，反复而如此也？不直不相副，抑亦非示教也，谓圣人之言反复，可乎？韩子读书，不求其文之意如何耳，乃輙勍其语，遂以为立言。夫仁义五常，盖人情之善者也，而韩子不审知，乃曰：?以为性者五。彼徒见五常者出扵性，而遂以为性，殊不知性之?出者皆情也。今问其人，曰：尔为五常仁爱，与尔七情爱恶之爱异耶？同乎？是必曰：同也。尔五常好仁义之好，与尔七情喜好之好，同乎？异耶？是必曰：不异也。如此，则韩子之谓五、谓七、谓善、谓恶者，岂不皆情耶？著在乎情而始䖏性之邉徼也。韩子之?师者，孔子也，欲为书，安得不审其师之言而然后?？何輙作谬乎？圣人之意也如此。

孔子之言性曰：人生而静，天之性也。感物而动，性之欲也。又曰：?然不动，感而遂通天下之故。夫人生而静者，?然不动者，是岂非人之性唯寂唯静，何甞有善有恶，有其品乎？夫感物而动，性之欲者；感而遂通天下之故者，岂非接乎外物，乃成其善恶之情耶？中庸曰：喜怒哀乐未?谓之中，?而皆中，莭谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之逹道也。是亦备见乎情性之分矣。呜呼，古圣人其言情性如此之效白，而后世不遵，竞务异而苟为其说，虽欲求异乎佛老，殊不识大悖其师之言，而乱乎圣人之道也。易曰利贞者，性情也者，谓性正也，情邪也，必以性制情，乃中正也。后之学者方不知其性，乃为狂为悖，为邪为佞，为贪为惑，鲜有成其徳性者也，岂堪立言?法者，乃复以情以性，不辨其真伪而传之其人，吾恐夫益惑也。圣人之道，斯将废矣。