女次至南靣

女次至南靣

注次首至非常。釋曰不言裳者以婦人之服不殊裳是以内司服皆不殊裳。彼注云婦人尚專一，德無所兼，連衣裳不異其色是也。注云次，首飾也，今時髲也。周禮追師掌爲副編次者，案彼注云：副之言覆，所以覆首爲之飾，其遺象若今歩繇矣。編，編列髮爲之，其遺象若今假紒矣。次，次第髮長短爲之，所謂髮髢。言所謂，謂如少牢主婦髲鬄也。又云：外内命婦衣鞠衣、襢衣者服編，衣、褖衣者服次，其副唯於三翟祭祀服之。士服爵弁助祭之服以迎，則士之妻亦服褖衣助祭之服也。若然，案内司服：王后之六服，褘衣，揄翟、闕翟，鞠衣、展衣、褖衣。素沙。素沙與上六服爲裏五等。諸侯上公夫人與王后同，侯伯夫人自揄翟而下，子男夫人自闕而下。案玉藻有鞠衣、襢衣、褖衣，注云：諸侯之臣皆分爲三等，其妻以次受此服。公之臣孤爲上，卿大夫次之，士次之。侯伯子男之臣，卿爲上，大夫次之，士次之。其三夫人巳下，内命婦則三。夫人自闕翟而下，九嬪自鞠衣而下，丗婦自襢衣而下，女御自褖衣而下，嫁時以服之。諸侯夫人無助天子祭，亦各得申上服，與祭服同也。云純衣，絲衣者，此經純亦是絲，理不明，故見絲體也。云女從者畢袗玄，則此衣亦玄矣者，此鄭欲見旣以純爲絲，恐色不明，故云女從袗玄，則此絲衣亦同玄色矣。云袡亦縁也者，上纁裳緇袘袘爲縁，故云袡亦縁也。云袡之言任也，以纁縁其衣，象隂氣上任也者，婦人隂，象隂氣上交於陽，亦取交接之義也。云凡婦人不常施袡之衣，盛昬禮爲此服者，此純衣即褖衣，是士妻助祭之服。尋常不用纁爲袡，今用之，故云盛昬禮爲此服。云喪大記曰復衣不以袡，明非常者，以其始死招魂復魄，用生時之衣，生時無袡，知亦不用袡，明爲非常。所服爲盛昬禮，故服之。引之者，證袡爲非常服也。然鄭言凡婦人服不常施袡者，鄭欲見王后巳下初嫁皆有袡之意也。　姆纚至其右。　釋曰：此經欲見女旣在房，須有傳命者之義也。　注姆婦至婦禮。　釋曰：云姆，婦人年五十無子，出而不復嫁，能以婦道敎人者。婦人年五十隂道絶，無子乃岀之。案家語云：婦人有七岀：不順父母出。淫辟出，無子出。不事舅姑岀。惡疾出。多舌岀，盗?岀。又莊二十七年何休注公羊云：無子棄，絶丗也。淫佚棄，亂?也。不事舅姑棄，悖德也。口舌棄，離親也，盗?棄，反義也，嫉妬棄亂家也，惡疾棄，不可奉宗廟也。又家語有三不去曽：經三年喪，不去休云不忘恩也；賤取貴，不去休云不背德也；有所受無所歸，不去休云不窮窮也。休又云：喪婦長女不娶，無敎戒也；丗有惡疾不娶，棄於天也；丗有刑人不娶，棄於人也。亂家不娶，?不正也。逆家女不娶，廢人倫也。是五不娶。又案易同人六二鄭注云：天子諸侯后夫人無子不出，則猶有六出。其天子之后雖失禮，鄭云：嫁於天子雖失禮，無出道，逺之而已。若其無子，不廢逺之，后尊如故。其犯六岀則廢之。然就七岀之中，餘六出是無德行，不堪敎人，故無子出。能以婦道敎人者，以爲姆旣敎女，因從女向夫家也。云若今時乳母者，漢時乳母與古時乳母别。案喪服乳母者，據大夫子有三母，子師、慈母、保母。其慈母闕，乃令有乳者養子，謂之爲乳母。死，爲之服緦麻，師敎之，乳母直養之而已。漢時乳母則選德行有乳者爲之，并使敎子，故引之以證姆也。云纚，縚髮者，此纚亦如士冠纚，以繒爲之，廣充幅，長六尺，以縚髮而紒之。姆所異於女者，女有纚，兼有次，此姆則有纚而無次也。云笄，今時簮者，舉漢爲況義也。云宵，讀爲詩素衣朱綃之綃者，引詩以爲證也。云姆亦玄衣，以綃爲領，因以爲名者，此衣雖言綃衣，亦與純衣同是褖衣用綃爲領，故因得名綃衣也。必知綃爲領者，詩云素衣朱綃，詩又云素衣朱襮，爾雅釋器云：黼領謂之襮。襮旣爲領，明朱綃亦領可知。案上文云女褖衣，下文云女從者畢袗玄，皆是褖衣，則此綃衣亦褖衣矣。女與女從襌黼領，此姆以玄綃爲領也。若然，特牲云綃衣者，謂以綃繒爲衣。知此綃爲領者，以下女從者云被顈黼據領，明此亦據領也。云姆在女右，當詔以婦禮者，案禮記少儀云：賛幣自左，詔辭自右。地道尊右之義，故姆在女右也。　女從至其後。　釋曰：此是從女之人，在女後爲尊卑威儀之事也。　注女從至常服。　釋曰：知女從是姪娣者，案下文云雖無娣媵，先鄭云：古者嫁女必姪娣從，謂之媵。即此女從，故云女從者，謂姪娣也。云詩者，韓奕篇引之，證姪之義也。云袗，同也，同玄者，上下皆玄者，此袗讀從左氏，均服振振，一也，故云同玄，上下皆玄也。同者，即婦人之服，不殊裳也。云顈，襌也者，此讀如詩云褧衣之褧，故爲襌也。引詩爾雅、周禮者，證黼得爲領之義也。黼謂刺之，在領爲黼，文名爲襮，故云黼領謂之襮。云天子諸侯后夫人狄衣者，案周禮内司服云：掌王后之六服，禕衣、揄狄、闕狄。又注云：侯伯之夫人揄狄，子男之夫人亦闕狄。唯二王後褘衣，故云后夫人狄衣也。云卿大夫之妻刺黼以爲領者，以士妻言被，明非常，故知大夫之妻刺之常也。不於后夫人下言領，於卿大夫妻下乃云刺黼爲領，則后夫人亦同刺黼爲領也。但黼乃白黒色爲之，若於衣上則畫之，若於領上則刺之，以爲其男子冕服，衣畫而裳繡，繡皆刺之。其婦人領雖在衣，亦刺之矣。然此士妻言被襌黼，謂於衣領上别刺黼文謂之被，則大夫巳下刺之，不别被之矣。案禮記郊特牲云：綃黼丹朱中衣，大夫之僭禮也。彼天子諸侯中衣有黼領，服則無之。此今婦人事華飾，故於上服有之，中衣則無也。云如今偃領矣者，舉漢法，鄭君目驗而知，至今已逺，偃領之制亦無可知也。云士妻始嫁，施襌黼於領上，假盛飾耳。言被，明非常服者，對大夫已上妻則常服有之，非假也。　主人至荅拜。　釋曰：此言男至女氏之大門外，女父出迎之事也。主人至，降送。　釋曰：此言女父迎賔壻入廟門，?堂父迎出大門之事也。云賔升，北靣，奠鴈，再拜稽首者，此時當在房外，當楣北靣。知在房戸者，見隱二年紀履緰來逆女，公羊傳曰：譏始不親迎也。何休云：夏后氏逆於庭，殷人逆於堂，周人逆於戸。後代漸文，迎於房者，親親之義也。　注賔?至不參。　釋曰：云賔?奠鴈拜，主人不荅，明主爲授女耳者，案納采阼階上拜，至問名、納吉、納徵、請期轉相如皆拜，獨於此主人不荅，明主爲授女耳。云主人不降送，禮不叅者，禮賔、主冝各一人。今婦旣送，主人不送者，以其禮不參也。　壻御至不受。注壻御至人綏。　釋曰：云僕人之禮，必授人綏者，曲禮文。今壻御車即僕人禮，僕人合授綏，姆辭不受，謙也。　婦乗至者，代　注乗以至作憬。　釋曰：云乗以几者，謂登車時也。几所以安體，謂若尸乗以几之。?以重其初，昬與尸同也。云景之制，葢如明衣者，案旣夕禮：明衣裳用布，袂屬幅，長下?。鄭注云：長下?，又有裳，於蔽下，體深也。此景之制無正文，故云葢如明衣，直云制如明衣，此嫁時尚飾，不用布。案詩云：衣錦褧衣，裳錦褧裳。鄭云：褧，襌也。葢以襌縠爲之，中衣裳用錦，而上加襌縠焉，爲其文之大著也。庶人之妻嫁服也。士妻䊷衣纁袡。彼以庶人用襌縠，連引士妻䊷衣，則此士妻衣上亦用襌縠。碩人是國君夫人，亦衣錦褧衣，則尊卑同用襌縠。庶人卑，得與國君夫人同用錦，爲文大著。此士妻不用錦，不爲文大著，故云行道禦風塵也。　壻乗至門外。　注壻車至門外。　釋曰：云壻車在大門外者，謂在婦家大門外。知者，以其壻於此始言乗其車，故知也。云男率女，女從男，夫婦剛柔之義自此始也者，並郊特牲文。云門外，壻家大門外者，命士巳上，父子異宫，故解爲壻家大門外。若不命之士，父子同宫，則大門，父之大門外也。　婦至，至盥交。　釋曰：此明夫導於婦入門?階及對席媵御沃盥之儀。云主人揖婦以入者，此則詩云好人提提，宛然左辟是也。云夫入于室即席者，謂壻也。婦在尊西，未設席，壻旣爲主，東靣須設饌訖，乃設對席，揖即對席，爲前後至之便故也。　注?自至其志。　釋曰：云?自西階，道婦入也者，以㝷常賔客，主人在東，賔在西，今主人與妻俱?西階，故云道婦入也。云媵，送也，謂女從者也，即姪娣也。云御當爲訝，訝，迎也，謂壻從者也者，以其與婦人爲盥，非男子之事，謂夫家之賤者也。知媵沃壻盥於南洗，御沃婦盥於北洗者，以其有南北二洗，又云媵御沃盥交，明知夫婦與媵御南北交相沃盥也。　賛者至從設。　注執匕至載也。　釋曰：案特牲、少牢、公食與有司徹及此昬禮等執匕俎舉鼎各别人者，此吉禮尚威儀故也。士喪禮舉鼎，右人以右手執匕，左人以左人執俎。舉鼎人兼執匕俎者，喪禮略也。云從設者，以從男之事，故從吉祭法也。公食執匕俎之人入，加匕於鼎，陳俎於鼎南，其匕與載皆舉鼎者爲之。特牲注云：右，人也，尊者於事指使可也。則右人於鼎北，南靣，匕肉岀之。左人於鼎西，俎南北靣，承取肉載於俎。士虞右人載者，喪祭少變，故在西方，長者在左也。今昬禮鬼神隂陽，當與特牲禮同，亦右人匕，左人載，遂執俎而立，以待設也。云匕所以别出牲體也者，凡牲有體别，謂肩、臂、臑、肫、胳、脊、脅之等於鼎，以次别匕岀之。載者依其體别，以次載之於俎，故云别岀牲體也。　北靣載，執而俟。　注執俎至先設。　釋曰：知俟豆先設者，下文菹醢後，乃云俎入設于豆東，故知也。　匕者至西上。　注執匕至賤也。　釋曰：云至此乃著其位，略賤也者，案士冠未行事，陳主人位訖，即言兄弟及擯者之位，於此初陳鼎門外時，不見執匕者位，至此乃著其位，故言略賤也。　注豆東菹醢之東。　釋曰：醬與菹醢俱在豆，知不在醬東者，下文醬東有黍稷，故知在菹醢東也。　賛設至醬南。　注饌要方也。　釋曰：豆東兩俎，醬東黍稷，是其要方也。　設對醬于東。　注對醬至特俎。釋曰：壻東靣，設醬在南爲右。婦西靣，則醬在北爲右。皆以右手取之爲便，故知設之當特俎東也。菹醢至于北。　釋曰：菹醢在其南，北上者，謂菹在醬南，其南有菹有醢。若壻醢在菹北，從南向北陳，爲南上。此從北向南陳，亦醢在菹南，爲北上也。云湆即上文大羮湆在爨者，羮冝?醢食乃將入，是以公食大夫云大羮湆不和，實于鐙，由門入，公設之于醬西是也。又生人食，公食大夫是也。特牲、士虞等爲神設，皆爲敬尸，尸亦不食也。郷飲酒、郷射、燕禮、大射不設者，湆非飲食之具，故無也。少牢無湆者，又不備。有司徹有湆者，賔尸禮褻，故有之，與少牢禮異也。云設湆于醬北者，案上設壻湆於醬南，在醬黍之南，特俎出於饌北，此設婦湆於醬北，在特俎東，饌内則不得要方，上注云要方者，據大判而言耳。云啓㑹卻于敦南，對敦于北者，取壻東靣，以南爲右，婦西靣，以北爲右，各取便也。卻，仰也，謂仰於地也。　賛告至稷肺。　注賛者至菹醢。　釋曰：知賛者西靣告饌具者，以其所告者冝告主人，主人東靣，知西靣告也。云薦菹醢者，以其儀禮之内單言薦者，皆據籩豆而言也。　賛爾至舉也，　釋曰：云祭舉，食舉也者，舉謂舉肺，以其舉以祭以食，故名肺爲舉，則上文云祭者，祭肺也。　注爾移至作稷，　釋曰：云爾，移也者，爾訓爲近，謂移之使近人，故云移置席上，便其食也。案玉藻云食坐盡前，謂臨席前畔，則不得移黍於席上。此云移置席上者，鬼神隂陽，故此昬禮從特牲祭祀法。云皆食，食黍也者，案特牲、少牢祭舉，食舉乃飯，此先食黍乃祭舉，相反者，彼九飯禮成，故先食舉，以爲導食氣。此三飯禮略，故不須導也。此先爾黍稷，後授肺，特牲亦然，以其士禮同也。少牢佐食先以舉肺脊授尸，乃爾黍者，大夫禮與士異故也。然士虞亦先授舉肺脊，後乃爾黍者，喪禮與吉反故也。云用者，謂啜湆肺?醬者，以其大羮汁不用箸，醬又不須以箸，故用口啜湆，用指?醬也。　三飯，卒食。　注同牢至禮也。　釋曰：云同牢示親，不主爲食起者，少牢十一飯，特牲九飯而禮成，此獨三飯，故云同牢示親，不主爲食起，三飯而成禮也。　賛洗至皆祭。　釋曰：自此至尊否，論夫婦食訖酳及徹饌於房節。云主人拜受者，壻拜，當東靣，酳婦亦如之者，婦拜當南靣，是以少牢云：?皆荅拜。鄭注云：在東靣席者，東靣拜，在西靣席者，皆南靣拜。故知婦拜南靣。若賛荅婦拜，亦於戸内北靣也。云皆祭者，祭先也。　注酳漱至内尊。　釋曰：云酳，漱也，酳之言演也，安也。漱所以絜口，且演安其所食者，案特牲云：

主人洗角?，酌酳尸。注云：酳猶衍也。是獻尸也。謂之酳者，尸旣卒食，又欲頥衍養樂之。又少牢云：主人酌酒，乃酳尸。注云：酳猶羡也。旣食之而又飲之，所以樂之。三注不同者，文有詳略，相兼乃具。士虞亦是酳尸，注直云：酳，安食也。不言養樂及羡者，喪故略之。此三酳俱不言獻，皆云酳，直取其絜，故注云漱所以絜口，演安其所食，亦頥養樂之義。知酳酌内尊者，以下文云賛酌于戸外尊，故知此夫婦酌内尊也。　賛以至菹豆。釋曰：案特牲、少牢獻尸以肝從，尸嚌之，加于菹豆，與此同，禮之正也。主人與祝亦以肝從，加於俎，不加於豆者，下尸，故不敢同之也。士虞獻尸，尸以肝，加於俎者，喪祭，故鄭云加於俎，從其牲體也。以喪不志於味，但此云實，不云加，異於祭故也。　卒爵至如之。　注亦無從也。　釋曰：卒爵皆拜，賛荅拜者，獻主處也。云再酳如初者，如自賛洗爵巳下，至荅拜受爵也。云亦無從也者，三酳用?亦如之，亦自賛洗爵至受爵，鄭直云亦無從用?，文承再酳之下，明知事事如再酳，以其初酳有從，再酳如初無從，三酳用?亦無從，故鄭以亦無從言之，其實皆同再酳也。　賛洗至拜興。　釋曰：言皆者，皆夫婦也。三酳乃酌外尊自酢者，皆是略賤者也。旣隔合?乃用爵，不嫌相襲爵，明更洗餘爵也。　主人出，婦復位。注：復尊西南靣之位。　釋曰：直云主人出，不云處所。案下文云主人說服于房矣，則此時亦向東房矣。云復尊西南靣之位者，婦人不冝岀復入，故因舊位而立也。　乃徹至尊否。　釋曰：經云乃徹于房中，如設于室，雖據豆俎而言，理兼於尊矣，故云徹尊不設有外尊，明徹中兼尊也。云尊否者，唯尊不設于房中而言也。知爲媵御餕之者，下文云媵，餕主人之餘巳下是也。　主人至授巾。

釋曰：自此至呼則聞，論夫婦寢息及媵御餕之事也。云主人說服于房，媵受，婦脫服于室，御受者，與沃盥文同，亦是交接有漸之義也。疊今文爲稅不從者，稅是追服之言，非脫去之義，故不從也。　御衽至北止。　注衽卧至作趾。　釋曰：衽于奥，主于婦席，使御布婦席，使媵布夫席，此亦示交接有漸之義也。云衽，卧席也者，案曲禮云：請席何郷？請衽何趾。鄭云：坐問郷，卧問趾。因於隂陽。彼衽稱趾，明衽卧席也。若然，前布同牢席，夫在西，婦在東，今乃夫在東，婦在西，易處者，前者示有隂陽，交㑹有漸，故男西女東，今取陽往就隂，故男女各於其方也。云孟子者，案孟子離婁篇云：齊人有一妻一妾而處室者，其良人岀，則必厭酒肉而後反。其妻問所與飲食者，則盡富貴者也。其妻告其妾曰：良人出，則厭酒肉而後反，問所與飲食者，則盡富貴者也，而未嘗有顯者來，吾將瞷良人之所之。注云：瞷，視也。彼瞷爲視，亦得爲見，故鄭此注爲見也。引之者，證婦人稱夫爲良人之義也。云古文止作趾者，雖疊古文趾爲是，亦一義也。　主人至之纓　注入者至未聞。　釋曰：知從房還入室者，夫前出說服於房，今言入，明從房入室也。云婦人十五許嫁，笄而禮之，因著纓者，案曲禮云女子許嫁纓，又云女子許嫁，笄而字。鄭據此諸侯文而言，但言十五許嫁，則以十五爲限，則自十五巳上皆可許嫁也。云明有繫也者，纓是繫物爲之，明有繫也。云蓋以五采爲之者，以周禮巾車職五路皆有繁纓，就數鄭注：纓皆用五采罽爲之。此纓雖用絲爲之，當用五采，但無文，故云蓋以疑之也。云其制未聞者，此纓與男子冠纓異，彼纓垂之兩傍結其絛，此女子纓，不同於彼，故云其制未聞。但纓有二時不同。内則云：男女未冠笄者，緫角衿纓，皆佩容臭。鄭注云：容臭，香物也。以纓佩之，爲迫尊者，給小使也。此是幼時纓也。内則又云：婦事舅姑，子事父母，衿纓綦屨。注云：衿猶結也。婦人有纓，示繫屬也。是婦人女子有二時之纓。内則示有繫屬之纓，即許嫁之纓，與此說纓一也。若然，笄亦有二等。案問喪親始死笄纚，據男子去冠仍有笄□，與婦人之笄，並有安髮之笄也。爵弁、皮弁及六冕之笄，皆是固冠冕之笄，是其二也。　媵餕至酳之。　釋曰：亦隂陽交接之義。云酌外尊者，賤不敢與主人同酌内尊也。　媵待至則聞。　釋曰：不使御待于戸外供承夫婦者，以女爲主，故使媵待于戸外也。　夙興至俟見。釋曰：自此至授人，論婦見舅姑之事。云纚笄，宵衣者，此則特牲主婦宵衣也。不著純衣纁袡者，彼嫁時之盛服，今巳成昬之後，不可使服，故退從此服也。　注夙早至異宫。　釋曰：言昬，明日之晨者，以昨日昬時成禮，此經言夙興，故知是昬之晨旦也。云興，起也。俟，待也。待見於舅姑寢門之外者，因訓即解之也。云古者命士以上，年十五，父子異宫者，案内則云：由命士以上，父子異宫，不云年限。今鄭知十五爲限者，以其十五成童，是以鄭注喪服亦云子幼，謂年十五巳下，則不隨母嫁，故知十五以後乃異宫也。鄭言此限者，欲見不命之士父子同宫，雖俟見，不得言舅姑寢門外也。　質明至即席　注質平至作咎。　釋曰：此經論設舅姑席位所在。鄭知房外是房户外之西者，以其舅在阼，阼當房戸之東，若姑在房戸之東，即當舅之北，南靣，向之不便。又見下記云：父醴女而俟迎者，母南靣於戸外，女出於母左。以母在房戸西，故得女出於母左，是以知此房外亦房戸外之西也。　婦執至于席。　釋曰：此經論婦從舅寢門外入見舅之事也。必見舅用棗栗，見姑以腵脩者，案春秋莊二十四年經書：秋八月丁丑，夫人姜氏入。戊寅，大夫宗婦覿，用幣。公羊傳云：宗婦者何？大夫之妻也。覿者何？見也。用者何？用者，不冝用也，見用幣，非禮也。然則曷用棗栗云乎？腵脩云乎？注云：腵脩者，脯也。禮，婦人見舅，以棗栗爲贄，見姑，以腵脩爲贄。見夫人至尊，兼而用之。云乎，辭也。棗栗取其早自謹敬，腵脩取其斷斷自脩，正是用棗栗腵脩之義也。案雜記云：婦見舅姑、兄弟、姑姊妹，皆立于堂下，西靣北上。是見巳。注云：婦來爲供養也。其見主於尊者，兄弟以下在位，是爲巳見，不復特見。又云：見諸父，各就其寢。注云：旁尊也。亦爲見時不來。今此不言者，文略也。　注笲竹至授也。　釋曰：知笲，竹器者，以字從竹，故知竹器。知有衣者，下記云：笲緇被纁裏，加于橋。注云：被，表也。笲有衣者，婦見舅姑，以飾爲敬。是有衣也。云如今之筥　蘆矣者，此舉漢法以況義，但漢法去今以逺，其狀無以可知也。云進拜者，進東靣乃拜者，謂從西階進至舅前而拜。云奠之者，舅尊，不敢授也者，案下姑奠于席不授，而云舅尊不敢授者，但舅直撫之而已，至姑則親舉之。親舉者，若親授之然，故於舅得云尊不敢授也。　舅坐至又拜。　注還又至俠拜。　釋曰：云先拜處者，謂前東靣拜處也。云婦人與丈夫爲禮，則俠拜者，謂若士冠，冠者見母，母拜受，子拜送，母又拜。母於子尚俠拜，則不徒此婦於舅而已，故廣言婦人與丈夫爲禮則俠拜。　降階至授人。　釋曰：此經論婦見姑之事。　注人有至徹之。　釋曰：云人，有司者，凡行事者，皆主人有司也。知舅則使宰徹者，此見下記云舅荅拜，宰徹是也。　賛醴婦。　注醴當至厚之。　釋曰：自此至於門外，論舅姑堂上禮婦之事。云醴當爲禮者，士冠、内則、昏義諸文，醴皆破從禮者，案司儀注，上於下曰禮，敵者曰儐。又案大行人云王禮再祼而酢之等用鬱鬯，不言王鬯再祼而酢而言禮，則此諸文雖用醴禮，賔，不得即言主人醴賔，故皆從上於下曰禮。解之　席于戸牖閒。　注室戸至靣位。　釋曰：知義然者，以其賔客位於此，是以禮子、禮婦、禮賔客皆於此尊之故也。　側尊至席西。　注疑正立自定之貌。釋曰：云婦疑立于席西者，以其禮未至而無事，故疑然自定而立，以待事也。若行之閒而立，則云立，不得云疑立也。　賛者至脯醢。　釋曰：云面枋，出房者，以其賛授，故面枋。冠禮賛酌醴，將授賔，則面葉。賔受醴，將授子，乃面枋也。此婦又拜，并下經婦又拜者，皆俠拜也。　注婦東至之禮，　釋曰：云婦東面拜，賛北面荅之，變於丈夫始冠成人之禮者，案冠禮禮子與此禮婦俱在賔位，彼禮子南靣受醴，此則東靣，不同，故決之。彼南靣者，以向賔拜，此東靣者，以舅姑在東，亦靣拜之也。　婦?至門外。　注奠于至氏人。　釋曰：鄭知奠者，?席奠之者，見上冠禮禮子、禮賔皆云即筵奠于薦東，降筵北靣，坐取脯。明此奠時?席南靣奠，乃降，北靣取脯，降出授人。云親徹且榮得禮者，言且兼二事，何者？下饗婦之俎不親徹，又自出門授人，是且榮得禮。下饗不親徹俎者，於禮時禮訖，故於後略之。知人是婦氏人者，以其在門外，婦往授之，明是婦氏之人也。　舅姑至女禮。　釋曰：自此至之錯，論婦饋舅姑成孝養之事。云其他如取女禮者，則自側載以下，南上，以上與取女異。異者，彼則有魚腊并稷，此則無魚腊與稷。彼男東靣，女西靣，別席，其醬醢菹，夫則南上，婦則北上。今此舅姑共席東靣，俎及豆等皆南上，是其異也。　注側載至作併。　釋曰：豚載皆合?，若成牲載一胖，是常得云側，此乃載胖，故云側。但周人尚右，故知右胖載之舅俎，左胖載之姑俎，是以鄭云異尊卑也。云並南上者，舅姑共席于奥，其饌各以南爲上者，決同牢男女東西相對，各上其右也。云其他，謂醬湆菹醢者，以同牢時夫婦各有此四者，今以饋舅姑亦各有此四物，故云如同牢時也。雖不言酒旣有饋，明有酒在其他中。酒在内者，亦在北牖下，外尊亦當在房戸外之東。鄭不云者，略耳。　婦賛至無從。　注賛成祭者授處之。　釋曰：賛成祭者，謂授之，又處置，令知在於豆閒也。　席于北墉下。　釋曰：此席將爲婦餕之位處也。　婦徹至易醬。　釋曰：婦徹，設于席前如初，西上者，此直餕餘，舅辭易醬者，舅尊故也。不餕舅餘者，以舅尊，嫌相褻。言西上者，亦以右爲上也。　注婦餕至淬汙。　釋曰：言將者，事未至，以其此始言婦餕之□，至下文婦餕姑之饌乃始餕耳。云辭易醬者，婦嫌淬汙者，以其醬乃以指?之淬汙也。婦餕至奠之。　注奠之，奠于篚。　釋曰：云御賛祭豆、黍、肺、舉肺、脊者，御賛，婦祭之也。鄭知奠之於篚者，此云如取女禮，取女有篚，明此亦奠之于篚可知也。　婦徹至之錯。　注古者至爲姑。　釋曰：云古者嫁女必姪娣從，謂之媵者，媵有二種，若諸侯有二媵，外别有姪娣，是以莊公十九年經書秋，公子結媵陳人之婦于鄄。公羊傳曰：媵者何？諸侯娶一國，則二國往媵之，以姪娣從。姪者何？兄之子也。娣者何？弟也。諸侯夫人自有姪娣，并二媵各有姪娣，則九女，是媵與姪娣别也。若大夫士無二媵，即以姪娣爲媵。鄭云：古者嫁女，必姪娣從，謂之媵。是據大夫士言也。云姪，兄之子。娣，女弟也。娣尊姪卑者，解經云雖無娣，媵先之義，以其若有娣，乃先媵，即姪也。云猶先媵，容之也者，對御是夫之從者爲後。若然，姪與娣俱名媵，今言雖無娣，媵先，似娣不名媵者，但姪、娣俱是媵，今去娣，娣外唯有姪、姪，言媵先，以對御爲先，非對娣也。稱媵，以其姪。娣俱是媵也。云始飯謂舅姑者，舅姑始飯，而今媵餕舅餘，御餕姑餘，是交錯之義，若媵御沃盥交也。舅姑爲飯始，不爲餕始。俗本云與始餕之錯者，誤也。　舅姑至奠酬。　注以酒至舉爵。　釋曰：自此至歸俎于婦氏人，論饗婦之事。此饗與上盥饋同日爲之，知者，見昬義曰：舅姑入室，婦以特豚饋，明婦順也。厥明，舅姑共饗婦。鄭彼注云：昬禮不言厥明，此言之者，容大夫以上禮多，或異日，故知此士同日可也。此與上事相因，亦於舅姑寢堂之上，與禮婦同在客位也。云共饗婦以一獻之禮者，案下記云饗婦，姑薦焉，注云：舅姑共饗婦，舅獻姑，薦脯醢。但薦脯醢無盥洗之事，今設北洗，爲婦人不下堂也。云姑洗于北洗，洗者洗爵，則是舅獻姑酬，共成一獻，仍無妨姑薦脯醢也。云凡酬酒皆奠於薦左，不舉者，此經直云奠酬，不言處所，故云凡通郷飲酒、郷射、燕禮之等。云燕則更使人舉爵者，案燕禮獻酬訖，别有人舉旅行酬是也。饗亦用醴酒，知者，以云記云庶婦使人醮之，注云：使人醮之，不饗也。酒不酬酢曰醮，亦有脯醢，適婦酌之以醴，尊之。庶婦酌之以酒，卑之是也。若然，知記非醴婦者，以記云庶婦使人醮之，明適婦親之。案上醴婦雖適，使賛不親，明記醮庶婦使人當饗節也。　舅姑至阼階　注授之至代已。　釋曰：案曲禮云：子事父母，?降不由阼階。是主人尊者之處。今舅姑降自西階，婦降自阼階，是授婦以室之事也。云授之室，昬義文也。　歸婦俎于婦氏人。　注言俎至得禮。　釋曰：案雜記云：大饗，卷三牲之俎，歸于賔館，是賔所當得也。饗時設几而不?，爵盈而不飲，肴乾而不食，故歸俎。此饗婦，婦亦不食，故歸也。經雖不言牲，旣言俎，俎所以盛，　故知有牲。此婦氏人，即上婦所授脯者也，故上注引此婦氏人，證所授人爲一也。　舅饗至束錦　注送者至爲帛。　釋曰：此一獻與饗婦一獻同，禮則異。彼兼有姑，此依常饗賔客法。知送者是女家有司者，故左氏傳云：齊侯送姜氏，非禮也。凡公女嫁于敵國，姊妹則上卿送之，以禮於先君，公子則下卿送之。於大國，雖公子，亦上卿送之。於天子，則諸卿皆行，公不自送。於小國，則上大夫送之。以此而言，則尊無送卑之法，則大夫亦遣臣送之。士無臣，故知有司送之也。云古文錦皆爲帛者，此及下文錦皆爲帛，不從古文者，禮有玉錦，非獨此文，則禮有贈錦之事，故不從古文也。　姑饗至束錦　注婦人至速之。　釋曰：左氏傳云：士有隷子弟，士卑無臣，自以其子弟爲僕隷，并己之子弟之妻妾，但尊無送卑，故知婦人送者，是隷子弟之妻妾也。云凡饗速之者，案聘禮饗食速賔，則知此舅姑饗送者亦速之也。几速者，皆就館召□，是以下云若異邦，則贈丈夫送者以束錦，鄭云就賔館，則賔自有館。若然，婦人送者亦當有館。男子則主人親速，其婦送者不親速，以其婦人迎客不出門，當别遣人速之。　若異，至束錦。　注：贈，送也。就賔館。　釋曰：案莊二十七年冬，莒慶來逆叔姫，公羊傳云：大夫越境逆女，非禮也。鄭注喪服亦云：古者大夫不外娶。今言異邦得外娶者，以大夫尊，外娶則外交，故不許。士卑不嫌，容有外娶法，故有異邦送客也。鄭知就館者，贈賄之等皆就館，故知此亦就館也。

儀禮䟽卷第五。