因縁無性論

因縁無性論

陳釋真觀

泉亭令徳有朱三議者，非唯外學通敏，亦是内信淵明。常自心重大乗，口誦般若，忽著自然之論，便興有性之執。或是示同邪見，或是實起倒心，交復有損正真，過傷至道，聊裁後論，以袪彼執。雖復辭無足採，而理或可觀。若與余同志，希共詳覧也。

請疑公子致言於通敏先生曰：夫二儀始判，則庶?是依；七曜既懸，則兆民斯仰。但生前死後，繫象之所未明；古往今來，賢聖於焉莫究。而希玄君子互騁鑚求，慕理名人，競加穿鑿。寓兹所説，則盛辨自然；假氏所明，則高陳報應。雖自然鋒鏑克勝於前，報應干戈敗績於後，而愚心難啓，暗識易迷，二理交加，未知孰是。通敏先生乃抵掌而對曰：省二君之清論，實各擅於偏隅。自然則依傍於老莊，報應則祖述於周孔，可謂楚則已失，而齊亦未爲得也。今爲吾子揚㩁而陳之。夫三墳五典，善惡之理未彰；八索九丘，幽明之路猶擁。況復漆園傲吏，恍惚狂生，獨稱造化之宗，偏據自然之性。乃爲一時之矯俗，非關契理之玄謀。今請問自然之本，爲何所趣。有因果耶。無因果乎。若謂自然尚論因果，則事同矛盾。兩言相食，愚人所笑，智者所悲。直置已傾，不煩多難。若謂永無報應，頓絶因果，則君臣父子，斯道不行。仁義孝慈，此言何用？便當造惡招慶，爲善致殃，亦應鑽火得冰，種豆生麥，未見聲和響戾，形曲影端者也。若以放勛上聖而誕育於丹朱，重華至徳而生於瞽叟，便爲自然而然者，竊爲足下不足焉。夫至親之道，乃曰天性，而各隨行業，曽不相關。堯舜樹徳於往生，故禀兹靈智；瞽叟興惡乎前世，故致此頑嚚。而復共結重縁，還相影發。乃欲因凡顯聖，以智化愚，若無瞽叟之兇，豈知克諧之美？自非放勛之聖，誰化慢遊之惡？故阿難、調逹並爲世尊之弟，羅睺、善星同是如來之㣧，而阿難常親給侍，調逹每興害逆。羅睺則䕶珠莫犯，善星則破器難收。以此而觀，諒可知矣。若云各有自性，不可遷貿者，此殊不然。至如鷹化爲鳩，本心頓盡；橘變成枳，前味永消。昔富今貧，定性之理難奪；先貴後賤，賦命之言何在？吕望屠牛之士，終享太師；伊尹負鼎之人，卒登丞相。戴淵四隣所患，後著高名。周處三害之端，晚稱令徳。闍王無間之罪，翻然改圖；育王莫大之愆，忽能尊善。若依自性之理，豈容得有斯義？善人唯應修善，不可片時造惡；惡人恒自起惡，無容一念生善。是則榮枯寵辱皆守，必然，愚智尊卑，永無悛革，豈其然乎？决不然也。又若以修徳之人，翻感憂慼，行善之者，反致沈淪，以爲自然之命，亦不然也。若行善而望報，去善更遥，修徳以邀名，離徳逾逺。若必挺珪璋之性，懐琬琰之心，本無意於名聞，曾不欣乎富貴，而英聲必孱，雅慶方臻，或可未值知音，便同㪚木，不逄别玉，遂等沈泥。暫且龍潜，無虧鳯徳，豈容區區於天壤，擾擾於世間，自可固窮，無煩隕穫。至如太伯高讓而流芳千禮，仲尼窮厄而傳名萬代。顔稱早世，特是命業不長，冉致斯疾，當由病因未斷，二子伏誅，彌顯衞靈之惡；三仁受戮，方見殷紂之愆。首山之餓，不免求名之責；汨水之沈，尚貽懷怨之咎。且夫決定成業，非神力之所救，必應受報，豈聖智而能禳？並起昔因，非今造也。若謂屠割爲務，而永壽百齡，盗?居懷，而豐財巨億，以爲定性而然者，亦所未喻也。斯由曩生片善，感此命財，今世重殃，未招果報，以其爲罪既大，受苦宜多。所以且緩其誅，宜縱其惡。一朝禍盈釁積，則便覆巢碎卵，長歸鬲子泥黎，永處無間地獄。故書云：惡不積無以滅身。此之謂矣。亦有見招果報，事接見聞。至如王莽篡逆，則懸首漸臺。董卓㓙殘則曝屍都市。晉侯殺趙朔感陷廁之悲。齊主害彭生有墜車之痛。夏祚顛覆。桀之罪也。殷宗殄喪紂之過焉。故知因果之義陸離難准。業報之理參差不定。所謂生報現報及後報也。

請疑公子曰。若以自然之計。於義不可。則報應之辨，在言爲得。而前㫖復云：二君所述，皆非契理，未知此意可得而聞耶。

通敏先生曰：子既慇懃屢請，余亦僶俛相答。但自省庸陋，未伸其要妙耳。尋法本非有，非有則無生；理自非無，非無則無滅。無生無滅，諸法安在？非有非無，萬物何寄。蕩乎清淨，推求之路斯斷；夷然平等，取捨之徑無從。豈有報應之理可求，善惡之相可得？直以凡品衆生未了斯致，故横興諍論，强生分别，所謂渴人逐燄，水在何池？眼病見華，空曾無樹。但爲引接近情，袪其重惑，㣲示因果，略顯業縁，使定性執，除，自然見弭。若達乎正理，悟此真法，亦復何所而有，何所而無哉？於是二三君子相視心驚，欣然領悟，退席敬伏而言曰：今者可謂朝聞夕?，虗往實歸。積滯皆傾，等秋風之落葉；繁疑並散，譬春日之銷冰。謹當共捨前迷，同遵後業矣。