春秋論下

春秋論下

弑逆，大惡也，其爲罪也莫贖，其於人也不容，其在法也無赦。法施於人，雖小必慎，况舉大法而加大惡乎？旣輒加之，又輒赦之，則自侮其法而人不畏，春秋用法不如是之輕易也。三子說春秋書趙盾以不討賊，故加之大惡。旣而以盾非實弑，則又復見于經，以明盾之無罪，是輒加之而輒赦之爾。以盾爲無弑心乎？其可輕以大惡加之？以盾不討賊，情可責而冝加之乎？則其後頑然未甞討賊，旣不改過以自贖，何爲遽赦使同無罪之人？其於進退皆不可，此非春秋意也。趙穿弑君，大惡也，盾不討賊，不能爲君復讎，而失刑於下，二者輕重不較可知。就使盾爲可責，然穿焉得免也？今免首罪爲善人，使無辜者受大惡，此決知其不然也。春秋之法，使爲惡者不得幸免，疑似者有所辨明，所謂是非之公也。據三子之說，?靈公欲殺盾，盾走而免。穿，盾族也，遂弑而盾不討，其迹渉於與弑矣。此疑似難明之事，聖人　當求情責實以明白之。使盾果有弑心乎，則自然罪在盾矣，不得曰爲法受惡而稱其賢也。使果無弑心乎，則當爲之辨明，必先正穿之惡，使罪有所歸，然後責盾縱賊，則穿之大惡不可幸而免，盾之疑似之迹獲辨，而不討之責亦不得辭。如此，則是非善惡明矣。今爲惡者獲免，而疑似之人䧟于大惡，此決知其不然也。若曰盾不討賊，有幸弑之心，與自弑同，故寧捨穿而罪盾。此乃逆詐用情之吏矯激之爲爾，非孔子忠恕、春秋以王道治人之法也。孔子患舊史是非錯亂，而善惡不明，所以修春秋。就令舊史如此，其肯從而不正之乎？其肯從而稱美，又教人以越境逃惡乎？此可知其繆傳也。問者曰：然則夷臯孰弑之？曰：孔子所書是矣。趙盾弑其君也。今有一人焉，父病，躬進藥而不甞。又有一人焉，父病而不躬進藥，而二父皆死。又有一人焉，操刃而殺其父，使吏治之。是三人者，其罪同乎？曰：雖庸吏，猶知其不可同也。躬藥而不知甞者，有愛父之孝心，而不習於禮，是可哀也。無罪之人爾，不躬藥者，誠不孝矣。雖無愛親之心，然未有殺父之意。使善治獄者，猶當與操刃殊科，况以躬藥之孝，反與操刃同其罪乎？此庸吏之不爲也。然則許丗子止實不甞藥，則孔子決不書曰弑君。孔子書爲弑君，則止決非不甞藥。難者曰：聖人借止以垂教爾。對曰：不然。夫所謂借止以垂教者，不過欲人之知甞藥耳。聖人一言，明以告人，則萬丗法也，何必加孝子以大惡之名，而甞藥之事卒不見于文，使後丗但知止爲弑君，而莫知藥之當甞也。教未可垂，而巳䧟人於大惡矣。聖人垂教，不如是之迂也。果曰責止不如是之刻也。難者曰：然則盾曷爲復見于經？許悼公曷爲書葬？曰：弑君之臣不見經，此自三子說爾，果聖人法乎？悼公之葬，且安知其不討賊而書葬也？自止以弑見經，後四年呉敗許師，又十有八年當定公之四年，許男始見于經而不名。許之書于經者略矣，止之事迹不可得而知也。難者曰：三子之說，非其臆出也，其得於所傳如此。然則所傳者皆不可信乎？曰：傳聞何可盡信？公羊、榖梁以尹氏卒爲正卿，左氏以君氏卒爲隱母，一以爲男子，一以爲婦人，得於所傳者蓋如是，是可盡信乎？