李謐

李謐

，字永和，涿郡人，相州刺史安世之子。少好學，愽通諸經，周覽百氏。初師事小學愽士孔璠。數年後，璠還就謐請業。同門生爲之語曰：“青成藍，藍謝青，師何常，在明經。”謐以公子徵拜著作佐郎，辭以授弟郁，詔許之。州再舉秀才，公府二辟，並不就。惟以琴書爲業，有絶世之心。覽考工記、大戴禮盛德篇，以明堂之制不同，遂著明堂制度論曰：

余謂論事辨物，當取正於經典之眞文；援證定疑，必有驗於周孔之遺訓。然後可以稱準的矣。今禮文殘缺，聖言靡存，明堂之制，誰使正之。是以後人紛糺，競興異論，五九之說，各信其習。是非無準，得失相半。故歷代紛紜，靡所取正。乃使裴頠云：“今羣儒紛糺，互相掎摭，就令其象可得而圖，其所以居用之禮莫能通也，爲設虚器耳。況漢氏所作，四維之个，復不能令各處其辰。愚以爲尊祖配天，其儀明著；廟宇之制，理據未分。直可爲殿屋以崇嚴父之祀，其餘雜碎一皆除之。”斯豈不以羣儒舛互，並乖其實，據義求衷，莫適可從哉？但恨典文殘滅，求之靡據而已矣。乃復遂去室牖諸制。施之於敎，未知其所隆政；求之於情，未可喻其所以必須。惜哉言乎！仲尼有言：“曰賜也，爾愛其羊，我愛其禮。”余以爲隆政必須其禮，豈彼一羊哉！推此而論，則聖人之禮，殷勤而重之，裴頠之於禮，任意而忽之。是則頠賢於仲尼矣。以斯觀之，裴氏之子以不逹而失禮之旨也。余竊不自量，頗有鄙意，據理尋義，以求其眞，貴合雅衷，不苟偏信。乃藉之以禮傳，考之以訓注，博採先賢之言，廣搜通儒之說，量其當否，參其同異，棄其所短，收其所長，推義察圖，以折厥衷。豈敢必善，聊亦合其言志矣。

凡論明堂之制者雖衆，然校其大略，則二途而已。言五室者，則據周禮考工之記以爲本，是康成之徒所執；言九室者，則案大戴盛德之篇以爲源，是伯喈之論所持。此之二書，雖非聖言，然是先賢之中博見洽通者也。但名記所聞，未能全正，可謂旣盡美矣，未盡善也。而先儒不能考其當否，便各是所習，卒相非毁，豈逹士之確論哉？小戴氏傳禮事四十九篇，號曰禮記，雖未能全當，然多得其衷，方之前賢，亦無愧矣。而月令、玉藻、明堂三篇，頗有明堂之義，余故採掇二家，參之月令，以爲明堂五室，古今通則。其室居中者謂之太廟，太室之東者謂之青陽，當太室之南者謂之明堂，當太室之西者謂之緫章，當太室之北者謂之玄堂；四面之室，各有俠房，謂之左右个，三十六戸七十二牖矣。室个之形，今之殿前，是其遺像耳。个者，即寢之房也。但明堂與寢，施用旣殊，故房、个之名亦隨事而遷耳。今粗書其像，以見鄙意，案圖察義，略可驗矣。故檢之五室，則義明於考工；校之戸牖，則數恊於盛德；考之施用，則事著於月令；求之閏也，合周禮與玉藻。旣同夏殷，又符周秦，雖乖衆儒，儻或在斯矣。

考功記曰：“周人明堂，度以九尺之筵，東西九筵，南北七筵，堂崇一筵。五室，凡室二筵。室中度以几，堂上度以筵。”余謂記得之於五室，而謬於堂之脩廣。何者？當以理推之，令愜古今之情也。夫明堂者，蓋所以告月朔、布時令、宗文王、祀五帝者也。然營構之範，自當因宜創制耳。故五室者合於五帝各屋一室之義。且四時之祀，皆據其方之正。又聽朔布令，咸得其月之辰。可請施政及記，二三俱允，求之古義，竊爲當矣。

鄭康成漢末之通儒，後學所宗正，釋五室之位，謂土居中，木火金水各居四維。然四維之室既乖其正，施令聽朔各失厥衷。左右之个，棄而不顧，乃反文之以羙說，飾之以巧辭，言水木用事交於東北，木火用事交於東南，火土用事交於西南，金水用事交於西北。旣依五行，當從其，用事之交，出何經典？可謂攻於異端，言非而愽，疑誤後學，非所望於先儒也！禮記玉藻曰，天子“聽朔於南門之外，閏月則闔門左扉，立於其中”。鄭玄注曰：“天子之廟及露寢，皆如明堂制。明堂在國之陽，每月就其時之堂而聽朔焉。卒事，反宿露寢亦如之。閏月非常月，聽其朔於明堂門下，還處露寢門終月也。”而考工記“周人明堂”，玄注曰：“或舉王寢，或舉明堂，互言之以明其制同也。”其同制之言皆出鄭注。然則明堂與寢不得異矣。而尚書顧命篇曰：“迎子釗南門之外，延入翼室。”此之翼室，即露寢矣。其下曰“大貝賁鼓在西房”，“垂之竹矢在東房”，此則露寢有左右房見於經史者也。禮記喪大記曰，“君夫人卒於露寢”，小斂，“婦人髽帶麻於房中”。鄭玄注曰：“此蓋諸侯禮，帶麻於房中，則西南。”天子諸侯左右房見於注者也。論露寢則明其左右房，言明堂則闕其左右个，同制之說還相矛楯，通儒之注，何其然乎？使九室之徒奮筆而爭鋒者，豈不由處室之不當哉？

記云：東西九筵，南北七筵，五室凡室二筵。置五室於斯堂，雖使班、倕構思，王爾營度，則不能令三室不居其南北也。然則三室之間，便居六筵之地，而室壁之外裁有四尺五寸之堂焉。豈有天子布政施令之所，宗祀文王以配上帝之堂，周公負扆以朝諸侯之處，而室戸之外僅餘四尺而已哉？假在儉約，爲陋過矣。論其堂宇則偏而非制，求之道理則未愜人情，其不然一也。

余恐爲鄭學者，苟求必勝，競生異端以相訾抑。云二筵者，乃室之東西耳，南北則狹焉。余故備論之曰：若東西二筵，則室戸之外爲丈三尺五寸矣。南北戸外復如此，則三室之中南北裁各丈二尺耳。記云：“四房兩夾䆫。”若爲三尺之戸，二尺之䆫，䆫戸之閒，裁盈一尺。繩樞甕牖之室，蓽門圭竇之堂，尚不然矣。假令復欲小廣之，則四面之外闊狹不齊，東西旣深，南北更淺，屋宇之制，不爲通矣。驗之衆塗，略無算焉。且凡室二筵，丈八地耳，然則戸牖之閒不踰二尺也。禮記明堂：“天子負斧扆南向而立。”鄭玄注曰：設斧於戸牖之間。而鄭氏禮圖說扆制曰：“縱廣八尺，畫斧文於其上，今之屏風也。”以八尺扆置二尺之間，此之叵通，不待智者，較然可見矣。且若二筵之室爲四尺之戸，則戸之兩頰裁各七尺耳，全以置之，猶自不容，矧復戸牖之間哉？其不然二也。

又復以世代檢之，即虞夏尚朴，殷周稍文，制造之差，每加崇飾。而夏后世室，堂脩二七，周人之制，反更促狹，豈是夏禹卑宫之意，周監郁郁之美哉？以斯察之，其不然三也。又云“堂崇一筵”，便基高九尺，而壁戸之外裁四尺五寸，於營制之法自不相稱。其不然四也。又云“室中度以几，堂上度以筵”，而復云“凡室二筵”，而不以几。還自相違，其不然五也。以此驗之，記者之謬，抑可見矣。

盛德篇云：“明堂凡九室，三十六戸，七十二牖，上貟下方，東西九仞，南北七筵，堂高三尺也。”余謂盛德篇得之於戸牖，失之於九室。何者？五室之制，傍有夾房，面各有戸，戸有兩牖。此乃因事立則，非拘異術，戸牖之數，固自然矣。九室者，論之五帝，事旣不合，施之時令，又失其辰。左右之个，重置一隅，兩辰同處，參差出入，斯乃義無所據，未足稱也。且又堂之脩廣，裁六十三尺耳。假使四尺五寸爲外之基，其中五十四尺便是五室之地。計其一室之中，僅可一丈，置其戸牖，則於何容之哉？若必小而爲之，以容其數，則令帝王側身出入，斯爲怪矣。此匪直不合典制，抑亦可哂之甚也。余謂其九室之言，誠亦有由。然竊以爲戴氏聞三十六戸、七十二牖，弗見其制，靡知所置，便謂一室有四戸之䆫，計其戸牖之數，即以爲九室耳。或未之思也。蔡伯喈漢末之時學士，而見重於當時，即識其脩廣之不當，而必未思其九室之爲謬，更脩而廣之，假其法像。可謂因僞飾辭，順非而澤，諒可歎矣。

余今省彼衆家，委心從善，庶探其衷，不爲苟異。但是古非今，俗間之常情；愛遠惡近，世中之?事。而千載之下，獨論古制，驚俗之談，固延多誚。脫有深賞君子者，覽而揣之，儻或在焉。

謐不飲酒，好音律，愛樂山水，高尚之情，長而彌固，一遇其賞，悠尒忘歸。乃作神士賦，歌曰：“周孔重儒敎，莊老貴無爲。二途雖如異，一是買聲兒。生乎意不愜，死名用何施。可心聊自樂，終不爲人移。脫尋余志者，陶然正若斯。”延昌四年卒，年三十二，遐邇悼惜之。

其年四門小學愽士孔璠等學官四十五人上書曰：“竊見故處士趙郡李謐：十歲喪父，哀號罷隣人之相；㓜事兄瑒，恭順盡友于之誠。十三通孝經、論語、毛詩、尚書，歷數之術尤盡其長，州閭鄉黨有神童之號。年十八，詣學受業，時慱士即孔璠也。覽始要終，論端究緒，授者無不欣其言矣。於是鳩集諸經，廣校同異，比三傳事例，名春秋叢林，十有二巻。爲璠等判析隱伏，垂盈百條。滯無常滯，纎毫必舉；通不長通，有枉斯屈。不苟言以違經，弗飾辭而背理。辭氣磊落，觀者忘疲。每曰：‘丈夫擁書萬巻，何假南面百城。’遂絶跡下幃，杜門却掃，棄產營書，手自删削，卷無重複者四千有餘矣。猶括次專家，搜比讜議，隆冬逹曙，盛暑通宵。雖仲舒不闚園，君伯之閉戸，高氏之遺漂，張生之忘食，方之斯人，未足爲喻。謐嘗詣故太常卿劉芳推問音義，語及中代興廢之由，芳乃歎曰：‘君若遇高祖，侍中、太常非僕有也。’前河南尹、黄門侍郎甄琛内賛近機，朝野傾目，于時親識求官者，荅云：‘趙郡李謐，躭學守道，不悶于時，常欲致言，但未有次耳。諸君何爲輕自媒衒？’謂其子曰：‘昔鄭玄、盧植不遠數千里詣扶風馬融，今汝明師甚邇，何不就業也？’又謂朝士曰：‘甄琛行不媿時，但未薦李謐，以此負朝廷耳。’又結宇依巖，憑崖鑿室，方欲訓彼青衿，宣揚墳典，異西河之敎重興、北海之風不墜。而祐善空聞，暴疾而卒。邦國銜殄悴之哀，儒生結摧梁之慕。況璠等或服議下風，或親承音旨，師儒之義，其可默乎！”事奏，詔曰：“謐屢辭徵辟，志守沖素，儒隱之操，深可嘉美。可遠傍惠、康，近準玄晏，謚曰貞靜處士，并表其門閭，以旌高節。”遣謁者奉册，於是表其門曰文德，里曰孝義云。