厭欲部

厭欲部

如大莊嚴法門經云：爾時王舍城中有婬女，女名金色，灮明威德。彼女宿世善根因緣，形貌端正，衆相具足，身眞金色，灮明照耀，容儀媚麗，世所希有，神慧聰敏，辯才無礙，音辭清妙，深䆳柔軟，言常含笑，隨所行處，皆金灮照，所著衣服，亦皆金色。一切人衆見者繫心，愛著無捨，隨所遊處，皆悉隨從。有長者子，名上威德，爲欲樂故，多與財寶共相要?，車乘莊嚴，往詣園林。爾時金色女宿緣冥感，爲文　師利化令入道，神變自在故，以頭枕彼威德?上而?。卽以神力，於其臥處現爲死相，膖脹臭爛，難可附近，須臾腹破，肝腸剖裂，五臓露現，臭穢可惡，大小便道流溢不淨，諸根支節蠅蛆唼食，不可稱說。時長者子見此死屍，生大恐怖，身毛皆豎，而作是念：我今無救！徧觀四方無歸依處，倍增怖畏，發大怖聲。彼長者子二因緣故生大怖畏：一、㫺所未見如是惡事，是故生怖；二、大衆知我與彼同來在此，而今忽死，謂我故殺。阿闍世王不鑒此理，横見加戮，是故生怖。時長者子獨於此林不見一人，一切凡聖誰能救者？彼長者子過去善根雖熟，以不聞見文　共金色女所說法故。文　師利卽以神力，令諸樹林悉說偈言。長者聞已，心大歡喜，深自慶幸，捨棄死屍，從林而出，卽往佛所，具說怖緣。爾時佛告長者子：汝莫憂怖，我當施汝一切無畏，汝歸佛者一切無怖。長者白佛：一切怖畏從何而生？佛言：從貪瞋癡因緣故畏。當知一切諸怖，無主無作、無有執者。汝先欲覺，今何所在？長者子言：此中所見好色惡覺，凡夫貪著，於聖法中無如是事。於是佛爲種種方便說法，時長者子得順法忍。時金色女知長者子受敎化已，莊嚴五百馬車，前後圍繞，來詣佛所却住一面。

爾時文　問長者子言：汝識此妺不？長者子言：我今實識。文　師利言：汝云何識？時長者子卽向文而說偈言：

見色如水沫，　諸受悉如泡，

觀想同陽燄，如是我識彼。

見行如芭蕉，　知識猶如幻，

女名假施設，　如是我識彼，

身無覺如木，亦如艸瓦礫，

心則不可見，　如是我識彼。

諸凡夫如醉，　顚倒生惡覺，

智者所不染，如是我識彼。

如彼林中屍，　臭爛惡不淨，

身體性如是，　如是我識彼。

過去本不滅，未來亦不生，

現在不暫住，　如是我識彼。

文　當善聽，　彼恩難可報，

我本多貪欲，見不淨解脫，

彼身實不死，　爲化我現死，

愍衆故示現，　誰見不發心？

如是貪瞋癡，及一切煩惱，

如是體法性，　善哉甚微妙。

爾時佛告阿難：此金色女上威德男，已於過去敎化令發菩提，今更聞法得順法忍。此金色女於當來世過九十百千劫，當得作佛，號曰寶灮如來。威德長者，於寶灮佛所得菩薩身，名曰德灮，寶灮滅後當得作佛，號曰寶炎如來。

又觀佛三昩經云：佛告阿難：我㫺夏安居時，波羅奈國有一婬女，在高樓上，有女名妙意，㫺日於佛有緣。爾時世尊化三童子，年皆十五，面貌端正，勝諸世間一切人類。此女見己，身心歡喜，白言：丈夫！我今此舍如功德天，冨力自在，衆寶莊嚴，我今以身及與奴婢奉上丈夫，可備灑掃。若能顧納，隨我所願，一切供給，無所愛?。作是語已，化人就牀。未及食頃，女前親近，白言：丈夫！願遂我意，化人不違，隨己所欲。旣附近已，一日一夜心不疲猒。至二日時，愛心漸息。至三日時，白言：丈夫！可起飲食。化人卽起，纒綿不已。女生猒悔，白言：丈夫！異人乃爾！化人告言：我先世法，凡與女通，經十二日，爾乃休息。女聞此語，如人食噎，旣不得吐，又不得咽，身體苦痛，如被杵擣。至四日時，如被車轢；至五日時，如鐵丸入體；至六日時，支節悉痛，如箭入心。女作念言：我聞人說，迦毗羅城淨飯王子，身紫金色，三十二相，愍諸盲冥，救濟苦人，恒在此城常行福度，放金色灮，濟一切人。今日何故不來救我？我從今日乃至壽終，終不貪色寜，與虎狼同處一穴，不貪色欲，受此苦惱，化人亦瞋：咄！弊惡婦女，廢我事業，我今共汝合體一處，不如早死。父母宗親若來覓我處自藏，我寧經死不堪恥辱。女言：弊物！我不用爾，欲死隨意。是時化人取刀刺頸，血流滂沱，塗汙女身，萎陁在地，女不能勝。二日青淤，三日膖脹，四日爛潰，五日漸爛，六日肉落，七日唯有臭骨。如膠如漆，黏著女身，一切大小便利及諸惡蟲，迸血諸膿塗漫女身，女極惡猒而不得離。女發誓願：若諸天神及與仙人、淨飯王子能免我苦，我持此舍一切珍寶以用給施。作是念時，佛將阿難、難陁，帝釋在前，梵王在後，佛放常灮，照耀天地，一切大衆皆見如來詣此女樓。時女見佛，心懷慙愧，藏骸無處，取諸白氎纒裹臰屍，臭氣如故，不可覆藏。女見世尊爲佛作禮，以慙愧故，身映骨上，臭骨忽然在女背上。女極慙愧，流淚而言：如來功德，慈悲無量，若能令我離此苦者，願爲弟子，心終不?，佛神力故，臭骨不現。女大歡喜，爲佛作禮，白佛言：世尊！我今所珍，一切施佛。佛爲呪願，梵音流暢。女聞呪願，心大歡喜，應時卽得須陁洹道。五百侍女聞佛音聲，皆發無上菩提道心。無量梵衆見佛神變，得無生忍。帝釋所將諸天有發菩提心者，有得阿?含者。

又百緣經云：佛在世時，舍衛城中有一長者婦，産一男兒，形貌極醜，狀似惡鬼。有人見者，捨之而去。年漸長大，父母猒惡，驅令遠棄。乃至畜生見此醜陋，尚懷怖懼，何況人類。又於一時詣林採果，以自存活，飛鳥走獸無不怖走，絶迹無住。世尊慈念，將諸比丘到林欲度，見佛避走，佛以神力，使不得去。時諸比丘，各在樹下，跏趺繫念。世尊化作醜陋人，執持應器，盛滿中食，漸向醜人形狀類已，心懷喜悅：今此人者，眞是我伴。尋來共語，同器而食。食已，時彼化人忽然端正醜陋，問言：汝今何以忽然端正？化人答言：我食此食，以善心觀彼樹下坐禪比丘，使我端正。醜陋聞已，尋復斆之，尋得端正，心懷喜悅，卽向化人，㴱生信解。於是化人還復本形，醜陋見佛三十二相、八十種好，灮明普曜，如百千日，前禮佛足，却坐一面。佛卽爲其種種說法，得須陁洹果，卽於佛前，求索出家。佛告善來比丘！鬚髪自落，法服著身，便成沙門，精勤修習，得阿羅漢果。時諸比丘見是事已，請佛爲說宿本因緣。佛告比丘：乃往過去無量世中，有佛出世，號曰弗沙，在一樹下，結跏趺坐。我及彌勒，俱爲菩薩，到彼佛所。種種供養。而翹一足。於七日中。說偈讚佛。

天上世間無如佛。　　十方世界亦無有。

世界所有悉能見。　　無有能及如佛者。

爾時菩薩說此偈巳。時彼山中有一鬼神。作醜陋形。來恐怖我。我以神力。令彼行處懸崖嶮岨。不能得過。時彼山神卽作是念。我以惡心恐怖他故。令我今者行處嶮難不可得過。今當往彼懺悔先罪。作是念已，尋即往詣。懺悔訖已。發願而去。佛告比丘。欲知彼山神恐佈我故。五百世中形體醜陋。見者驚走。由彼懺悔故。今遭值我出家得道。比丘聞已。歡喜奉行。頌曰。大聖神變。　　隨事啓朦。　　含英秀發。

開悟相應。　　服以邪道。　　化現神通。

隱顯利物，　　乃軌髙蹤。　　羣生息謗。

感悟興隆。　　潛運自在。　　見者生恭。

罕逢斯聖。　　絶代靈龍。　　含生有福。遇此休徵。感應緣

通。叙神化多種之變。漢時有左慈。能變舌埵山。有帝女。能變夏鯀及趙王如意變。魏襄王年中有女變。漢建平中有男子變。漢建安中有男子變。晉元康中有女變。晉惠懷時有男女變。漢景帝時有人變。漢宣帝時有雞變。晉太康年中有彭蚑及蟹變。孔子於陳絃歌館中有鯷魚變。晉豫章郡吏易拔變。晉冝陽縣有女姓彭名娥變；晉太末縣呉道宗母變；晉復陽縣有牛變；炎帝之女變，諸傳襍記之變。秦時有江南宮亭廟神變；

秦時南方有落民飛頭變；高陽氏同産夫婦變；

魏時尋陽縣北山蠻人作術變；魏時清河宋士母因浴變；梁朝居士韋英妻梁氏嫁變，

夫慈濟之道，震古式瞻，通化之方，由來難測。此是方外之大聖，非是域中之凡能，竆之不可原，究之不可盡。然凡聖雖别，變化有同，良由智有淺深，障有麤細，機有大小，化有寛狹，葢達生死之本，可以言變化矣。若依佛敎，明信因果，因緣相假，方成變化矣。據外俗未達大方，唯信緣起，不頼因成。故千寶記云：天有五氣，萬物化成。木精則仁，火精則禮，金精則義，水精則智，土精則恩。五氣盡純，聖德備也。木濁則弱，火濁則淫，金濁則暴，水濁則貪，土濁則頑。五氣盡濁，民之下也。中土多聖人，和氣所交也。絶域多怪物，異氣所産也。茍禀此氣，必有此形，茍有此形，必生此性。故食榖者智慧而文，食艸者多力而愚，食桑者有絲而蛾，食肉者勇憨而悍，食土者無心而不息，食氣者神明而長壽，不食者不死而神。大腰無雄，細腰無雌。無雄外接，無雌外育。三化之蟲，先孕後交；兼愛之獸，自爲牡牝寄生。因夫高木女蘿，託乎茯苓，木株於土，萍植於水。鳥排虗而飛，獸蹠實而走，蟲土閉而蟄，魚淵濳而處。本乎天者親上，本乎地者親下，本乎時者親旁，則各從其?也。千歲之雉，入海爲蜃，百年之雀，入江爲蛤；千歲龜黿，能語人語，千歲之狐，起爲美女；千歲之虵，斷而復續，百年之䑕而能相卜，?之至也。春分之日，鷹變爲鳩，秋分之日，鳩變爲鷹，時之化也。故腐艸之爲螢也，朽葦之爲蛬也，稻之爲?也，麥之爲蛺蝶也，羽翼生焉，眼目成焉，心智存焉。此自無知而化爲有知而氣易也。鶴之爲麞也，虵之爲龞也，蛬之爲蝦也，不失其血氣而性形變也。若此之類，不可勝論。應變而動，是謂順常。茍䥘其方，則爲妖眚。故下體生於上，氣之反者也。人生獸，獸生人，氣之亂者也。男化爲女，女化爲男，氣之質者也。魯牛哀得疾，七日化而爲虎，形體變易，爪牙施張。其兄將入，搏而食之。當其爲人，不知將爲虎；當其爲虎，不知嘗爲人。故晉太康中，陳畱、阮士禽傷於虺，不忍其痛，?嗅其瘡，已而雙虺成於鼻中。元康中，曆陽紀元載客食道龜，已而成瘕。醫以藥攻之，下龜子?升，大如小錢，頭足㲉備，文甲皆具，唯中藥已死。夫妻非化育之氣，鼻非胎孕之所，享道非物之具。從此觀之，萬物之生死也，與其變化也，非通神之思，雖求諸已，惡識所自來。然朽艸之爲螢，由乎腐也；麥之爲蛺蝶，由乎濕也。爾則萬物之變皆有由也。農夫止麥之化者。漚之以灰。聖人理萬物之化者。濟之以道。其與不然乎。今所覺事者。固未足以究其變化之極也。此乃由衆生本識襍業熏成。因種旣熟。緣假外形。情與非情隨緣興變。若先無種。縱遇其緣。緣踈力弱。亦未能獨變故因假緣故種不獨成；緣假因故緣不獨辦。因緣和合，力用相齊，萬類由生，一非能建，?將來哲，豈猜餘卜也。

左慈字元放，廬江人也。有神通，嘗在曹公座，公曰：今日高會，恨不得呉松江鱸魚爲膾。放云：可得也。求銅盤貯水，放以竹竿餌釣盤中，須臾，引一鱸出。公大撫掌，會者皆驚。公曰：一魚不周座席，得兩爲佳。放乃復餌釣之，須臾引出，皆三尺餘，生鮮可愛。公便目前膾之，周賜座席。公曰：今旣得鱸，恨不得蜀生薑耳。放曰：可得也。公恐其近道買，因曰：吾㫺使人至蜀買錦，可勑。人告吾使，使增市二端。人去，須臾還，得生薑。又云：於錦肆下見公使已勑，增市二端。後經歲餘，公使還，果增市二端錦。問之，云：㫺某月某日見人於肆下，以公勑勑之，增市二端錦。後公近郊士人從者百許人，放乃齎酒一甖，脯一片，手自傾甖，行酒百官，百官皆醉飽。公還驗之，酤賣家昨悉亾其酒脯矣。公惡之，陰欲殺元放。元放在公座，將收之。放却入壁中，霍然不見。乃募取之。或見於市，乃捕之，而市人皆放同形。後或見放於陽城山頭，行人逐之，放入於羣羊。行人知放在羊中，告之曰：曹公不復相殺，本成君術，旣驗，但欲與相見。羊中忽有一大老羝，屈前兩?人立而言曰：遽如許。人卽云：此羊是。競往欲取，而羣羊?百皆爲羝羊，並屈前?人立云：遽如許。於是莫知所取焉。老子曰：吾之所以爲大患者，以吾有身也。及吾無身，吾有何患哉？若老子之儔，可謂能無身矣，豈不遠哉也。舌埵山帝之女死化爲怪艸，其葉蕋茂，其蕐黄色，其實如菟絲。故服怪艸者，恒媚於人焉。

周宣王三十三年，幽王生，是歲有馬化爲狐。

晉獻公二年，周惠王居于鄭，鄭人入王府，多脫化爲蜮。射人萇弘見殺。蜀人藏其血。故三年而爲碧。

漢靈帝時，江夏黄氏之母浴伏盤水中。久而不起。變爲黿矣。婢驚走告。比家人來。黿轉入㴱淵。其後時時出現。初浴簪一銀，　猶在其?。於是黄氏累世不敢食黿肉。又

呉寶鼎元年六月晦日，丹陽宣騫母年八十矣。亦因洗浴化爲黿。其狀如黄氏。騫兄弟四人。閉戸衛之。掘堂上作大坑瀉水。其黿入水中遊戲。一二日間。恒延頸岀。亦望伺户小開。便輪轉自躍入于深淵。遂不復還。夏鯀。天子之父。趙王如意。漢祖之子。而鯀爲黄能。意爲蒼狗。

魏襄王三年。有女子化爲，化爲丈夫，與妻生子。故京房易傳曰：女子化爲丈夫，兹謂陰昌，賤人爲王。丈夫化爲女子，兹爲陰勝陽，厥咎亾也。

漢建平中，豫章有男子化爲女子，嫁爲人婦，生一子。長安陳鳳曰：陽變爲陰，將亾繼嗣，生一子者，將復一世乃絶也。故使哀帝崩，平帝沒，而王莽篡焉。漢建安七年，越嶲有男子化爲女子。周羣曰：哀帝時爾有此變，將有易代之事也。至二十五年，獻帝封山陽公。

晉元康中，安豐有女子曰周世寧，年八歲，漸化爲男，至十七八而氣性成，女體化而不盡，男體成而不徹，畜妻而無子。

晉惠懷之世，京洛有人，一身而有男女二體，亦能兩幸，而尤好婬。天下兵亂，由男女氣亂而妖形作也。當太興之間，又有女子，其陰在腹肚，居於揚州，亦性好婬色。故京房易妖曰：人生子，陰在首，則天下大亂；若在腹，則天下有事；若在背，則天下無後。

漢景帝元年九月，膠東下蜜人年七十餘，生??，有毛生。故京房易傳曰：冡宰政，厥妖人生?。五行志以爲人不當生?，猶諸?不當舉兵向京師也。其後有七國之難起。

漢宣帝黄龍元年，未央殿輅軨廐中雌雞化爲雄雞，毛衣亦變，不鳴不將，無距。元帝初元中，丞相府史家雌雞化爲雄雞，冠距鳴將至永灮年中，有獻雄雞生角者。五行志以爲王氏之應也。

晉太康四年，會稽郡彭蚑及蟹皆化爲䑕，其衆覆野，大食稻爲災。始成，有毛肉而無骨，其行不能過田。塍?日之後，則皆爲牝，至六年，南陽獲兩足虎。虎者，陰精而居乎陽，金獸也。南陽，火名也。金精入火而失其形，王室亂之妖也。

孔子厄於陳，絃歌於舘中。夜有一人，長九尺餘，著皂衣，高冠大吒，聲動左右。子貢進問：何人耶？便提子貢而挾之。子路引出，與戰于庭，有頃未勝，孔子察之，見其甲車間時時開如掌。孔子曰：何不探其甲車，引而奮之？子路如之，沒手仆於地，乃是大鯷魚也，長九尺餘。孔子歎曰：此物也，何爲來哉？吾聞物老則羣精依之，因衰而至此，其來也，豈以吾遇厄絶糧，從者病乎？夫六畜之物，及龜虵魚、鼈、艸木久者，神皆依憑，能爲妖怪，故謂之五酉。五酉者，五行之方，皆有其物。酉者，老也，故物老則爲怪矣。殺之則已，夫何患焉？或者天之未䘮斯文，以是繫予之命乎？不然，何爲至於斯也？絃歌不輟，子路烹之，其味滋，病者興，明日遂行。三晉時，豫章郡吏易拔，義熈中受番還家，違遁不反。郡遣追，見拔言語如常，亦爲施設。使者催令裝束，拔因語曰：汝看我面。乃見眼目角張，身有黄斑色，便豎一足，徑出門去。家先依山爲居，至麓變成三足大虎，所豎之脚，卽成其尾。

晉永嘉之亂，郡縣無定主，强弱相㬥。冝陽縣有女子姓彭名娥，父母昆弟十餘口，爲長沙賊所攻。時娥負器出汲於溪，聞賊至，走還，正見塢壁已破，不勝其哀，與賊相格。賊縳娥，驅去溪邊，將殺之。溪際有大山石壁，高?十丈，娥仰呼曰：皇天寧有神不？我爲何罪，而當如此！因奔走向山。山立開，廣?丈，平路如砥。羣賊亦逐娥入山，山遂崩合，泯然如初。賊皆壓死山裏，頭出山入，娥遂隱不復出。娥所捨汲器化爲石，形似雞，土人因號曰石雞山爲娥潭。

晉義熈四年，東陽郡太末縣呉道宗少失父，單與母居，未有婦兒，宗賃不在家。隣人聞其屋中砰礚之聲，闚不見其母，但有烏斑虎在其屋中。鄕里驚怛，恐虎入其家食其母，便鳴鼔會人，共往救之。圍宅突進，不見有虎，但見其母。語如平常，不解其意。兒還，母語之曰：當罪見追，當有變化事。後一月日，忽失母，縣界内虎災屢起，皆云母烏斑虎。百姓患之，發人格擊之，殺?人。後人射虎，中脅并㦸，刺中其腹，然不能卽死。經?日，後虎還其家，故牀上不能復人形，伏牀上而死。其兒號泣，如葬其母法，朝冥哭臨之。

晉復陽縣里民有一家兒牧牛，牛忽䑛此兒，䑛處肉悉白。兒俄而死。其家葬此兒，殺牛以供賓客。凡食此牛肉男女二十餘人，悉變作虎。炎帝之女娃，遊于東海，溺而死，化爲精衛，其狀如烏，常衘西山之木石，以堙東海。夸父與日競走，渴飲河，河涸不足，北飲大澤，未至道死，棄其狀，化爲鄧林。

博物志曰：松脂淪入地，千年化爲茯苓，茯苓千年化爲琥珀。琥珀一名江珠。今太山有茯苓而無琥珀，益州永昌出琥珀而無茯苓。或復云燒蜂巢所作。未詳此二說孰是。神農本艸經云：取雞卵㲉黄白渾襍者，熟煑及尚軟，隨意刻作物，以苦酒漬?宿，旣堅，内著粉中。佳者亂眞○

韓詩外傳曰。孔子曰。老　爲雀。老蒲爲葦。捜神記曰。土蜂名曰蜾?。今世謂??細腰之類。其爲物雄而無雌。不交不産。常桑蟲之子育之。則皆化成已子也。

秦周訪少時與商人泝江俱行。夕止宮亭廟下。同侶相語。誰能入廟中宿？訪性膽果決，因上廟宿，竟夕宴然。晨起，廟中見有白頭老公，訪遂擒之，化爲雄鴨。訪捉還船，欲烹之，因而飛去，後竟無他。

秦時南方有落民，其頭能飛，其種人部有祭祀，號曰蟲落，故因取名焉。呉時將軍朱桓得一婢，每夜臥後，頭輙飛去，或從狗竇，或從天窻中出入，以耳爲翼，將曉復還，??如此。傍人怪之，夜中照視，唯有身無頭，其體微冷，氣息裁屬，乃蒙之以被。至曉頭還，礙被不得安，兩三度墮地，噫咤甚愁，而其體氣急，狀若將死。乃去被，頭復起傅頸，有頃平和。桓以爲巨怪，畏不敢畜，乃放遣之。旣而詳之。乃知天性也。時南征大將。亦往往得之。又嘗有覆以銅盤者。頭不得進。遂死。㫺者高陽氏。有同産而爲夫婦。帝放之於崆峒之野。相抱而死。神鳥以不死艸覆之。七年男女同體而生。二頭四足手。是爲蒙雙氏。

魏時尋陽縣北山中蠻人有術，能使人化作虎，毛色介身，悉如眞虎。餘鄕人周　有一奴，使入山伐薪。奴有婦及妹，亦與俱行。旣至山，奴語二人云：汝且上高樹，視我所爲。如其言，旣而入艸。須臾，一大黄斑虎從艸出，奮迅吼喚，甚爲可畏。二人大怖，良久還艸中，少時復還爲人語二人歸家，愼勿道。後遂向等輩說之。周尋復知，乃以醇酒飲之，令熟醉，使人解其衣服及身體，事事詳視，了無異，唯於髻髪中得一紙，畫作大虎，虎邊有符。周密取錄之。奴旣醒，喚問之，見事已露，遂具說本末。云：先嘗於蠻中告糴，有一蠻師云：有此術，以三尺布一升米精，一赤雄雞，一升酒受，得此法也。

魏時有清河宋士宗母，以黄初中夏天於浴室裏浴，遣家中子女盡出户，獨在室中，良久，家人不解其意，於壁穿中闚不見人。木盆水中有一大鼈，遂開戸，大小悉入，了不與人相承。嘗先著銀，　猶在頭上，相與守之，啼泣無可奈何，意欲求去，永不可。畱視之積日轉解，自捉出戸外。其去駛，逐之不及，遂便入水。復?日忽還。廵行宅舍如平生，了無所言而去。時人謂士宗應行䘮治服，士宗以母形雖變，而生理尚存，竟不治䘮。與江夏黄母相似。

梁時開善寺，京師兆人韋英宅也。英早卒，其妻梁氏不治䘮而嫁，更納河内向子集爲夫。雖云改嫁，仍居英宅。英聞梁嫁，白日來歸，乗馬將?人至於庭前，呼曰：阿梁，卿㤀我耶？子集驚怪，張弓射之，應箭而倒，卽變爲桃人，所騎之馬，亦化成茅馬。從者?人，盡爲蒲人。梁氏惶懼，遂捨爲寺。