春秋胡傳?說序

春秋胡傳?說序

春秋之學，自近世本河南曾有春秋傳序，而傳未完。武夷胡公安國盖又特出於程門之後，而私㳤艾之。故今胡傳多与程說相為出入。吾固知胡氏之傳春秋，本程氏學也。然而隠桓之際，訓釋頗詳，襄昭以降，遺漏甚衆。又况光堯南渡，而胡氏以經筵進講，至於王業偏安，父讎未報，則猶或未免乎矯枉而過正也。宗人正傳，間者甞讀胡傳，乃因傳說之未備，從而?之，此仍有益於學者曩？余甞論春秋之大凡，欲以發明胡傳之一二，而正傳先之，故敢私序其說於正傳?論次之後，曰：夫春秋者，魯史爾，自魯史而爲春秋，則春秋乃史外傳心之要典，而時爲聖人命徳討罪之書矣。然自唐虞以来，典禮教化有人心感發之妙，爵賞刑罰有政事勸懲之嚴，伯夷之降典播刑，臯陶之明刑弼教，何莫而非此道也。惜乎春秋之世，文武周公之舊典禮經曽，不復赫然振起於天下，而天下公侯五等之國，亦禮正刑，一徳以尊事天子。惟吾聖人，盖有聦明睿知之徳，而無其位，於是獨持其命徳討罪之筆，而欲以定天下之邪正也。吾賞焉而賞，非私與邪也。吾罰焉而罰，非私怒。此其陽舒隂?，舉直錯枉之間，先後有倫，衆體有要，是謂經制持循凖的，不容少紊。人情之䡖重不同，世故之治亂亦異，是謂權義。洊移前却，必得其宜。要之，堯、舜、文、武之治未墜於地，而吾聖人所以務盡其祖述憲章之道者至矣，實聖人時中之大法也。夫然，故春秋聖人之法書，世之學者，猶議法之吏，惟其知聖人之道，揆而宅心忠恕，然後可以通聖人之法守，而立說坦夷。雖然，學者徒以其一曲支離、淺中狭量之資求之，未易以及此也。或曰：春秋新王，聖人囙之粉飾太平，而多褒至治之世，曽無奸暴之俗，而惟以徳化者也。或曰：春秋衰世，聖人且以爲舉國不可勝誅，而多貶始亂之俗，雖以微小之罪，而必舉其法者也。是故舒之而遂縦者，?遲廢弛，無法而益亂，操之而愈亟者，煩苛刻戾，得不至於秦人恃法而寖濫乎。嗚呼，二或之論，誠非所以識吾聖人時中體道之大權者矣，又将何以窮經而致用哉。自王安石以丞相說經，春秋乃廢詆不用。世之學者，往往多自為說，至於意有穿鑿，巧爲傅㑹，分裂聖人大體，乖異先儒成說，漫有精義至當之論。一說之外，不知其復有一說也。盖惟程氏爲能通乎制事之權衡，揆道之模範，又無完書。世之盛行胡傳，而巳。胡傳本乎程氏之學，程氏之學又信乎聖人時中之大法也。然而猶有所未備者焉。今也正傳乃從而?之，誠是也。正傳其真議法之吏哉。雖然，前王之律，昭然甚明，後王之令，紛然雜出。宏綱大指，既無其統，微辭碎義，盖浩乎多。若叅商矛循之不相合者，吾益懼焉，卒以待吾正傳而後定也。昔季氏使陽膚為士師，問於曽子，曽子曰：上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜。善哉言乎！學者又當自是而求之，此其必有合於春秋者矣。