通命二

通命二

或曰：聖人陳福以勸善，示禍以戒惡。小人謂善無益而不爲，謂惡無傷而不悔。然有殃有福之言，乃華而不實；無益無傷之論，則信而有徴。何以言之也？伯夷餒矣，啓期貧矣，顔回夭矣，冉耕疾矣。或侈侈隆富，言罕及於義方；或皤皤夀考，名不稱而沒世。仁而不夀。富而未仁。書契已陳不可勝紀。故知仲尼殃慶之言徒欺人耳。文命影響之喻。殆難信乎。有敦善行而不怠者。嗟斯言之長惑焉。乃論而釋之曰。夫殃福蓋有其根。不可無因而妄致。善惡當收其報。必非失應而徒已。但根深而報逺，耳目之所不該；原始而究終，儒墨之所莫逮。故隨遭之命，度於天而難詳；夭夀之年，考於人而易惑。人之爲賞罰也，尚能明察而不濫；天之降殃福也，豈反淆亂而無倫哉？故知有理存焉，不可誣矣。非夫大覺而遍知者，孰能窮理而除惑哉？卜商、賈?之爲言，班彪、李康之著論，但知混而謂之命，莫辨命之所以然。何異見黍稷於倉廪，而不知得之由稼穡；覩羅紈於篋笥，而未識成之以機杼。馬遷嗟報施之爽，積疑而莫之通；范?惑善惡之宜，含憤而無以釋。皆覩流而弗尋源，見一而不知二。唯觀釋氏之經論，可以究其始終乎？爲善爲惡之報，窮枝派於千葉；一厚一薄之命，照根源於萬古。辨六?之徃來，示三世之殃福。乃知形歿而業無朽焉，人死而神又生焉。或賢聖而受宿殃，六通乏適口之饍；或禽獸而荷餘福，四足懐如意之寶。爲業既非一緒，感報寔亦千變。業各異而隨心，報不同其如靣也。原其心也，或先迷而後復，或有初而無終，或惡恒而罔悔，或善粹而常崇，或爲功而兼咎，或福微而慧隆，或罪均而情異，或功殊而志同。故其報也，有先號而後笑，有既得而患失，有少賤而卒凶，有始榮而終吉，有操潔而年殀，有行鄙而財溢，有同罪而殊刑，有齊徳而異袟，業多端而交加，果遍酬而縷悉。譬如畫工布丹青之彩，鏡像應妍媸之質。命招六印，逹季子之遊談；業引萬金，果朱公之計術。取青紫如俯拾，有昔因之助焉。逹禮樂而固窮，無宿福之資也。讀論者繼踵，而張文獨享其榮；說詩者比肩，而匡衡偏髙其位。或功勤可記，而禄不及於介推；或咎隙當陳，而爵先加於雍齒。韋賢經術，逺勝黄金之匱；趙壹文籍，不如盈囊之錢。此豈功業之異哉？故由宿命之殊耳。或材小而任大，宰衡無赫赫之功。或道著而身微，孔墨有栖栖之辱。亦有徳位俱顯，元凱列唐虞之朝，才命並隆，傅吕受鹽梅之寄。二因?殖，則兼之也。如此一業孤修，則其偏也。若彼管仲釋囚而登相，李斯爲相而被刑，范睢先辱而後榮，鄧通始富而終餒，非初訥而末辯，豈昔愚而今智？由果熟而泰來，以福盡而迍及。若言敗伍胥者，宰嚭也，非由昔殃；濟張倉者，王陵也，何關往福？此爲見緣，而不知因，有斷見之咎矣。若言業縻好爵，不念同昇之恩；命偶仁風，無愧來穌之澤，此爲知因而不識縁，有背恩之罪矣。若兼逹其㫖，两遣其累，進徳修業，豈有閡乎？春種嘉榖，方賴夏雨以繁滋；宿植良因，乃藉今縁而起發。受膏澤而荒蕪，不墾之地也；遇明時而貧賤，無因之士也。因縁之㫖，具諸經論，觸途而長，皆此?焉。若唯見其一，不㑹其二，咎累之萌，傷其徳矣。觀釋典之所明也，白黒之業，有必定之與不定，禍福之報，有可轉及於無轉，爲徳爲咎，唯禳可轉之業，若賢若愚，無移必定之命。夫大善積而災銷，衆惡盈而福滅，理之必然，信而不忒，譬如藥石勝而疾除，水雨注而焚息，巨隄之堰涓流，蕭斧之伐朝菌。但疾處膏肓，良藥有所不救。火炎原隰，滴水固其無解。鄧林之木，非?刃而可盡，長江之流，豈一塊之能塞。大徳可以掩微瑕，微功不足補大咎。䥴金石者難爲功，摧枯朽者易爲力。其業微者報不堅，其行堅者果必定。不堅故可轉，必定則難移。可轉之難，故三唱息巨海之波。難移之厄，則四果遇凶人之害。劉昆小賢，致反風而滅火；唐堯大聖，遭洪水之襄陵。准此而論，未足惑矣。晉文増徳，殄長虵於路隅；宋景興言，退妖星於天際。此不定之業也。邾文輕已而利民，有徳而無應，楚昭引災而讓福，言善而身凶，乃必定之命也。或同惡而殊感，或善均而報異，皆昔因之所致也，何足怪之於一生哉。孔子曰：小人不知天命而不畏。又曰：不知命無以爲君子。佛之所云業也，儒之所謂命也，蓋言殊而理㑹，可得而同論焉。命繫於業，業起於人，人禀命以窮通，命隨業而厚薄。厚薄之命，莫非由己，怨天尤人，不亦謬乎？詩云：下民之孽，匪降自天。傳曰：禍福無門，唯人所召。此云天之不可推而責之於人矣。孟軻干魯，不憾臧倉之蔽；仲由仕季，無恚伯寮之讒。則謂人之不可責而推之於天矣。其言若反，其致匪殊，要而論之，同歸進徳。克己戒人，以勗乾乾之志，樂天知命，蠲其慼慼之尤。夫然，故内勤克念之功，外弘不諍之徳，上無怨天之咎，下絶尤人之累，行之中和，於是乎在。古之善爲道者，其從事於斯乎。昔者初聞釋典。信之不篤。拘其耳目之間。疑於視聽之外。謂前因後果之說。等莊周之寓言。天上地下之談。?相如之烏有。覩姦回之漏網。則爲非而不懲。聞忠直之逢尤。則輕善而無勸。甚哉此惑也。知業則不然。夫逹業之君子。無私而委命。仰聖賢之清徳，敦金玉之高行，無悶于陋巷之居，忘懐於名利之競，所以畢既往之餘業，啓將來之長慶，不顧流俗之嗤毁，豈求鄉曲之稱詠哉。夫種植不見其長，有時而大；砥礪莫覩其虧，終銷厥厚。今形善惡之報，爲時近而未熟，昔世吉凶之果，須數終而乃謝。譬如稼穡作甘，不朝種而夕稔；蒺䔧爲刺，亦春生而秋實。不耕而飽，飫者因昔嵗之餘榖；不賢而富，夀者荷前身之舊福。天道無親疎，人業有盈縮，由斯以推，天命可得除疑惑矣。若夫虞夏、商、周之典，黄、老、孔、墨之言，道唯施於一生，言罔及於三世，則可惑者有六焉，無辭以通之矣。示爲善之利，謂爵賞及名譽；陳爲惡之害，明恥辱與刑罰。然逃賞晦名之士，以何爲利乎？茍免無恥之夫，不受其害矣，何足以爲懲勸哉？可惑者一也。云天與善，降之以百祥，謂神糺淫，加之以六極。然伯牛徳行而有疾，天豈惡其爲善乎？盗跖凶㬥而無殃，神豈善其爲惡乎？何禍福之濫及哉，可惑者二也。若云罪隨形而竝滅，功與身而共朽，善何慶之可論，惡何殃而當戒？若善惡之報，信有而非無也，食山薇以饑死，何處而加之福，膾人肝而夀終，何時而受其禍？何善惡之無報哉？可惑者三也。若云禍福由其祖禰。殃慶延於子孫。考之於前載，不必皆然矣。伯宗、羊盻之嗣，絕滅於晉朝；慶父、叔牙之後，繁昌於魯國。豈祖禰之由乎？可惑者四也。若云觀善察惡，時有謬於上天，故使降福流災，遂無均於下土，然天之明命，寧當闇於賞罰乎，曽謂天道不如王者之制乎？可惑者五也。若云禍福非人所召，善惡無報於後，而百王賞善而刑淫，六經襃徳而貶過，則爲虚勸於不益，妄戒於無損，何貴孔丘之弘敎，何咎嬴政之焚書乎？可惑者六也。然則善惡之所感致，禍福之所倚伏，唯限之於一生，不通之以三世，其理局而不弘矣。何以辨人之惑乎。防於惡也未盡，導於善也多闕，其取義也尚淺，其利民也猶微。比夫十力深言，三乗妙法，濟四生于火宅，運六舟於苦海，高下之相懸也。若培塿之與崑崙，淺深之不?也，疋潢汙之與江漢，何可同年而語哉？昔維摩詰之明逹，及舍利弗之聰辯，經論詳之，可得而校，足以逾項託，超孔丘，邁李老，越許由，伏墨翟，摧莊周，吞百氏，該九流，書籍所載，莫之與儔。然受諸異道，不毁正信，雖明世典，常樂佛法，師事釋迦，伏膺善誘，豈不識其道勝而鑚仰之乎？