象曰拔茅征吉志在外也。

象曰拔茅征吉志在外也。

《程子傳》時将泰。則羣賢皆欲上進。三陽之志。欲進同也。故取茅茹彚征之象。志在外。上進也。《卜子夏傳》初九拔茅茹。止志在外也。抜茅而連岀也。君子道長。上下交志。以其類征吉。離内以之外。志求其成也。《孔頴逹正義》曰志在外者。釋抜茅征吉之義。以其三陽志意。皆在扵外。已行則從。而似拔茅。往行而得吉。此假外物以明義也。《李鼎祚集解》虞翻曰。否泰反其類。否巽為茅。茹。茅根。艮為手。彚。類也。初應四。故抜茅茹以彚震為征。得位應四。征吉。志在外。外。謂四也。《楊龜山經說》初九。止在外也。茅之為物至㓗。而其用重。抜之則連茹而岀。君子以其彚征之象也。否之時。不能无君子。泰之時不能无小人。泰之初。上下始交也。小人未盡往。則豈一君子之力獨能伸哉。故以其彚征乃吉。《陳了齋說》熟而後可用。拔則必茹。二類所同。我而人。人而天也。其征其貞。各以其彚。　泰初之志君子也。咸五之志聖人也。内而外。本而末。同患也。《張紫巖傳》初九拔茅茹。止志在外也。何取扵茅。以況君子有潔白正直之徳。而可以通神明也。君子不後時以縮。在泰必類而進。為道為天下也。曰志在外。且上有柔中之君。下有同志之賢。進必合。合必澤加于人。曰吉亨。坤初變巽為茅。三陽連進。為抜茅爲彚。初應四而二剛俱上應。曰以其彚征。《郭雍解》君子小人。各從其類。不能相入也。故言拔茅茹。彚征則得志。故吉。志在外者。君子以獨善為内。而以澤加扵民為外也。昔堯用舜而野无遺賢者。其抜茅茹之謂乎。《李光讀易詳說》初九。最處乾下。為徤之始。陽雖長而未盛。隂方退而未逺。聖賢君子。欲有所爲。非一人之力能獨濟也。必當抜用賢才。引其朋類。同心同徳。萃于朝廷。然後太平之功可得而成也。孔子曰。茅之為物薄。而用可重也。可羞於王公。可薦扵神明。以象賢者有潔白之質也。茹者。根也。茅之生也。根相率連。彚者。類也。征者。進也。進必以正。故曰征也。君子小人各有其類。拔其一。則皆相連而起。有茹之象。君子進。則所引拔者皆君子。君子衆多。則生民必被其利。宗社必蒙其福。故曰以其彚征吉也。象曰。抜茅征吉。志在外者。小人得路。志扵得君而已。君子得路。必搜訪于外。以盡天下之賢才。使野无遺賢。故曰志在外也。抑君子之進常出扵不得已。彼其扵世未數數然也。故雖享厚祿。握重權。而其志未嘗不惕然以顛覆為懼。而思退身之樂也。豈與貪得患失者同日語哉。《朱漢上傳》茅。上柔下剛而潔白。君子之象也。抜其一。則其根牽引連茹而起。君子引類之象也。茹。根也。三陽同志。外有應。初九。上應四。四来援之成巽。初往成震。震為蕃鮮。巽為白。茹者。初九之剛也。初往則二三同類。牽連而進。伏艮為手。拔茅連茹。以其彚征也。征。正行也。利扵正行。故吉。君子在上。必引其類。将以合君子之類。併天下之力。以濟其道扵泰。不然。小人以朋比而強。君子以寡助而弱。亦何由泰哉。《李衡義海撮要乾。》剛直之徳。能屈其剛而俯于下。用柔也。又復其道而順焉。故以柔明其象。此髙明柔克者也。牧。賢人在上。則思引其類。聚之于朝。在下位。則思與其類俱進。吉者。君子道長也。石志在外者。可出之時也。介方與六四相應。已欲逹而逹人。故與二九同行。《鄭剛中窺餘》論語曰譬諸草木。區以別矣。盖草木之生。必以區自别。茅之為草。其根相連。抜其一。則根茹相牽以起。與它草之各有區者。不同也。故以象三陽之進。繫辭曰。茅之為物薄。而用可重也。初九。陽爻之始。士之有徳而未有位者如之。士有位。則戒扵朋比。初方始進。不嫌扵引類。彚者。類也。善類偕進。安得不吉。大抵治亂非一君子。一小人。所能獨成。必協力同心共濟其事。然後治亂各随效以著也。或曰。泰既内君子而外小人。今抜茅彚征。又曰志在外。何也。曰。此謂出處。非彖所謂内外也。進非其時。則君子入而處。時之交泰。則君子出而仕。又三陽外各有應。入處為内。則仕進為外矣。天地相交。萬物猶奮出。孰謂君子而欲入處乎。虞翻曰。巽為茅。艮為手。又曰震為征。得位應四。故征吉。謂有巽艮者。盖以否言。為否泰反其類也。《楊萬里傳》一茅抜。衆根随。一賢舉。衆俊歸。泰之初。惟一陽首進。則三陽類進矣。欲退羣小。固非一君子之力。欲進羣賢。固不可无一君子之力。堯舉一舜。乃得十六舜。舜舉一禹。乃得九禹。吉孰大焉。君子之志在天下。不在一身。故曰志在外也。《林栗集解》初九。乾也。以陽居剛。而在下卦之下。應乎六四之坤。而連扵九三之震。故曰拔茅茹。以其彚征。震為萑葦。故有茅象。五體艮。艮為手。有㧞之之象。茅之為物。潔白而叢生者也。可以縮酒。共祭天地。可以包土。錫命諸侯。生扵山林藪澤之中。而用扵宗廟朝廷之上。賢人君子之譬也。拔茅者。舍短而取長。人君舉賢之譬也。茹茅之秀者。以其可茹。故謂之茹。彚。猶類也。以其叢生。故謂之彚。抜其茹。則其根牽引成叢而起。君子見用。則引其類而升之。譬也。六五為艮。下連扵三。九三為震。下連扵初。五之所抜。及三而已。而茹之所連。遂及扵初。盖三陽同志而升。初九與九三。同體乎乾故也。或曰。泰以上下交為義。六四者。初九之配也。六五者。九二之配也。言初九而不及六四。言六五而不及九二。乃以九三言其義。何也。曰。泰之言通也。六爻以相通為義者也。六五者。泰之君也。使五之接止扵九二。而九三初六各從其配。何以為泰乎。六四者。五之近臣也。使初之從止扵六四。而六五上六各分其應。是君臣俱有黨也。何以為泰乎。故曰。天地交而萬物通也。上下交而其志同也。三陽同志而上升。三隂同志而下接。六爻同志而相與。所以為泰之時也。故扵陽進之始。取諸抜茅以為之象焉。以明三陽同志而升故也。三之言衆也。舉一賢。則衆賢萃扵朝。斯之謂泰矣。故曰吉。子曰。抜茅征吉。志在外也。言三陽在内而其志在外。故以其類而征吉也。《楊慈湖傳》善人自有善人之類。惡人自有惡人之類。為善不同。同歸于治。為惡不同。同歸于亂。善與善親。惡與惡親。不假納約。不召而應。何也。善人知善人。必我與。惡人知惡人。必不我與。水流濕。火就燥。同聲相應。同氣相求。故君子小人。率不相能。君子之不與小人。非私乎已也。小人為不正。為利。為亂。義不得不逺之也。小人之不與君子。非心惡之也。知其非吾類。必不我與。非已之利。故必去之也。彚。類也。抜茅連茹。牽連而至。三陽以類而進之象。初九。君子之類也。泰之時。天下有道。君子之類當進。征。進也。象曰。志在外。志扵出。不志扵處也。孔子曰。邦有道。貧且賤焉耻也。此道之正也。君子由正道而行。无私乎已之心也。以私乎已之心而往者。小人也。《李謙齋詳解》外。即春秋傳所謂同外楚也。茅之為物薄。而用可重。以其純潔。故祭祀用之。君子之象也。君子引類而進。如抜茅焉。抜其一。則根茹相連而起。故以進而吉。進而吉。是進之以正者也。然君子之外小人。豈誠有心扵外之哉。以類相從。君子之黨勝。則小人之黨孤。雖非外之。乃所以深外之也。禹遜扵稷契臯陶。而四㐫之惡元能為。狄仁傑引五王扵朝。而二張之姦不足慮。君子引類以外小人。其事如此。《蔡節齋訓解》象曰。抜茅征吉。志在外也。在外。謂應。隂也。隂為民。君子在内。則思澤乎民。《馮椅輯註》抜茅征吉。初九象占。　志在外也。泰三隂三陽。以交為義。不為二三陽爻所隔。與四相應。志扵上復。故曰在外。《馮椅輯傳》初九。抜茅茹。以其彚征吉。賛曰。抜茅征吉。志在外也。　王輔嗣曰。初為類先。楊中立曰。泰之初。上下始交也。小者未盡徃。則豈一君子之力獨能信哉。故以其彚征乃吉。三陽本上。今在扵下。必復扵上。程正叔曰。君子小人。未有能獨立不頼朋類之助者也。自古君子得位。天下之賢。萃扵朝廷。同志協力以成天下之泰。小人在位。則不肖者並進。然後其黨勝。而天下否矣。盖各從其類也。袁氏曰。不謂之徃吉。而謂之征吉。盖凡言征者。必以正行之。右明象占　馮當可曰。三陽在下。而上有其應。其進而征。莫之能禦。進而征者陽之性。有其應者。君子之時。盖時者。上之所為也。為人上而欲致泰者。无它。應君子而已。林黄中曰。六爻以相通為義。三陽同志而上騰。三隂同志而下接。所以為泰之時。李子思曰。乾本在上而居下。坤本在下而居上。卦則借象以示交泰也。乾三爻皆上征。坤三爻皆下復。爻則辨分以正隂陽也。卦言来者。謂天氣之下䧏。爻言征者。謂君子之上亨。使天氣下䧏之象一定而不易。則隂陽无乃失位乎。又曰。卦以氣交自上而下者也。爻以位升。自下而上者也。右明爻義《田疇學易蹊徑》　泰初九　泰之升乾下坤上巽下坤上乾變為巽。乾為直。巽為入。為膚為白膚直而白。入扵下者。茅茹之象。震為出。抜茅之象。　彚。類也。陽之類也。二三皆初之類。彚之象。征。進也。上有震卦。震為行。征之象。　兊說巽順。吉之象。巽為入。志也。上卦為外。初征而之上。志在外之象。初九。抜茅茹。止志在外也。或者以茅茹。為茅之根非也。方書中所言䕡茹竹茹。是䕡竹之膚殻耳。茅之為物薄。而茹為茅之膚殻。則尤其薄之甚者。抜之則。易折。在泰則喻君子難進而。易退。在否則喻小人難全而易傷。彚者。類也。征者。進也。君子引類。譬如抜茅之茹。必以其類而征者。盖以泰非吾一身能自致之。須待善類偕進。然後可以獲吉。是以九之剛陽居泰之初。變為柔巽。舉類抜萃。其志常拳拳扵在外之君子。而未嘗萌專已自用之心。惟恐所舉之本盡。故其志常在於外也。若外之君子皆在扵内。則庶幾野无遺賢。可以成泰之治。而副其志矣。使在内之君子。而无在外之志。則天下未逹之賢者。何所望耶。堯舉一舜而得八愷八无。成王任一周公。而十夫予翼。唐虞成周之泰和實基扵此。卦變為升泰之初。君子引類而升之時也。《魏了翁集義》先生問時舉看易如何。時舉云。只看程易。見其只就人事上說。无非日用常行底道理。先生曰。易最難看。須要識聖人當初作易之意。且如泰之初九。抜茅茹。以其彚。征吉。謂其引賢類進。而云抜茅何耶。如此之類。要須思量。某之啓蒙。自說得分曉。且試去看。因某少看文字時。凡見有說得合道理底。須旁搜逺取。必要看得他透。今之學者多不如是如何。時舉退省啓蒙。晚往侍坐。時舉云。向者看程易。只就說注解上生議論。却不曾靠得易看。所以不見得聖人作易之本意。今日看啓蒙。方見得聖人一部易。皆是假借虚設之辭。盖縁天下之理。若正說出。便只作一件用。為以象言。則當卜筮之時。看是甚事。都来應得。如泰之初九。若正作引賢類進說。則便只作得引賢類進用。唯以抜茅茹之象言之。則其它事類此者。皆可應也。啓蒙警學篇云。理定既實。事来尚虚。用應始有。體該本无。便見得易只是虚設之辭。看事如何應耳。未知如此見得否。先生然之。　東莱吕氏曰。初九。伊川說雖是。但有未盡意。當泰之初。賢人彚征。人君不能徧識。必首先用一大賢。則天下之賢人自然牽連而進。如舜之選扵衆。舉臯陶。則八元八愷皆進。湯選扵衆。舉伊尹。則旁招俊又。如仲虺之徒皆進。象曰。志在外也。謂上三爻是外卦。初言在外者。盖否之時。歛志在内。今時既泰。所志在外。将以行其志也。《鄭汝諧翼傳》茅之用可重。拔扵下而薦扵上。故君子之類取象焉。餘從程氏。《趙以夫易通》初用而柔。茅。柔草也。茹。茅之膚也。地中生木。柔以時升。秀抜而出也。然初當泰長之時。不宜為柔。彚者。三陽同類也。征者。復還其剛。則柔往矣。當位有應。何吉如之。志在外者。心乎四之孚也。升之初六。乆升大吉。用為此爻也茅茹。與藘茹竹茹同義。《易袚總義》郭璞洞林讀至彚字絶句。否卦初六同。　初以一陽在下卦之下。二陽在上。牽聮而進。拔茅茹。以其彚之象彚。類也。釋爾雅者。以茹為今之蒨。乃茅之類。當是時也。二陽引類。上有正應。可以行志。君子志在扵外。所以征吉。《楊瀛四尚易通》愚得之師曰。初爻泰之升。升曰元亨。利見大人。勿恤南征吉。拔茅征吉之義備矣。地中生木升。木類茅。志在外。言志在天下。非計一身之利逹也。　愚曰。初與二為地象。茅生扵地。為物至㓗。初本乾體。乾為草木之大。赤茅草之心赤者。泰初一陽進。則三陽類升。有拔茅連茹之象。若大過初六。藉用白茅。盖下本乾體變巽。巽為白。《趙汝楳輯聞》拔茅征吉。志在外也。在外。猶言出事公卿。盖家食為處為内。委質為出為外。然不云志在君者。君子之仕也。合則留。不合則去。初方應聘而出。得君與否。未可知也。故止言在外。謂初之引類。其志止扵在外。不必志扵得君。《徐相直說》初九。拔茅茹。止志在外也。初以陽居下。是有剛明之才而在下也。彚。類也。當泰之時。天下喜與其類同進。如拔茅然。其根相牽連也。以况君子相資並進。以行其道也。象曰。拔茅征吉。志在外也。言志欲上進也。《張應珎解》茅。在下也。茹。根也。彚。類也。泰之世。君子道長。欲使在外之小人。皆化為君子也。九三前進。九二初九。以其同氣類而偕往。有拔茅連茹之象。是故征吉。《蘇起翁讀易記》泰以用賢而致。初九。泰之始。賢之在下者也。上有舉賢之君。猶拔茅連茹。以其彚類而征進。則衆賢聚朝。野皆无遺。以此致泰。吉孰大焉。盖泰之時。賢者之志。亦可出以見扵用外。上。出也。五位在外卦。志在扵君。外也。卦變升上進也。拔茅連茹。以其彚征也。茹。茅根也。初九變為巽白也。巽伏震萑葦也。萑葦之類㓗白非茅乎。《丁易東象義》抜茅征吉。志在外也。此以下釋泰六爻象辭也。初九。志在外。外。謂外卦。陽欲上進也。　或曰。子扵爻辭之象。既以四為五妹而歸扵二。則初无正應。安得進于外。而云志在外哉。曰。易随時取義不同。初與二同徳。相與以進于君者也。　按言象者多以志為坎。今本爻无坎。似難強取。盖有以坎取者。故但言卦之情者。不可利拘也。　或曰。初之五。則上體有坎為志。但初五非應耳。《鄧錡圗說》初九。抜茅茹。止志在外也。否泰之體。上下皆應。初與四應。變而為恒。故恒。彖曰。剛上而柔下。以應初九。以其彚征吉也。二與五應變為既濟。故彖曰。剛柔正而當位也。以應九二。包荒得尚于中行也。三與上應。變而為損彖曰。損下益上。其道上行。以應九三。无平不陂。无往不復也。故聖人言爻者。言乎變者也。不可不察。否變咸。未濟益亦然。夫初與四應。變成恒體。謂天地交泰之道。恒乆而不已也。坤之東北䘮朋。乃終有慶是也。恒巽在初為㓗白之柔草者茅也。故大過初六。藉用白茅。聖人象言柔在下也。夫大過之茅。初即巽之隂柔。故只言茅而无茹。茹。根蔕也。今泰之初九。乃是乾之陽剛。地下為草之陽剛者。根茹也。為初與四應而成恒體。剛上柔下。故曰㧞茅茹。以其彚征吉。彚。類也。泰體乾坤。天地之大父母也。初與四應。乃乾坤初爻相交。而成恒之震巽長男。長女而為復姤之小父母也。故曰以其彚類而征行。此為初九之吉也。故聖人立象曰。抜茅征吉。志在外也。謂乾坤大父母。将乾巽柔草之根。上為坤震反生之物。其志在扵復姤之外。而生萬物也。故曰抜茅征吉。志在外也。凡説易者。似此一爻解之。无有不貫通其義理者也。盖各有道存乎其中矣。《呉澄纂言》在外謂應四。《俞琰集說》象曰。抜茅征吉。志在外也。志在外。謂君子未出仕之時。其身雖處草菜。而其志則在廊廟也。彖傳云。内君子而外小人。以朝廷為内。野為外。爻傳云。志在外。則以家為内。出仕扵國為外。志在外。與咸初六。渙六三。凡三言之。皆以外卦為好。《保八原旨》初九。剛陽在下。泰之始也。　抜茅茹。剛健之才。志在上進。以其内三爻。與外三爻。皆應初九。與其類並進故也。抜茅茹者。茅之為物。抜一根。則衆根相連而起。　以其彚。彚。類也。謂一陽進。則三陽類進也。　征吉。占者有所征行甚吉。夫子曰。志在外也。謂内外志應也。象曰。抜茅征吉。志在外也。君子體而用之。當以薦舉同志之賢能。以行其道。《胡震衍義》初九。抜茅茹。止志在外也茅。上剛下柔而㓗白。君子之象也。至㓗而其用至重。茹。根也。彚。類也。初九。以陽爻居下。是有剛明之才而在下位也。時之否。則君子退而窮處。時既泰。則君子志在上進。合同道之才。以遂行道之志。喻之以拔茅連茹者。非曰植黨與私疇類。志在相先也。有格君之道徳。有勵俗之節操。有華國之文章。有禦侮之謀畧者。皆與之聮事合治。如茅之根。拔其一。則牽連而起。必能致君澤民。開啓太平。致泰道之極。其吉固宜也。昔者傳說之旁招俊又。子文之同升諸公。得拔茅連茹之意。居州之獨居王所。不足以為善。文仲之不立下惠。未免於竊位。若此者。是蔽賢也。是嫉能也。孤立寡助。焉足以致泰道之盛。夫子以志在外釋之。君子以獨善為内。以澤民為外。見君子之志在天下。不在一身。故曰志在外也。後世此義不明。小人之更相援引者。既以朋黨目之。君子之更相援引者。亦以朋黨少之。不思夫小人以功利為朋。誠可絶也。君子以道義為朋。何可疑也。使是非不察。而一以朋黨誣天下。則舜之舉十六。相為一朋。周之三千人為一朋。豈可以朋黨而棄之乎。為泰之人君。當鍳于兹。《張清子集註》象曰。拔茅征吉。志在外也。　愚謂茅者叢生之物。三陽同體相連象。茹者。根也。初在下象。彚。類也。上二陽象。以者。初以之也。泰下三陽。初為之首拔其初。則二三陽類牽引而進。如拔一茅。則衆茹牽連而起。以其彚之象也。二三者。初之彚。茹者茅之彚。拔則連之。故以上征為吉。君子在内。而志在外者。陽欲上進也。泰否之初。皆曰拔茅茹以其彚。信乎君子小人。未有不資朋類之牽引而能進者也。《趙珪解》初九拔茅茹。止志在外也。致泰道者。乾三陽初其一也。剛健乗時而進。其勢如拔茅相連其茹。茹。茅根也。彚。類也。必以彚類同征進則獲吉。大抵人皆有類。君子有類。小人亦有類。君子之類進。小人之類退矣。象云志在外。以卦體言。則下卦為内。上卦為外。謂其志在上進於外也。《陳應潤爻變易緼》拔。攻而舉之也。書曰。包匭菁茅。祭祀藉用白茅。取其㓗也。楚辭以蘭茞比君子。茅。蘭之類也。茹。根之連也。彚。類也。征。升也。君子逢泰之時。苟得進用。必連引其朋類以進。如拔茅之連根也。王制曰。升於司徒。不征于鄉。升於學。不征於司徒。征則吉。甚言賢者之不苟進也。志在外者。我既升矣。恐在外之君子不得進用。引類而升。欲使野无遺賢也。初九。變隂通卦為升。升進之說无疑矣。如吕望申公之老。亦待人君徴聘而後升。不肯苟進也。《解蒙精藴大義》先儒曰。乾下坤上卦。借象以示交泰也。乾皆上征。坤皆下復。爻辨位以正隂陽也。卦言来者。謂天氣之下䧏。爻言征者。謂君子之上亨。　蒙謂知賢者有並進之象。則知賢者有出治之心。以此所以成天下之泰也。《吕好義經義》拔茅征吉。志在外也。　論賢者之並用。固能全天下之福。要賢者之由用。必有為天下之心。甚矣賢者當以天下為心也。使此心所存不過為獨善計。則孰與維持世道。而致天下國家之福哉。且茅者。物之㓗者也。群賢實似之。惟賢者以類拔類。咸進于王。則休運有開。吉孰大焉。然國以得賢為吉。必賢者不以家食為吉者也。盖賢之志在扵外。而不在扵内。在扵天下。而不在扵一身。則其不恝然忘情扵斯世也宜哉。欲知天下之福在賢者當知賢者之心在天下。此野无遺賢。所以為泰和之盛歟。泰初九之象曰云云。人皆曰恬退之操可尚也。而媚時千祿者非所稱。窮約之風可勵也。而枉道求合者非所宜。故為軒冕而朋来。不若固守扵山林之樂。睨名位而簮盍。不若安居扵岩穴之貴也。殊不知心乎人爵者。非也。心扵康濟者。豈容懐琬琰而就煨塵。心乎勢利者。非也。心扵經綸者。豈容抱棟梁而困溝壑。是故兆民允殖。湯之治何吉也。耕扵莘野。而志扵堯舜君民。有敷求哲人之伊尹在。商邦嘉靖髙宗之治何吉也。築扵傳岩。而志扵齊美阿衡。有旁招俊彦之傅說在。向使傲世以為髙。絶物以為能。彈冠之美不聞。括囊之譽是務。則其志之所存者可知矣。果何益扵天下國家也哉。且以泰之賢處泰之時。生逢聖主。則雲龍之會。不容自棄也。身遇明君。則風虎之期。不容自暴也。矧吾操之潔。如茅之㓗。其可退處扵丘園。吾黨之盛。如茅之盛。其可屏迹扵澗阿。由是臺菜之才。洋洋然動其心。杞梓之彦。峩峩然纓其冠。聚之而為朝廷之福。散之而為天下之福。其為吉也孰大焉。然賢者抑何其汲汲而樂用哉。亦惟吾志在天下耳。盖人生天地間。當為天地間用。在心為志。其所主端在是乎。故時乎未泰。則此心所存。必欲開天下之泰。時乎既泰。則此心所存。必欲保天下之泰。生民未濟。吾志扵舟楫之。而非有肥遯之志也。群生未安。吾志扵袵席之。而非有家食之志也。賢者求用之志如此。則天下安有不享用賢之福者哉。吁。此所以為君子道。長之候也。此所以為帝乙元吉之懿也。此所以為三陽交泰之盛際也。雖然。復之一陽方長。而亦曰朋来。坤之六隂俱盛。而乃曰䘮朋者。何哉。盖隂陽雖各有其類。聖人每每喜陽而惡隂。進陽而退隂。正以陽為君子。而隂為小人也。正以小人專扵為已。而君子專扵為天下國家也。彼否之為卦。泰之反也。拔茅雖同。而有曰征。曰正之異。其志不同。而有在君在外之别。又豈非君子之類進。則當征以行其道。小人之類進。則當退而守其正。君子之類進。則賢者之志固不忘乎天下。小人之類進。則賢者之志。猶不忍一時而忘君上也。使時適泰矣。則賢者之類。豈不志伊尹之所志。