梅溪先生文集卷第十三

梅溪先生文集卷第十三

問䇿

問：二十八宿在天爲經星，循環徃來，以成四時，非若北辰居所一定而不移也。然自古志天文者，皆以角亢七星為東方之宿，奎婁七星為西方之宿，自井至軫宿七為南，自斗至璧宿七為北。抑嘗仰觀之，四時晨昏，迭爲出?行，皆自古，靡有定方，而乃以蒼龍、朱鳥、咸池、元武分宫以四之，何耶？舉天星以定四時，莫如堯典。按堯典以定四方，盖有可疑者焉。在時爲春，則方爲東也，朱鳥南方列宿，爾乃紀之春。在時爲夏，則方爲南也，大火東方中星，爾乃紀之夏。西爲秋，其宿白虎也，乃正仲秋。以北方之虚，北爲冬，其宿元武也，乃正仲冬。以北方之昴，将考四時，以定列宿之方。堯之時與方乃爾不同，何也？吕氏月令載十有二月昏晨之中星，可謂詳矣。然以仲春之月昏弧中，而不舉七星，至季春則曰昏七星中；仲夏之月昏亢中，而不及大火，至季夏則曰昏火中。記牽牛中於仲秋之昏，而不及星虚，記東壁中於仲冬之昏，而不及星昴。其與堯典又差錯不同矣。左氏論?祀之時則曰龍見而雩，論士功之時則曰龍見而畢務。龍見固有常時，而雩與畢務之時?不同也。左氏皆曰龍見，抑又何耶。諸君晝觀經傳。夜觀星斗。其於列星之?次。所見之晨昏。固巳洞然於胷中矣。觀?定方。何以驗其爲東西南北耶。與夫堯典吕令左傳所載之異同。必有成說以一之也。

問：昔禹治洪水。随山濬川。别天下爲九州。其詳見於禹貢。後世言地理者。咸根本於斯焉。然卽其書而考之。有不能無疑者。梁、?二山，雍州之地也，而扵兾州言之曰旣載壷口，治梁及?，雍州之山不容記扵兾，豈兾方自有所謂梁、?者乎？不然，則九州名山，其訛者不止於梁、?矣。沱、潜二水名也，而於荆、梁二州各記之曰沱、潜、旣道二水，不容經歴两州數千里之逺，豈两州之地各有所謂沱、潜者乎？不然，則九州大川，其訛者不止扵、沱、潜矣。其叙山於九州之末，自?岍及岐而下，則四逾于河，自壷口、雷首而下，則回入于海，自?嶓冡而下，則曰過九江至于敷淺原。天山静物也，豈䏻逾河入海過江者耶？禹何以驗其然也？其叙漢水自嶓冡?濛而下，既曰南入于江，匯澤爲彭蠡矣，又曰東爲北江，入于海。其叙江水自㞴山?江而下，旣曰㑹于匯矣，又曰東爲中江。入于海。夫江旣與漢合，且匯爲彭蠡矣，江豈復于北，而漢豈復爲中江耶？禹何以驗其然也。近世有以地脉論山者。取於漢儒之三條。有以水味論江者。取於唐人之三沴。禹之於山川。豈亦以脉與味而知之乎。漢儒三條。唐人三沴。亦有可驗否乎。願詳考而備論之。

問：昔夫子自衞反魯。而六藝之文粲然。不幸火于秦。踳駁于漢。耳口異傳。源流遂别。言昜者本田何，田何之後，有施、孟、梁丘之學，並立，愽士又别有京、費二家，今之所宗者王弼也。不知弼之學出施、孟、梁丘歟？京氏、費氏歟？惟而上之，果得孔子授商瞿之㫖否歟？言詩者有齊、魯、韓、毛四家，毛在當時未立于學，今之所宗者毛氏，不知齊、魯、韓自何世而㣲歟？毛氏自何世而興歟萇之學也，果得孔子授子夏之㫖否？歟言書者本伏主，又有歐陽、大小夏侯之學；又有孔安國者得古文尚書，今所宗者孔氏傳也。歐陽、夏侯在漢爲最盛，不知何所自而㣲歟？孔安國之書未行而遇禍，不知何代而興歟？孔壁所藏，伏主口授，亦有異同否歟？禮之經有二：曰周官者，周公致太平之興也；曰禮記者，孔子弟子撰所聞而記之也。二經之始出也果何時？其始傳也果何人？其名家也凢幾軰？今爲之章句者，皆鄭氏也，又豈無授受之自歟？春秋之傳有五，今所傳者，左氏、公、榖也。三家在漢，迭爲盛衰，孰始盛而後衰歟？孰始衰而終盛歟？彼杜預、何休、范寗者，爲三家章句，亦各有所受歟？六經者，日用之書也，學者口不絶吟乆矣。專門之傳授，歴代之廢興，其有闕而不知者耶？夫經傳一也，有興于前而廢于後，衰于古而盛于今者，果何致而然。豈興而能乆者傳之當，廢而遂絶者傳之非耶？抑各繫時之幸不幸耶。與昜之十翼，詩之五際，書之十例，禮之三種，春秋之五始，攷之必有其名，究之必有其義。願併陳之。庻觀諸君之傳。

問：六經皆經也，而夫子過庭之訓，首及扵詩，則詩之爲經，學者所宜先也。詩有風、有雅、有頌，讀者不能無疑於其間。二南皆文王詩也，而繋之二公。?、鄘、衞，皆衛詩也，而分爲三國。蟋蟀，晉風也，而謂之唐；七月，陳王業也，而繁之豳；黍離，平王詩也，而同於列國。此風之不能無疑也。南有嘉魚、羙，太平之君子也，而列於小雅。鳬鷖，亦羙，太平之君子也，而列扵大雅。宣王刺於小雅，而大雅則無刺焉。厲王刺扵大雅，而小雅則無刺焉。幽王，大小雅俱有刺。康王，大、小雅則無詩。此雅之不能無疑也。頌者，羙盛徳之形容而告於神明者也。周有頌冝矣，魯僖諸矦耳，曷冝有頌㢤三百篇，皆周詩也。商異代之王耳，曷爲而列扵周之末㢤，此頌之不能無疑也。學者豈徒習其章句，識其鳥獸草木之名而巳耶。因疑而究其義，斯可與言詩矣。至於風之正變者凢幾國。大小雅之正變者凢幾篇。與夫三頌之或先或後者何義。諸君聞詩乆矣。必有起予之辯。

問：昔吾夫子討論墳典。叙書百篇。上自唐堯。下迄秦穆。其扵去取之際。莫不有法焉。固異乎左史?相之流。徒能誦其文而巳。聖人旣?，經厄扵秦，口授壁傳，紛然異說，學者開卷，莫决所疑。夫断書自堯，則堯典者固唐書也，而謂之虞。禹平水?而後作貢，則禹貢之作在唐虞之際，而謂之夏。舉書之詳者，莫如左氏。如荘八年、僖二十四年、　二十七年、襄二十六年所引之書，皆大禹皐陶謨之辭也，而悉曰夏書。釋傳之詳者，莫如杜預。預以書證左氏所稱者，固未嘗亡也，而多謂之逸書。夫以唐爲虞，以虞爲夏，聖人序書，不應如是之踈，而左氏授經亦不至如是之誤也，而杜預以存爲逸，預豈不知書者耶。至若武成一篇，記武王偃武，修文之事也。夫子旣有取焉。而孟子乃不信之。楊雄謂虞夏之書渾渾。商書灝灝。周書噩噩。四代之書固不同也。而韓愈乃謂周誥商盤。詰屈聲牙。雄異商周書而愈同之。抑又何耶。諸君皆深扵書者也。願辯夫子之所以序，左丘明之所以稱，杜預之所以注，孟子之不信楊、韓之異同者以告。

問：昔夫以洪範九疇?禹，至箕子爲武王陳之，孔子序之於周書，王者治天下之法，莫大扵是焉。然其書有可疑，言有可疑，箕子爲武王陳之者，又可疑，不可以不辯也。自?一曰五行至威用六極，先儒謂此六十五字皆洛書本文。夫天且無言，安得有書畫一以告人如是之詳悉耶？有謂?一曰之?二十七字，禹所加也。有謂欽用農用之字，洛書本有也。又有謂龜文止二十字，餘皆禹増益次第之也。其說紛然不同，亦何所考㩀耶？或謂河圗、洛書本無有也，聖人以神道設教耳。其說爲如何？箕子之言曰：鯀湮洪水，汨陳其五行，帝乃震怒不?。洪範九疇，自古以来，得九疇於天者，止一禹耳，未聞餘人有得之者。使人皆得之，而鯀不獨得也，可以言帝怒矣。鯀與衆人均不得之，何以知其為怒而不?耶？鯀九載之績弗成，殛之於羽山者，舜也，未聞天震怒之者。箕子之爲言，無乃失之誕乎？或謂帝者，堯也，堯有洪範九疇，乆矣，怒鯀而不之?，其說又如何？至於九疇，莫不有用也，而五行之用爲最大，乃反不言用。八政莫不有官以掌之，獨三?舉官，餘皆指事。五紀獨不言時，五福獨不言貴，其理又何在耶？箕子，商臣也，其不臣周冝矣，而乃爲武王陳洪範。洪範，大法也，不冝言而言，其可以為臣子法歟？聖人序之曰：武王勝商，殺受，立武庚，以箕子歸，作洪範。二事若不相預，而序輙及之，豈聖人之意，罪箕子之不當言耶？洪範之書，學者所冝盡心也，其可疑有如此者，?與諸君辯之。

問：昔吾夫子以謹嚴之法而作春秋，寓賞罰之權，扵一字當時口授弟子，而其書未?也。後世傳經者三家，各有所聞，著之簡䇿，非特㫖意不同，而經文亦異，人一而巳，曰尹氏卒者，公榖也，左氏以爲君氏，是果男子乎，果婦人乎，國一而巳，曰祀侯来朝者，左氏也，公榖則以爲紀侯，是果姒姓乎，果姜姓乎？渝平輸平，字止半差，而其義則反，子伯子帛，音雖小異，而其說則殊，曰蒿艾，曰鄗者，一地也，名若何而可稽？曰繆、曰穆者，一君也，謚若何而可考？此曰衞寳，彼曰衞浮，則人物異矣。此曰伐戎，彼曰伐我，則華夷異矣。以㑹爲及，則内外之志異矣；以送爲逆，則徃來之使異矣。北杏、曹南之㑹，或侯齊、宋，或人齊、宋，則尊卑之辭不同矣。寗母、葵丘之盟，或有鄭衞，或無鄭、衞，則増損之數不同矣。至若義同而文異，則有帥率、克尅之?焉，豈亦有異義乎？名一而音訛，則有括結，嘉喜之?焉，豈亦有異名乎？經出扵聖人之手，而有二三之不同，唐趙氏嘗考其差繆凢二百六十處。夫聖人以一字爲褒貶，而三傳經文相戾如此。一字之異，一義之異也；一義之害，一經之害也。将左氏而是信乎？而公、榖釋經亦辯矣。将公、榖是信乎？而左氏紀事亦詳矣。如之何則可？今三傳並行于學，非若漢、唐之尚偏專一而廢二也。探討之際，並有至當之論以折?之，勿云三傳可束之髙閣，遂畧而不論。

問：班孟堅作漢書，嘗序六藝爲九種，然出吾夫子之親筆者，惟春秋與孝經。學者沉潜六藝之外，其於二經尤不可不熟究，聖人有作之㫖也。子亦嘗曰：吾志在春秋，行在孝經，則聖人?爲東周之志，固存乎二百四十二年之筆削，百行之羙，當備見於十八章之中矣。今讀二經，亦有見吾夫子之志與行否乎？考諸行事，亦盡合於經否乎？二書之成也，夫子嘗有春秋属商，孝經属參之語矣。是二子在孔門中，商必有得扵春秋，參必有得扵孝經也。商與參言行著於當時，淵源傳諸後學，不知其得扵經者亦有可見否乎？果不負聖人所属之意否乎？孟子嘗謂春秋成而亂臣賊子懼，說者乃謂絶筆之後，口授弟子，至漢然後其書始出。果如其言，則當時列國君臣固未之見也，何以能懼亂臣賊子耶？遷固之徒，皆謂孔子爲參作孝經，説者又謂經不爲參作，盖假參以爲對揚之體爾。二說亦莫知其孰是耶。諸君兒時讀孝經，巳能志其語，學習春秋，固巳探其奥，其於聖人之志行，與夫弟子之所學，及孟軻、遷、固諸儒所說之不同，必能辯其所以然者。

問：秉史筆者衆矣，司馬遷爲之宗，自班、范而下，雖人自爲家，其大槩則沿襲史記之舊。夫旣述前代之法以成書，不必變其名例可也。今考諸史，乃或不然。非特班固有變扵史遷後之作者亦互有損益異同矣。曰紀，曰表，曰書，曰世家、曰列傳者，司馬氏之書也。班固因之，獨昜書爲志，而損其世家。范瞱之史猶固也，而損其表；陳夀之史猶瞱也，又損其志。至晉書則有紀、有志、有傳，而益其一曰則記，南北獨紀、傳，而隋加志焉。唐紀、表、志、傳與班史同。五代有紀、傳，有世家，有附緑，有考。夫記事之義一也，而立例之名不同，何耶？子長毎一卷之未稱太史公以断善惡，孟堅昜之以賛，蔚宗又孟之以論，而贊以四言，陳夀又昜之以評，晋書，或稱制，或稱史臣，又贊以章句，與范史同。南北曰論，隋稱史臣，唐書仍班史之體曰賛，五代賛如唐而?其名。夫断善惡之義一也，而名所以断者，又各不同，何耶？遷書曰史記，两漢、晉、隋、唐則曰書，三國則曰志，南北五代則曰史。夫歷代皆史也，其所以名書者，又何不同耶？創之扵前者是，則變之扵後者非；同之扵後者非，則異之扵前者是。抑創之、變之、同之、異之，亦各有其義耶？至扵自史遷以迄五季，歷數之則十有七，畧舉之則有三，又其可以不知耶？諸君皆飽扵史學者也，姑以其淺者告我。

問：中庸一書，盖聖學淵源入徳之大要也。說者謂孔子之孫子思所作，觀其微辭奥㫖，非聖人之後，命世大儒有不能者焉。然其間立言措意，亦有戾扵吾夫子者，證以論語繋辭，不得盡合，學者疑之。語曰：中庸之爲徳也，其至矣乎。聖人以中庸為至徳，非大全君子不能當其名。是書載夫子之言，有君子之中庸，有小人之中庸。夫旣巳小人矣，尚何中庸之有耶。夫子以一貫之道語曾參，參告門人曰，夫子之道，忠恕而巳矣。是書乃有忠恕違道不逺之言，則是以道與忠恕為一，而忠恕實未可以為道也，與論語又何不同也。繋辭曰，昜之興也，其於中古乎，作昜者其有憂患乎，盖謂文王也。是書載夫子之言曰：無憂者其文王乎。文王拘羙里而繇昜，乃云無憂，何也？語曰，三分天下有其二，以服事商周之徳，可謂至徳矣。是書載夫子之言曰：武王周公其逹孝矣乎，善継人之志，善述人之事，文王終身事紂，武王、周公不待終䘮而伐之，而云善継志述事，何也？語曰：夏禮商禮，吾能言之，?宋不足證也。是書乃曰：吾學夏禮，祀不足證，吾學商禮，有宋存焉。又未知其熟是耶？天子傷周室之衰，三光五嶽之氣分，故春秋書王正月，以大一統。是書乃曰，書同文，車同軌。孔子之時，天下曷嘗同車書乎。弟子記聖人之言行，於論語皆稱子，如子曰及子以四教之?，盖尊師重道之辭，未嘗有字聖人者。是書亦稱于曰冝矣。而又有仲尼曰：仲尼祖述堯舜之語焉。豈有身為聖人之孫，而字其祖者乎。?意秦火之後，漢儒扵四十九篇中綴拾所存，不能無附益之偽，不然，何以詭異聖人如是也？孟子學子思者也，七篇之書，稱子思多矣，獨無一言及其師之書，又不知是書果子思作否耶？必有以辯其疑者。

問：唐史臣劉知幾著史通内篇，稱古之作史者有六家：一尚書，二春秋，三左傳，四國語，五史記，六漢書。又謂尚書家出扵太古，春秋家出扵三代，左傳、國語出扵丘明，史記、漢書出扵遷、固。知幾最善著論，而唐史稱之。其所列六家，必有考㩀，然理有可疑者，不得不與之辯。書載堯、舜、三代之事，春秋出扵，吾夫子之親筆，學者尊之以爲經，不可誣矣。知幾乃同遷、固之書而史之，可乎？左傳、國語雖曰二書，然同出扵一丘明之手，實左氏内外篇也，而乃别為二家，可乎？史記創始扵馬遷，而班固雖自為一家，其大法則祖述子長也。今乃别為二家之流者，是則范瞱、陳夀而下，又烏得不以名家乎？以理論之，書，春秋，經也；左氏、國語，傳也；史記、漢書，史也。至扵史家者流，持一馬遷爲倡爾，見其有一，未見其有六也。知幾著其始末，條例甚詳。合經、傳而爲史，别一姓而二家，散史、漢而二流，則必有說焉。又謂尚書四家，其體乆廢，所可祖述唯左氏及漢書，不知後世秉史筆者，果法左傳、漢書二家之遺乎，抑亦兼出扵六家者乎？不然，則知幾之言必有所不通者，願因其說而詳辯之。

問：國莫重扵禮，禮莫重扵?，?有禮異而名殊者四焉。曰天，曰宗，曰望、曰䄍是也。岐而分之，其數二十有三，天宗各六，望三而䄍八。古人行之，固有一定之典，後世異同之論起，紛然而莫之正。禮曰：以禋祀祀昊天上帝。又曰：兆五帝于四郊。此六天之説所由起也。有以為上帝與五行精氣之神者，有以爲一天與五人帝者，有以爲北辰耀?寳，與靈威仰、赤熛怒、含樞紐、白招拒、汁光紀者異。說凢，三家，将何從而合成周之祀乎？書曰：肆?于上帝，禋于六宗。此六宗之說所由起也。有曰時、曰寒暑、曰日、曰月、曰星、曰水旱者，有曰星辰、司中、司命、風師、雨師者，有曰天地四時者，有曰乹坤六子者，有曰六代帝王者，有曰三昭三穆者，異說凢十餘家，将何從而合虞舜之禋乎？三望，書扵，春秋或以為㤗山、河海，或以為㤗山、淮海，或以為分野之星及封內山川，則三望之不同，亦三家也。八䄍見扵。郊特牲曰：先穡，曰司穡，曰田畯，曰郵表畷，曰猫虎，曰防，曰水鄘，曰昆䖝。或以猫虎為二神，而昆䖝不與焉。則八䄍之不同，亦二說也。四者之禮，先王之所常行；四者之說，諸儒不勝其異。夫?舉先王之禮而行之，必先正名而定制。茍牽惑於紛紜之論，而不能断决其是非，雖曰有其舉之，莫可廢也。不失之誣，則失之陋矣，如之何其可哉？國家郊祀盛典，三?一行，宗望之?，兼修並舉，又将因時和?豐，修伊耆氏故事，勞吾農而休息之，甚盛舉也。諸君行将筮仕，與禮樂之議，敢問前代諸儒立異議者誰歟？孰當孰否。漢之君舉是禮者誰歟。孰得孰失。必有至當之論。以祛群言之惑。幸詳著于篇。将獻于朝。俟有司之擇焉。

問：行帝道而帝。行王道而玉。行伯道而伯。此五帝三王五伯。此所以分學者。固巳稔聞而熟論之矣。漢晁錯於大對之際。嘗品藻其君臣。其言有曰、五帝神聖。其臣不及三王。臣主俱賢、五覇主不及臣。抑嘗考其迹而驗錯之言。未免何疑也。五帝唐虞為盛。典謨載其行事為最詳。觀堯舜禹皐陶稷契之徒。相與都俞戒勅扵廟堂之上。?不見其主優臣劣之迹。錯何以知其不及也。三代之君臣。可稱非一。其間固有主聖臣贒者。錯㮣以俱贒目之。亦豈通論耶。五覇臣主若無甚相逺者。以管仲之志小烈卑上。可爲威公之佐耳。其他又可知。謂主不及臣。抑又何耶。錯以贒良文學裒然爲舉首。必有?㩀而言。諸君出入經史。啇確古今，亦必有見其臣主不相及與俱贒處。如錯所言，敢問風后力牧至元愷之徒。不及主者果何臣。齊晉宋秦楚之覇。不及臣者果何主。夏商周之君臣所以俱贒者果何事也。幸明以告我母詆錯言爲非而畧之。

問：世之論士者。不惟其身之觀，亦觀其師友源淵，然後可以知其人矣。洙泗七十二子，不必論其爲人，以吾夫子卜之，可以知其贒。蘇秦、張儀二子，不必觀其行，觀其所學者鬼谷子爾，則知其爲儀、秦也。雖然，執此而論士，有大不然者。曾參以孝著於孔門，得參之學而行之者冝？其以孝而施於有政也。孰謂䘮母不歸，殺妻求将者，反出參之門㢤？荀?以中庸之學而爲大儒，得?之學而用之者，謂能必行王道也。孰謂燔詩書，㓕禮樂者，反出?之門㢤？老子著五千言，明道徳之㫖，得其學而行之者冝？其清浄自正，無爲自化可也。孰知後世刑名法理之術，至於苛刻少㤙者，反出於宗老氏者耶？不特此也，斯之學用於秦者至慘矣，意其學斯者，又必甚扵斯也。漢河南守與斯同邑，固嘗學焉，治行乃爲天下第一。申韓之術施當時傳後世者，至不仁矣，意其學之者必有甚於申韓。洛陽才子，本名申韓，乃能陳治安之䇿，雖王者之佐亡以加。前四子者，所學善矣，用之反不善。後二子者，所學不善矣，用之反善。兹又何也？謂不在師友淵源耶。洙泗曷爲而多賢，儀秦曷爲而皆詐，謂必在師友淵源耶。諸子之行事與其所學，又何其戾也？諸君擇師尚友之日乆矣，於師友淵源必能究之。?陳數子之所以然者。

問：荀?論王覇興七之道，其言有曰：上一而王，下一而亡。且以法始、佐賢、民愿、俗羙，四者齊謂之上一。觀湯武之所以興，與桀紂之所以亡，信乎?之言不妄也。漢髙帝之創業，光武之中興，唐太宗兼創業守文之功徳，是三者，亦可謂後世之盛王也。考漢唐二史而驗所以興之，自不知果出扵上一乎，抑亦雜出於上下偏之間乎？三君者，其孰優而孰劣乎？秦隋之世，天下統一，然二國皆遽興而遽亡。其興也，豈出扵上一，其亡也，又豈盡出扵下一耶？謂不出扵此，則何興亡之遽。謂必出乎此，抑何上一下一之道，始終變昜之異也。?併陳漢、唐秦、隋之迹，以佐荀?之說。

問：昔孟子對齊宣王，謂仲尼之徒無道桓文之事。董仲舒對江都昜王，亦謂仲尼之徒雖五尺童子羞稱五覇。果如二先生之言。則覇者之事不復道諸聖賢之口也。今質論語春秋。容有不然。語稱威文之譎正。又稱九合之功。仁管仲而大其賜。春秋善召陵之盟。進成濮之戰。至宋襄楚荘秦穆。雖不足與二伯之烈。皆有以一㮣見取者。孰謂無道其事而羞稱之耶？豈聖人扵覇者猶有所取，而門人弟子乃喜攻而羞道之耶？夫子與人何恕，而弟子責人何嚴耶？不然，則二先生之言失矣。願與諸君辯之。

問：唐虞以三載考績之法，黜陟百官之賢否，故時躋極治，庻績咸熈。漢唐遵遺法而行之，其治效亦有可觀者。洪惟國朝列聖圖治，既以進退選舉之權付之宰相，吏部又以舉刺按察之職委諸郡守、監司。逮元祐?，先正司馬光以清徳雅望，起慰蒼生，進賢退姦，中外恱服。又嘗議立八條，俾監司守臣察所部官吏有仁惠、公直、明敏㢘謹者，可舉則舉，苛酷、狡佞、昏懦、貪縱者，可按則按，條目詳宻，誠一時之良法。然當時事未施行，而議已中?。邇者宰臣有請，上嘉而行之，議者咸謂唐虞之㤗和，元祐之清明，可復見扵今日矣。或謂法非不良也，行之苟非其人，不能無?。将有權勢請託，親故干求而舉非其實者；挾情懐怨，務快?忿，而劾不以公者。苟二?之不去，則八條将爲文具，有不可得而行先朝之良法，羙意又從而廢矣。伊?革其弊而乆其法，必有術焉。願講論之。将以聞于上。

問：自古用人之方，多出乎薦舉。然薦舉之患有二焉，不可不知也。有公於薦舉者，可以得人矣，或失於知人不明，而所舉非賢。有明於知人者，可以得賢矣，或蔽於?位之?，而見賢不舉。諸葛亮之於蜀，非不?薦賢也，而失之馬謖，盖明有所不足。臧文仲之於栁下惠。非不知其賢也。而不與立。盖心有所不公。夫所頼乎大臣之薦舉者。以其公與明而巳。二患不去。而?得人可慿。恭惟主上當宁興歎。懲前政之蔽賢。乃命邇臣各舉所知。起廢滯。而應公車者踵相躡也。邇者臣僚獻言。慮所舉之或濫。而賢否混殽，以三人同薦爲請。議者猶懼其未盡薦舉之方，而徒艱進賢之路。伊?知人必明，如簫何之識韓信，而無孔明誤舉之失；所舉必公，如祁奚之舉善，而無文仲蔽賢之?。如之何則可。

問：昔吾夫子因魯史而作春秋，信以傳信，疑以傳疑，雖以大聖作經。猶不敢以其所傳聞而忽其所親見。至於其所不知。則缺如也。其慎有如此者。其後有孟子者出則不然。其讀書也。則曰。盡信書不如無書。吾於武成。取二三䇿而巳。其讀詩也。則不信周餘?民靡有子遺之言。夫子信而好古如此。孟子學孔子者也，乃於詩、書猶有所不信，何耶？後世諸儒因孟子之不盡信詩書，而好爲異論，徃徃於古之信書信史，皆不能無疑於其間。詩大序世傳爲子夏作，乆矣，而唐韓子不信之。春秋漙為丘明釋經，乆矣，而啖、趙之徒不信之。昜繫辭為天子作無疑矣，而近代歐陽子不信之。至於疑五千言非老子所作，有如崔浩；疑荅蘇武書非李陵所作，有如劉知幾。有謂周禮非周公之書，家語非孔氏之書。文籍去古稍逺，而見疑於後世者非一，五經且不見信，而况其他耶？夫孟子之不信詩書也，以血流漂杵，與夫子遺之言，誠有不足信者，而後世諸隭所疑經史，其亦有所見如孟子否耶，抑亦出於穿鑿而好為異論耶。豈歴世浸乆，簡編漏傳，傳聞繆誤，實有可疑者耶。其所疑亦必有得有失，而不可以一槩論耶。信其所可信，疑其所可疑，斯善觀書者也。願與諸君辯之，而断以髙明之見。

梅溪先生文集卷第十三。