傅縡

傅縡

字宜事，北地靈州人也。父彜，梁臨沂令。縡幼聰敏，七歳誦古詩賦至十餘萬言，長好學，能屬文。梁太清末，攜母南奔避難，俄丁母憂，在兵亂之中，居喪盡禮，哀毁骨立，士友以此稱之。後依湘州刺史蕭循，循頗好士，廣集墳籍，縡肆志尋閲，因博通羣書。王琳聞其名，引爲府記室。琳敗，隨琳將孫瑒還都。時世祖使顔晃賜瑒雜物，瑒託縡啓謝，詞理優洽，文無加點。晃還言之世祖，尋召爲撰史學士，除司空府記室參軍，遷驃騎安成王中記室，撰史如故。-401-縡篤信佛敎，從興皇惠朗法師受三論，盡通其學。時有大心暠法師著无諍論以詆之，縡乃爲明道論，用釋其難。其略曰：無諍論言：比有弘三論者，雷同訶詆，恣言罪狀，歷毁諸師，非斥衆學。論中道而執偏心，語忘懷而競獨勝，方學數論，更爲讎敵。讎敵既搆，諍鬭大生。以此之心，而成罪業，罪業不止，豈不重增生死大苦聚集？答曰：三論之興，爲日久矣。龍樹創其源，除内學之偏見；提婆揚其旨，蕩外道之邪執。欲使大化流而不擁，玄風闡而無墜。其言曠，其意遠，其道博，其流深。斯固龍象之騰驤，鯤鵬之摶運，︵寋︶︹蹇︺乘決羽，豈能觖望其閒哉？頃代澆薄，時無曠士，苟習小學，以化蒙心，漸染成俗，遂迷正路。唯競穿鑿，各肆營造，枝葉徒繁，本源日翳。一師解釋，復異一師，更改舊宗，各立新意，同學之中，取寤復别。如是展轉，添糅倍多。揔而用之，心無的准；擇而行之，何者爲正？豈不渾沌傷竅，嘉樹弊牙？雖復人説非馬，家握靈虵，以無當之巵，同畫地之餅矣。其於失道，不亦宜乎？攝山之學，則不如是。守一遵本，無改作之過；約文申意，杜臆斷之情。言無預説，理非宿構，覩縁尒乃應，見敵然後動，縱横絡驛，忽怳杳冥，或彌綸而不窮，或消散而無所。煥乎有文章，蹤朕不可得；深乎不可量，即事而非遠。凡相酬對，隨理詳覈，有何嫉詐，干犯諸師？且諸師所説，爲是可毁？爲不可毁？若可毁者，毁故爲衰；若不可毁，毁自不及。法師何獨蔽護不聽毁乎？且敎有大小，備在聖誥。大乘之文，則指斥小道。今弘大法，寧得不言大乘之意耶？斯則褒貶之事，從弘放學；與奪之辭，依經議論。何得見佛説而信順，在我語而忤逆？無諍平等心如是耶？且忿恚煩惱，凡夫?性，失理之徒，率皆有此。豈可以三脩未愜，六師懷恨，而藴涅槃妙法，永不宣揚？但冀其忿憤之心既極，恬淡之寤自成耳。人面不同，其心亦異，或有辭意相反，或有心口相符，豈得必謂他人說中道而心偏執，己行無諍，外不違而内平等？讎敵鬭訟，豈我事焉？罪業聚集，鬭諍者所畏耳。無諍論言：攝山大師誘進化導，則不如此，即習行於無諍者也。導悟之徳既往，淳一之風已澆，競勝之心，呵毁之曲，盛於兹矣。吾願息諍以通道，讓勝以忘徳，何必排拂異家，生其恚怒者乎？若以中道之心行於成實，亦能不諍；若以偏著之心説於中論，亦得有諍。固知諍與不諍，偏在一法。答曰：攝山大師實無諍矣，但法師所賞，未衷其節。彼靜守幽谷，寂尒無爲，凡有訓勉，莫匪同志，從容語嘿，物無閒然。故其意雖深，其言甚約。今之敷暢，地勢不然。處王城之隅，居聚落之内，呼吸顧望之客，脣吻縱横之士，奮鋒穎，勵羽翼，明目張膽，被堅執鋭，騁異家，衒别解，窺伺閒?，邀冀長短，與相酬對，捔其輕重，豈得默默無言，唯唯應命？必須掎摭同異，發擿玼瑕，忘身而弘道，忤俗而通敎，以此爲病，益知未達。若令大師當此之地，亦何必默己而爲法師所貴耶？法師又言：“吾願息諍以通道，讓勝以忘徳。”道徳之事，不止在諍與不諍，讓與不讓也。此語直是人閒所重，法師慕而言之，竟未知勝若爲可讓也。若他人道高，則自勝不勞讓矣；他人道劣，則雖讓而無益矣。欲讓之辭，將非虚設？中道之心，無處不可，成實三論，何事致乖？但須息守株之解，除膠柱之意，是事皆中也。來旨言“諍與不諍，偏在一法”，何爲獨褒無諍耶？詎非矛楯？無諍論言：邪正得失，勝負是非，必生於心矣。非謂所説之法而有定相論勝劣也。若異論是非，以偏著爲失言無是無非，消彼得失，以此論爲勝妙者，他論所不及，此亦爲失也。何者？凡心所破，豈無心於能破，則勝負之心不忘，寧不存勝者乎？斯則矜我爲得，弃他之失，即有取捨，大生是非，便是增諍。答曰：言爲心使，心受言詮，和合根塵，鼓動風氣，故成語也。事必由心，實如來説。至於心造僞以使口，口行詐以應心，外和而内險，言隨而意逆，求利養，引聲名，入道之人，在家之士，斯輩非一。聖人所以曲陳敎誡，深致防杜，說見在之殃咎，叙將來之患害。此文明著，甚於日月。猶有忘愛軀，冒峻制，蹈湯炭，甘虀粉，必行而不顧也。豈能悦無諍之作，而回首革音耶？若弘道之人，宣化之士，心知勝也，口言勝也；心知劣也，口言劣也，亦無所苞藏，亦無所忌憚，但直心而行之耳。他道雖劣，聖人之敎也；己德雖優，亦聖人之敎也。我勝則聖人勝，他劣則聖人劣。聖人之優劣，蓋根縁所宜尒。於彼於此，何所厚薄哉？雖復終日按劎，極夜擊柝，瞋目以爭得失，作氣以求勝負，在誰處乎？有心之與無心，徒欲分别虚空耳。何意不許我論説，而使我謙退？此謂鷦︵鵬︶︹敕︺已翔於寥廓，而虞者猶窺藪澤而求之。嗟乎！丈夫當弘斯道矣。無諍論言：無諍之道，通於内外。子所言須諍者，此用末而救本，失本而營末者也。今爲子言之。何則？若依外典，尋書契之前，至淳之世，朴質其心，行不言之敎，當于此時，民至老死不相往來，而各得其所，復有何諍乎？固知本︵來︶︹末︺不諍，是物之眞矣。答曰：諍與無諍，不可偏執，本之與末，又安可知？由來不諍，寧知非末？於今而諍，何驗非本？夫居後而望前，則爲前，居前而望後，則爲後，而前後之事猶如彼此。彼呼此爲彼，此呼彼爲彼，彼此之名，的居誰處？以此言之，萬事可知矣。本末前後，是非善惡，可?守邪？何得自信聦明，廢他耳目？夫水泡生滅，火輪旋轉，入牢穽，受羈紲，生憂畏，起煩惱，其失何哉？不與道相應而起諸見故也。相應者則不然，無爲也，無不爲也。善惡不能偕，而未曾離善惡；生死不能至，亦終然在生死。故得永離而任放焉。是以聖人念繞桎之不脱，愍黏膠之難離，故殷勤敎示，備諸便巧。希向之徒，涉求有類，雖驎角難成，象形易失，寧得不髣髴遐路，勉勵短晨？且當念己身之善惡，莫揣他物，而欲分别，而言我聦明，我知見，我計校，我思惟。以此而言，亦爲疏矣。他人者實難測，或可是凡夫眞尒，亦可是聖人俯同。時俗所宜見，果報所應覩。安得肆胷衿，盡情性，而生譏誚乎？正應虚己而遊乎世，俛仰於電露之閒耳。明月在天，衆水咸見；淸風至林，羣籟畢響。吾豈逆物哉？不入鮑魚，不甘腐鼠，吾豈同物哉？誰能知我，共行斯路？浩浩乎！堂堂乎，豈復見有諍爲非，無諍爲是？此則諍者自諍，無諍者自無諍，吾俱取而用之。寧勞法師費功夫，點筆紙，但申於無諍；弟子疲脣舌，消晷漏，唯對於明道。戲論哉，糟粕哉！必欲且考眞僞，蹔觀得失，無過依賢聖之言，檢行藏之理，始終研究，表裏綜覈，使浮辭無所用，詐道自然消。請待後筵，以觀其妙矣。

尋以本官兼通直散騎侍郎使齊，還除散騎侍郎、鎭南始興王諮議參軍，兼東宫管記。歷太子庶子、僕，兼管記如故。後主即位，遷祕書監、右衛將軍，兼中書通事舍人，掌詔誥。縡爲文典麗，性又敏速，雖軍國大事，下筆輒成，未甞起草，沈思者亦無以加焉，甚爲後主所重。然性木彊，不持檢操，負才使氣，陵侮人物，朝士多銜之。會施文慶、沈客卿以便佞親幸，專制衡軸，而縡益踈，文慶等因共譖縡受高驪使金，後主收縡下獄。縡素剛，因憤恚，乃於獄中上書曰：“夫君人者，恭事上帝，子愛下民，省嗜慾，遠諂佞，未明求衣，日旰忘食，是以澤被區宇，慶流子孫。陛下頃來酒色過度，不虔郊廟之神，專媚淫昬之鬼；小人在側，宦豎弄權，惡忠直若仇讎，視生民如草芥。後宫曳綺繡，廏馬餘菽粟，百姓流離，殭尸蔽野；貨賄公行，帑藏損耗。神怒民怨，衆叛親離。恐東南王氣，自斯而盡。”書奏，後主大怒。頃之，意稍解，遣使謂縡曰：“我欲赦卿，卿能改過不？”縡對曰：“臣心如面，臣面可改，則臣心可改。”後主於是益怒，令宦者李善慶窮治其事，遂賜死獄中，時年五十五。有集十卷行於世。時有吳興章華，字仲宗，家世農夫，至華獨好學，與士君子遊處，頗覽經史，善屬文。矦景之亂，乃遊嶺南，居羅浮山寺，專精習業。歐陽頠爲廣州刺史，署爲南海太守。及歐陽紇敗，乃還京師。太建中，高宗使吏部侍郎蕭引喻廣州刺史馬靖，令入子爲質，引奏華與俱行，使還而高宗崩，後主即位，朝臣以華素無伐閱，競排詆之，乃除大市令。既雅非所好，乃辤以疾，鬱鬱不得志。禎明初，上書極諫，其大略曰：“昔高祖南平百越，北誅逆虜；世祖東定吳會，西破王琳；高宗克復淮南，辟地千里。三祖之功，亦至勤矣。陛下即位，于今五年，不思先帝之艱難，不知天命之可畏，溺於嬖寵，惑於酒色，祠七廟而不出，拜妃嬪而臨軒，老臣宿將，棄之草莽，諂侫讒邪，昇之朝廷。今壃場日蹙，隋軍壓境，陛下如不改絃易張，臣見麋鹿復遊於姑蘇臺矣。”書奏，後主大怒，即日命斬之。

史臣曰：蕭濟、陸瓊俱以才學顯著，顧野王博極羣典，傅縡聦警特達，竝一代之英靈矣。然縡不能循道進退，遂寘極網，悲夫！

列傳第二十四 陳書三十