傳習録三

傳習録三

?問：專涵養而不務講求，將認欲作理，則如之何？先生曰：人須是知學。講求亦只是涵養，不講求，只是涵養之志不切。曰：何謂知學？曰：且道爲何而學？學個甚？曰：嘗聞先生敎學是學存天理，心之本體。卽是天理，體認天理，只要自心地無私意。曰：如此，則只須克去私意便是。又愁甚理欲不明？曰：正恐這些私意認不眞。曰：總是志未切。志切，目視耳聽皆在此，安有認不眞的道理？是非之心，人皆有之，不假外求講求，亦只是體當自心所見，不成去心外别有個見。

先生問在坐之友：比來工夫何似？一友舉虛明意思。先生曰、此是說光景。一友敘今昔異同。先生曰、此是說効驗。二友惘然請問。先生曰、吾輩今日用功、只是要爲善之心眞切。這個心眞切、見善卽遷、有過卽改、方是眞切工夫。如此則人欲日消、天理日明。若只管求光景說効驗。?是助長外馳病痛、不是工夫。

朋友觀書，多有摘議晦庵者。先生曰：是有心求異？卽不是，吾說與晦庵時有不同者，爲入門下手處有毫釐千里之分，不得不辯。然吾之心與晦庵之心未嘗異也。若其餘文義解得明當處，如何動得一字？

希淵問：聖人可學而至，然伯夷伊尹於孔子才力終不同，其同謂之聖者安在？先生曰：聖人之所以爲聖，只是其心純乎天理，而無人欲之雜。猶精金之所以爲精，但以其成色足而無銅鉛之雜也。人到純乎天理，方是聖；金到足色，方是精。然聖人之才力亦有大小不同，猶金之分兩有輕重。堯、舜猶萬鎰，文王、孔子猶九千鎰，禹、湯、武王猶七八千鎰，伯夷、伊尹猶四五千鎰。才力不同，而純乎天理則同，皆可謂之聖人；猶分兩雖不同，而足色則同，皆可謂之精。金，以五千鎰者而入於萬鎰之中，其足色同也；以夷、尹而厠之堯、孔之間，其純乎天理同也。葢！所以爲精金者，在足色而不在分兩；所以爲聖者，在純乎天理而不在才力也。故雖凡人而肻爲學，使此心純乎天理，則亦可爲聖人。猶一兩之金比之萬鎰，分兩雖懸絕，而其到足色處可以無愧。故曰人皆可以爲堯、舜者，以此。學者學聖人。不過是去人欲而存天理耳。猶錬金而求其足色。金之成色。所爭不多。則煆錬之工省。而功易成。成色愈下。則煆錬愈難。人之氣質。淸濁粹駁。有中人以上。中人以下。其於道有生知安行。學知利行。其下者。必須人一巳百。人十巳千。及其成功則一。後世不知作聖之本是純乎天理。?專去知識才能。上求聖人。以爲聖人無所不知。無所不能。我須是將聖人許多知識才能。逐一理會始得。故不務去天理上着工夫。徒弊精竭力。從册子上鑚研。名物上考索。形跡上比擬知識。愈廣，而人欲愈滋，才力愈多，而天理愈蔽。正如見人有萬鎰精金，不務煆錬成色，求無愧於彼之精純，而乃妄希分兩，務同彼之萬鎰，鍚鉛銅鐵，雜然而投，分兩愈增而成色愈下，旣其稍末，無復有金矣。時曰：仁在?曰：先生此喻，足以破世儒支離之惑，大有功於後學。先生又曰：吾輩用功，只求日減，不求日增。減得一分人欲，便是復得一分天理，何等輕快脫灑，何等簡易！

士德問曰：格物之說，如先生所敎，明白簡易，人人見得。文公聰明絕世，於此反有未審，何也？先生曰：文公精神氣魄，大是他早年合下便要繼往開來，故一向只就考索著述上用功。若先切巳自修，自然不暇及此。到得德盛後，果憂道之不明。如孔子退修六籍，删繁就簡，開示來學，亦大段不費甚考索。文公早歲便著許多書，晚年方悔是倒做了。士德曰：晚年之悔，如謂向來定本之悞，又謂雖讀得書，何益於吾事，又謂此與守書籍、泥言語，全無交渉。是他到此方悔從前用功之錯，方去切巳自修矣。曰：然。此是文公不可及處。他力量大，一悔便轉，可惜不乆卽去世，平日許多錯處，皆不及改正，?去花間草。因曰：天地間何善難培，惡難去？先生曰：未培未去耳。少間曰：此等看善惡，皆從軀殻起念，便會錯。?未達。曰：天地生意，花草一般，何曾有善惡之分？子欲觀花，則以花爲善，以草爲惡；如欲用草時，復以草爲善矣。此等善惡，皆繇汝心好惡所生，故知是錯。曰：然則無善無惡乎？曰：無善無惡者，理之靜；有善有惡者，氣之動。不動於氣卽！無善無惡，是謂至善。曰：佛氏亦無善無惡，何以異？曰：佛氏着在無善無惡上，便一切都不管，不可以治天下。聖人無善無惡，只是無有作好，無有作惡，不動於氣，然遵王之道，會其有極，便自一循天理，便有個裁成輔相。曰：草旣非惡，卽草不宜去矣。曰：如此，?是佛老意見，草若有礙，何妨汝去？曰：如此，又是作好作惡？曰：不作好惡，非是全無好惡，?是無知覺的人。謂之不作者，只是好惡一循於理，不去。又着一分意思，如此卽是不曾好惡一般。曰：去草，如何是一循於理，不着意思？曰：草有妨礙，理亦宜去，去之而巳。偶未卽去，亦不累心。若着了一分意思卽心體，便有貽累，便有許多動氣處。曰：然則善惡至不在物？曰：只在汝心。循理便是善，動氣便是惡。曰：畢竟物無善惡。曰：在心如此，在物亦然。世儒惟不知此，舍心逐物，將格物之學錯看了，終日馳求於外，只做得個義襲而取，終身行不著，習不察。曰：如好好色，如惡惡臭，則如何？曰：此正是一循於理，是天理合如此，本無私意作好作惡。曰：如好好色，如惡惡臭，安得非意？曰：?是誠意，不是私意。誠意只是循天理。雖是循天理，亦着不得一分意，故有所忿懥，好樂，則不得其正。須是廓然大公，方是心之本體。知此，卽知未?之中。伯生曰：先生云：草有妨礙，理亦宜去。縁何又是軀殻起念？曰：此須汝心自體當。汝要去草，是甚麽心？周茂叔牕：前草不除，是甚麽心？先生謂學者曰：爲學須得個頭腦工夫，方有着落。縱未能無間，如舟之有舵，一提便醒。不然，雖從事於學，只做個義襲而取，只是行不著，習不察，非大本達道也。又曰：見得時，橫說竪說皆是。若於此處通，彼處不通，只是未見得。

或問：爲學以親故，不免舉業之累。先生曰：以親之故而舉業爲累於學，則治田以養其親者，亦有累於學乎？先正云：惟患奪志。但恐爲學之志不眞切耳。

崇一問：尋常意思多忙，有事固忙，無事亦忙，何也？先生曰：天地氣機，元無一息之停，然有個主宰，故不先不後，不急不緩，雖千變萬化，而主宰常定，人得此而生。若主宰定時，與天運一般不息，雖酬酢萬變，常是從容自在，所謂天君泰然，百體從令。若無主宰，便只是這氣奔放，如何不忙？

先生曰：爲學大病在好名?？曰：從前歲自謂此病巳輕，比來精察，乃知全未，豈必務外爲人？只聞譽而喜，聞毁而悶，卽是此病?來？曰：最是名與實對。務實之心重一分，則務名之心輕一分。全是務實之心卽，全無務名之心。若務實之心，若饑之求食，渴之求飮，安得更有工夫？好名君子疾沒世而名不稱，稱字去聲讀，亦聲聞過情，君子恥之之意。實不稱名，生猶可補，沒則無及矣。四十五十而無聞，是不聞道，非無聲聞也。孔子云：是聞也，非達也。安肻以此望人？

?多悔。先生曰：悔悟是去病之藥，然以改之爲貴。若畱滯於中，則又因藥?病。

德章曰：聞先生以精金喻聖，以分兩喻聖人之分量，以煆錬喻學者之工夫，最爲?切。惟謂堯舜爲萬鎰，孔子爲九千鎰，疑未安。先生曰：此又是軀殻上起念，故替聖人爭分兩。若不從軀殻上起念，卽堯舜萬鎰不爲多。孔子九千鎰不爲少。堯舜萬鎰只是孔子的，孔子九千鎰只是堯舜的，原無彼我，所以謂之聖。只論精一，不論多寡，只要此心純乎天理，處同便同謂之聖。若是力量氣魄，如何盡同得？後儒只在分兩上較量，所以流入功利。若除去了比較分兩的心。各人儘着自巳力量精神。只在此心純天理上用功。卽人人自有。個個圓成。便能大以成大。小以成小。不假外慕。無不具足。此便是實實落落。明善誠身的事。後儒不明聖學。不知就自巳心地良知良能上體認擴充?去。求知其所不知。求能其所不能、一味只是希高慕大、不知自巳是桀紂、心地動輙、要做堯舜事業、如何做得、終年碌碌、至於老?、竟不知成就了個甚麽、可哀也巳?問、先儒以心之靜爲體、心之動爲用、如何、先生曰、心不可以動靜爲體用、動靜時也卽體而言用、在體，卽用而言體在用，是謂體用一源。若說靜可以見其體，動可以見其用，?不妨。

問：上智下愚，如何不可移？先生曰：不是不可移，只是不肻移。

問子夏門人問交章。先生曰：子夏是言小子之交，子張是言成人之交。若善用之，亦俱是。

子仁問：學而時習之，不亦說乎？先儒以學爲效先覺之所爲，如何？先生曰：學是學去人欲，存天理。從事於去人欲、存天理，則自正諸先覺，考諸古訓，自下許多問辯、思索、存省、克治工夫。然不過欲去此心之人欲，存吾心之天理耳。若曰效先覺之所爲，則只說得學中一件事，亦似專求諸外了。時習者，坐如尸，非專習坐也，坐時習此心也；立如齋，非專習立也，立時習此心也。說是義理之說，我心之說。人心本自說理義，如目本說色，耳本說聲，惟爲人欲所蔽所累，始有不說。今人欲日去，則理義日洽浹，安得不說！

國英問：曾子三省雖切，恐是未聞一貫時工夫。先生曰：一貫是夫子見曾子未得用功之要，故告之學者果能忠恕上用功，豈不是一貫？一如樹之根本，貫如樹之枝葉。未種根，何枝葉之可得？體用一源，體未立，用安從生？謂曾子於其用處，葢巳隨事精察而力行之，但未知其體之一，此恐未盡。

黃誠甫問女與囘也孰愈章。先生曰：子貢多學而識，在聞見上用功，顔子在心地上用功，故聖人問以啟之。而子貢所對，又只在知見上，故聖人歎惜之，非許之。

顔子不遷怒，不貳過，亦是有未?之中始能

種樹者必培其根，種德者必養其心。欲樹之長，必於始生時刪其繁枝；欲德之盛，必於始學時去夫外好。如外好詩文，則精神日漸漏泄在詩文上去，凡百外好皆然。又曰：我此論學，是無中生有的工夫，諸公須要信得，乃只是立志。學者一念爲善之志，如樹之種，但勿助勿忘，只管培植將去，自然日夜滋長，生氣日完，枝葉日茂。樹初生時，便抽繁枝，亦須刋落，然後根?能大。初學時亦然，故立志貴專一。

因論先生之門，某人在涵養上用功，某人在識見上用功。先生曰：專涵養者，日見其不足；專識見者，日見其有餘。日不足者，日有餘矣；日有餘者，日不足矣。

梁日孚問：居敬、窮理是兩事，先生以爲一事，何如？先生曰：天地間只有此一事，安有兩事？若論萬殊，禮儀三百，威儀三千，又何止兩公！且道居敬是如何？窮理是如何？曰：居敬是存養工夫，窮理是窮事物之理。曰：存養個甚？曰：是存養此心之天理。曰：如此亦只是窮理矣。曰：且道如何窮事物之理？曰：如事親，便要窮孝之理，事君，便要窮忠之理。曰：忠與孝之理，在君親身上，在自巳心上。若在自巳心上，亦只是窮此心之理矣。且道如何是敬？曰：只是主一。如何是主一？曰：如讀書，便一心在讀書上；接事，便一心在接事上。曰：如此，則飮酒便一心在飮酒上，好色便一心在好色上。?是逐物，成甚居敬工夫！日孚請問。曰：一者天理，主一是一心在天理上。若這個靈，能不爲私欲遮隔，充拓得盡，便完。完是他本體，便與天地合德。自聖人以下，不能無蔽，故須格物以致其知。

守衡問：大學工夫只是誠意，誠意工夫只是格物。修齊治平，只誠意盡矣，又有正心之功。有所忿懥好樂，則不得其正，何也？先生曰：此要自思得之。

知此，則知未?之中矣。守衡再三請，曰：爲學工夫有淺?，初時若不着實用意去好善惡惡，如何能爲善去惡？這着實用意便是誠意。然不知心之本體原無一物，一向着意去好善惡惡，便又多了這分意思，便不是廓然。太公書所謂無有作好作惡，方是本體。所以說有所忿懥好樂，則不得其正。正心，只是誠意工夫裡面體當，自家心體，常要鑑空衡平，這便是未?之中。

正之問：戒懼是巳所不知時工夫，愼獨是巳所獨知時工夫，此說如何？先生曰：只是一個工夫。無事時固是獨知，有事時亦是獨知。人若不知於此獨知之地用力，只在人所共知處用功，便是作僞，便是見君子而後厭。然此獨知處，便是誠的萌芽。此處不論善念惡念，更無虚假。一是百是，一錯百錯，正是王霸義利、誠僞善惡界頭。於此一立立定，便是端本澄源，便是立誠。古人許多誠身的工夫，精神命脈全體只在此處。眞是莫見莫顯，無時無處，無終無始，只是此個工夫。今若又分戒懼爲巳所不知，卽，工夫便支離，便有間斷。旣戒懼卽是知巳，若不知是誰戒懼，如此見解，便要流入斷滅禪定。曰：不論善念惡念，更無虛假，則獨知之地更無無念時邪？曰：戒懼亦是念。戒懼之念，無時可息。若戒懼之心稍有不存，不是昏瞶，便巳流入惡念，自朝至暮，自少至老。若要無念，卽是巳不知此，除是昏睡，除是槁木?灰。志道問：荀子云：養心莫善於誠。先儒非之，何也？先生曰：此亦未可便以爲非。誠字有以工夫說者。誠是心之本體，求復其本體，便是思誠的工夫。明道說以誠敬存之，亦是此意。大學欲正其心，先誠其意。荀子之言固多病，然不可一例吹毛求疵。大凡看人言語，若先有個意見，便有過當處。爲富不仁之言，孟子有取於陽虎，此便見聖賢大公之心。

蕭惠問：巳私難克，奈何？先生曰：將汝巳私來替汝克。先生曰：人須有爲巳之心，方能克巳；能克巳，方能成己。蕭惠曰：惠亦頗有爲巳之心，不知緣何不能克己？先生曰：且說汝有爲巳之心是如何？惠良久曰：惠亦一心要做好人，便自謂頗有爲己之心。今思之看來亦只是爲得個軀殻的巳，不曾爲個眞己。先生曰：眞巳何曾離着軀殻？恐汝連那軀殻的巳也不曾爲。且道汝所謂軀殻的巳，豈不是耳目口鼻四肢？惠曰：正是爲此。目便要色，耳便要聲，口便要味，四肢便要逸樂，所以不能克。先生曰：美色令人目盲，美聲令人耳聾，美味令人口爽，馳騁田獵令人?狂，這都是害汝耳目口鼻四肢的，豈得是爲汝耳目口鼻四肢？若爲着耳目口鼻四肢時，便須思量耳如何聽，目如何視，口如何言，四肢如何動。必須非禮勿視聽言動，方才成得個耳目口鼻四肢，這個才是爲着耳目口鼻四肢。汝今終日向外馳求，爲名爲利，這都是爲着軀殻外面的物事。汝若爲着耳目口鼻四肢，要非禮勿視聽言動時，豈是汝耳目口鼻四肢？自能勿視聽言動，須繇汝心？這視聽言動，皆是汝心。汝心之視，?竅於目；汝心之聽，?竅於耳；汝心之言，?竅於口；汝心之動，?竅於四肢。若無汝心，便無耳目口鼻。所謂汝心，亦不專是那一團血肉。若是那一團血肉，如今巳?的人，那一團血肉還在，緣何不能視聽言動？所謂汝心?，是那能視聽言動的。這個便是性，便是天理。有這個性，才能生這性之生理，便謂之仁。這性之生理，?在目便會視，?在耳便會聽，?在口便會言，?在四肢便會動，都只是那天理?生。以其主宰一身，故謂之心。這心之本體，原只是個天理，原無非禮，這個便是汝之眞巳。這個眞巳，是軀殻的主宰，若無眞巳，便無軀殻。眞是有之卽生，無之卽?。汝若眞爲那個軀殻的巳，必須用着這個眞巳，便須常常保守着這個眞巳的本體，戒愼不覩，恐懼不聞，惟恐虧損了他一些。才有一毫非禮萌動，便如刀割，如針刺，忍而不過，必須去了刀，拔了針，這才是有爲巳之心，方能克巳。汝今正是認賊作子，緣何?說有爲巳之心，不能克己？

有一學者病目，戚戚甚憂。先生曰：爾乃貴目賤心。

蕭惠好僊釋，先生警之曰：吾亦自幼篤志二氏，自謂旣有所得，謂儒者爲不足學。其後居夷三載，見得聖人之學若是其簡易廣大，始自歎悔錯用了三十年氣力。大抵二氏之學，其妙與聖人只有毫釐之間。汝今所學，乃其土苴輙，自信自好若此，眞䲭鴞竊腐䑕耳。惠請問二氏之妙。先生曰：向汝說聖人之學，簡易廣大，汝?不問我悟的，只問我悔的。惠慚謝。請問聖人之學。先生曰：汝今只是了人事問，待汝辦個眞要求爲聖人的心來與汝說。惠再三請。先生曰：己與汝一句道盡，汝尚自不會。

劉觀時問：未?之中是如何？先生曰：汝但戒愼不覩，恐懼不聞，養得此心純是天理，便自然見。觀時請略示氣象。先生曰：啞子喫苦，?與爾說不得。爾要知此苦，還須爾自喫。時曰：仁在?。曰：如此才是眞知卽是行矣。一時在座諸友皆有省。蕭惠問?生之道，先生曰：知晝夜卽知?？生問晝夜之道。曰：知晝則知夜。曰：書亦有所不知乎？先生曰：汝能知晝，懵懵而興，蠢蠢而食，行不著，習不察，終日昏昏，只是夢晝；惟息有養，瞬有存，此心惺惺明明，天理無一息間斷，才是能知晝。這便是天德，便是通乎晝夜之道而知，更有甚麽?生

馬子莘問：修道之敎，舊說謂聖人品節吾性之固有，以爲法於天下，若禮樂刑政之屬，此意如何？先生曰：道卽性卽命，本是完完全全，增減不得，不假修飾的，何須要聖人品節？?是不完全的物件，禮樂刑政是治天下之法，固亦可謂之敎。但不是子思本旨。若如先儒之說，下面繇敎入道的，緣何舍了聖人禮樂刑政之教，别說出一段戒愼恐懼工夫？?是聖人之敎爲虛設矣。子莘請問。先生曰：子思性道敎皆從本原上說。天命於人，則命便謂之性；率性而行，則性便謂之道。修道而學，則道便謂之敎。率性是誠者事，所謂自誠明，謂之性也。修道是誠之者事，所謂自明誠，謂之敎也。聖人率性而行，卽是道，聖人以下，未能率性於道，未免有過不及，故須修道。修道則賢知者不得而過，愚不肖者不得而不及，都要循着這個道，則道便是個敎。此敎字與天道至敎，風雨霜露無非敎也之敎同。修道字與修道以仁同。人能修道，然後能不違於道，以復其性之本體，則是亦聖人率性之道矣。下面戒愼恐懼，便是修道的工夫。中和便是復其性之本體，如易所謂窮理盡性，以至於命。中和位育。便是盡性至命。

黃誠甫問：先儒以孔子告顔子爲邦之問，是立萬世常行之道，如何？先生曰：顔子具體聖人，其於爲邦的大本大原都巳完備，夫子平日知之巳?，到此都不必言，只就制度文爲上說。此等處亦不可忽略，須要是如此方盡善。又不可因自巳本領是當了，便於防範上疎濶。須是要放鄭聲，遠佞人，葢顔子是個克巳向?德上用心的人，孔子恐其外面末節或有疎略，故就他不足處幇補說。若在他人，須吿以爲政，在人取人以身修身，以道修道，以仁達道。九經及誠身許多工夫，方始做得，這個方是萬世常行之道。不然，只去行了夏時，乘了殷輅，服了周冕，作了韶舞，天下便治得。後人但見顔子是孔門第一人，又問個爲邦，便把做天大事看了。蔡希淵問文公大學新本先格致而後誠意，工夫似與首章次第相合。若如先生從舊本之說，卽誠意反在格致之前，於此尚未釋然。先生曰：大學工夫，卽是明明德，明明德只是個誠意，誠意的工夫只是格物、致知。若以誠意爲主，去用格物致知的工夫卽，工夫始有下落。卽！爲善去惡，無非是誠意的事。如新本先去窮格事物之理，卽茫茫蕩蕩，都無着落處，須用添個敬字，方才牽扯得向身心上來，然終是沒根源。若須用添個敬字，緣何孔門倒將一個最?要的字落了，直待千餘年後要人來補出？正謂以誠意爲主。卽不須添敬字，所以提出個誠意來說，正是學問的大頭腦處。於此不察，眞所謂毫釐之差，千里之謬。大抵中庸工夫只是誠身，誠身之極便是至誠。大學工夫只是誠意，誠意之極便是至善工夫，總是一般。今說這?補個敬字，那裡補個誠字，未免畵蛇添足。

孟源有自是好名之病。先生屢責之。一日警責方巳。一友自陳日來工夫請正。源從?曰、此方是尋着源舊時家當。先生曰、爾病又?。源色變。議擬欲有所辨。先生曰、爾病又?。因喻之曰、此是汝一生大病根。譬如方丈地内。種此一大樹。雨露之滋。土脈之力。只滋養得這個大根。四?，縱要種些嘉穀，上面被此樹葉遮覆，下面被此樹根盤結，如何生長得成？須用伐去此樹，纖根勿畱，方可種植嘉種。不然，任汝耕耘培㙲，只是滋養得此根。

陽明先生理學集卷一終，　臨海後學王立凖較梓。