傳習錄二

傳習錄二

先生曰：持志如心痛，一心在痛上，豈有工夫說閒話？管閒事？澄問：主一之功如讀書，則一心在讀書上，接客則一心在接客上，可以爲主一乎？先生曰：好色則一心在好色上，好貨則一心在好貨上，可以爲主一乎？是所謂逐物，非主一也。土一是專主一個天理。

問立志。先生曰：只念念要存天理，卽是立志能不忘乎此乆，則自然心中凝聚，猶道家所謂結聖胎也。此天理之念常存，馴至於美大聖神，亦只從此一念存養擴充去耳。

日間工夫，覺紛擾則靜坐，覺懶看書則且看書，是亦因病而藥。

處朋友務相下則得益，相上則損。

問：後世著述之多，恐亦有亂正學。先生曰：人心天理渾然，聖賢筆之書，如寫眞傳神，不過示人以形狀大略，使之因此而討求其眞耳。其精神意氣，言笑動止，固有所不能傳也。後世著述，是又將聖人所畵摩倣謄寫，而妄自分析加增，以逞其技，其失眞愈遠矣。問：聖人應變不窮，莫亦是預先講求否？先生曰：如何講求得許多？聖人之心如明鏡，只是一個明，則隨感而應，無物不照，未有巳往之形尚在，未照之形先具者。若後世所講?是如此，是以與聖人之學大背。周於制禮作樂以文天下，皆聖人所能爲，堯舜何不盡爲之，而待於周公、孔子删述六經以詔萬世，亦聖人所能爲，周公何不先爲之，而有待於孔子？是知聖人遇此時方有此事。只怕鏡不明，不怕物來不能照。講求事變，亦是照時事。然學者?須先有個明的工夫。學者惟患此心之未能明，不患事變之不能盡。曰：然則所謂沖漠無朕，而萬?森然巳具者，其言何如？曰：是說本自好，只不善看，亦便有病痛。

義理無定在，無窮盡。吾與子言，不可以少有所得而遂謂止此也。再言之，十年、二十年、五十年，未有止也。他日又曰：聖如堯舜，然堯舜之上善無盡；惡如桀紂，然桀紂之下惡無盡。使桀、紂未?，惡寧止此乎？使善有盡時，文王何以望道而未之見？

問：靜時亦覺意思好，才遇事便不同，如何？先生曰：是徒知養靜而不用克巳工夫也。如此臨事便要傾倒。人須在事上磨，方立得住，方能靜亦定，動亦定。

問上達工夫。先生曰：後儒敎人纔渉精微，便謂上達，未當學，且說下學，是分下學上達爲二也。夫目可得見，耳可得聞，口可得言，心可得思者，皆下學也。目不可得見，耳不可得聞，口不可得言，心不可得思者，上達也。如木之栽培灌漑，是下學也。至於日夜之所息，條達暢茂，乃是上達，人安能預其力哉！故凡可用功，可吿語者，皆下學。上達只在下學裡。凡聖人所說雖極精微，俱是下學。學者只從下學裡用功，自然上達去，不必别尋上達的工夫。千古聖人只有這些子。又曰：人生一世，惟有這件事。

問：惟精惟一，是如何用功？先生曰：惟一是惟精主意，惟精是惟一功夫，非惟精之外復有惟一也。精字從米，姑以米譬之。要得此米純然潔白，便是惟一意。然非加舂簸篩揀惟精之功，則不能純然潔白也。舂簸篩㨂是惟精之功，然亦不過要此米到純然潔白而巳。博學審問愼思明辯篤行者。皆所以爲惟精而求惟一也。他如博文者卽約禮之功。格物致知者卽誠意之功。道問學卽尊德性之功。明善卽誠身之功。無二說也。漆雕開曰。吾斯之未能信。夫子說之。子路使子羔爲費宰。子曰。賊夫人之子。曾㸃言志。夫子許之，聖人之意可見矣。

問：寧靜存心時，可爲未?之中否？先生曰：今人存心，只定得氣。當其寧靜時，亦只是氣寧靜，不可以爲未?之中。曰：未便是中，莫亦是求中工夫？曰：只要去人欲，存天理，方是工夫。靜時念念去人欲，存天理，動時念念去人欲，存天理，不管寧靜不寧靜。若靠那寧靜，不惟漸有善靜厭動之弊，中間許多病痛，只是濳伏在，終不能絶去，遇事依舊滋長。以循理爲主，何嘗不寧靜？以寧靜爲主，未必能循理。

問：孔門言志，由求任政事，公西赤任禮樂，多少實用？及曾晳說來，?是耍的事，聖人?許他是意，何如？曰：三子是有意必。有意必，便偏着一邊，能此未必能彼。曾㸃這意思?。無意必，便是素其位而行，不願乎其外。素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難，無入而不自得矣。三子所謂汝器也。曾㸃便有不器意。然三子之才，各卓然成章，非若世之空言無實者，故夫子亦皆許之。

問：知識不長進如何？先生曰：爲學須有本原，須從本原上用力，漸漸盈科而進。僊家說嬰兒亦善。譬嬰兒在母腹時，只是純氣，有何知識？出胎後方始能啼，旣而後能笑，又旣而後能認識其父母兄弟，又旣而後能立、能行，能持、能負。卒乃天下之事無不可能，皆是精氣日足，則筋力日强，聰明日開，不是出胎日便講求推尋得來，故須有個本原。聖人到位天地，育萬物，也只從喜怒哀樂未?之中上養來。後儒不明格物之說，見聖人無不知，無不能，便欲於初下手時講求得盡，豈有此理？又曰：立志用功，如種樹然，方其根芽，猶未有?；及其有?，尚未有枝。枝而後葉，葉而後花實。初種根時，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作葉想，勿作花想，勿作實想，懸想何益？但不忘栽培之功，怕沒有枝葉花實。

問：看書不能明，如何？先生曰：此只是在文義上穿求，故不明如此。又不如爲舊時學問，他倒看得多，解得去。只是他爲學，雖極解得明曉，亦終身無得，須於心體上用功。凡明不得，行不去，便須反在自心體上，當卽可通葢！四書五經不過說這心體，這心體卽，所謂道心體明卽是道明更無二，此是爲學頭惱處。或問晦庵先生曰：人之所以爲學者，心與理而巳。此語如何？曰：心卽性，性卽理，下一與字，恐未免爲二。此在學者善觀之。

或曰：人皆有是心，心卽理，何以有爲善，有爲不善？先生曰：惡人之心，失其本體。

問：析之有以極其精而不亂，然後合之有以盡其大而無餘。此言如何？先生曰：恐亦未盡。此理豈容分析？又何須湊合得？聖人說精一，自是盡。

省察是有事時存養，存養是無事時省察。

澄嘗問?山在人情事變上做工夫之說。先生曰：除了人情事變，則無事矣。喜怒哀樂非人情乎？自視聽言動以至富貴貧賤，患難?生，皆事變也。事變亦只在人情裏，其要只在致中和。致中和只在謹獨。

澄問：仁義禮智之名？因巳?而有？曰：然。他日，澄曰：惻隱羞惡、辭讓是非，是性之表德邪？曰：仁義禮智也是表德。性一而巳，自其形體也謂之天，主宰也謂之帝，流行也謂之命，賦於人也謂之性，主於身也謂之心。心之?也，遇父便謂之孝，遇君便謂之忠。自此以往，名至於無窮，只一性而巳，猶人一而巳，對父謂之子，對子謂之父。自此以往，至於無窮，只一人而巳。人只要在性上用功，看得一性字分明，卽萬理燦然。

一日論爲學工夫，先生曰：敎人爲學，不可執一偏。初學時心猿意馬，拴縛不定，其所思慮，多是人欲一邊，故且敎之靜坐息思慮。久之，俟其心意稍定，只懸空靜守，如槁木?灰亦無用，須敎他省察克治。省察克治之功，則無時而可間。如去盜賊，須有個掃除廓淸之意。無事時，將好色、好貨、好名等私，逐一追究，摉尋出來，定要㧞去病根，永不復起，方始爲快。常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳聽着，纔有一念萌動，卽與克去。斬釘截鐵，不可姑容，與他方便，不可窩藏，不可放他出路，方是眞實用功，方能掃除廓淸。到得無私可克，自有端拱時在。雖曰何思何慮，非初學時事。初學必須思省察克治。卽是思誠，只思一個天理。到得天理純全，便是何思何慮。

澄問：有人夜怕鬼者奈何？先生曰：只是平日不能集義，而心有所歉，故怕。若素行合於神明，何怕之有？子莘曰：正直之鬼不須怕，恐邪鬼不管人善惡，故未免怕。先生曰：豈有邪鬼能迷正人乎？只此一怕，卽是心邪，故有迷之者。非鬼迷也，心自迷耳。如人好色，卽是色鬼迷；好貨，卽是貨鬼迷；怒所不當怒，是怒鬼迷；懼所不當懼，是懼鬼迷也。

定者，心之本體，天理也，動靜所遇之時也。

澄問學庸同異。先生曰：子思括大學一書之義爲中庸首章。

問孔子正名。先儒說上吿天子，下告方伯，廢輙立郢，此意如何。先生曰、恐難如此。豈有一人致敬盡禮。持我而爲政。我就先去廢他。豈人情天理。孔子旣肻與輙爲政。必巳是他能傾心委國而聽。聖人盛德至誠。必巳感化衞輙。使知無父之不可以爲人。必將痛哭奔走。往迎其父。父子之愛。本於天性。輙能悔痛眞切如此，蒯聵豈不感動底豫？蒯聵旣還，輙乃致國請戮，瞶巳見化於子，又有夫子至誠調和其間，當亦決不肻受，仍以命輙。羣臣百姓，又必欲得輙爲君，輙乃自暴其罪惡，請於天子，告於方伯諸侯，而必欲致國於父，聵與羣臣百姓，亦皆表輙悔悟仁孝之美，請於天子，吿於方伯諸侯，必欲得輙而爲之君。於是集命於輙，使之復君衞國。輙不得已，乃如後世上皇故事，率羣臣百姓，尊聵爲太公，備物致養，而始退復其位焉。則君君臣臣，父父子子，名正言順，一舉而可爲政於天下矣。孔子正名，或是如此。

澄在鴻臚寺倉居，忽家信至，言皃病危，澄心甚憂悶不能堪。先生曰：此時正宜用功。若此時放過，閒時講學何用？人？正要在此等時磨錬。父之愛子，自是至情，然天理亦自有個中和處。過卽是私意，人於此處多認做天理當愛，則一向憂苦，不知巳是有所憂患，不得其正。大抵七情所感，多只是過，少不及者，才過便非心之本體，必須調停適中始得。就如父母之喪，人子豈不欲一哭便?，方快於心？然?曰毀不滅性，非聖人强制之也。天理本體自有分限，不可過也。人但要識得心體，自然增減分毫不得。

不可謂未?之中，常人俱有葢，體用一源，有是體卽，有是用有。未?之中，卽有?而皆中節之和。今人未能有?而皆中節之利，須知是他未?之中亦未能全得。

夜氣是就常人說，學者能用功，則日間有事無事，皆是此氣翕聚?生處。聖人則不消說夜氣。澄問操存舍亾章。曰：出入無時，莫知其鄉。此雖就常人心說，學者亦須是知得心之本體亦元是如此，則操存工夫始沒病痛。不可便謂出爲亾，入爲存。若論本體，元是無出無入的；若論出入，則其思慮運用是出，然主宰常昭昭在此，何出之有？旣無所出，何入之有？程子所謂腔子，亦只是天理而巳。雖終日應酬而不出天理，卽是在腔子裡。若出天理，斯謂之放，斯謂之亾。又曰：出入亦只是動靜，動靜無端，豈有鄉邪？

王嘉秀問：佛以出離生?誘人入道，僊以長生乆視誘人入道，其心亦不是要人做不好。究其極至，亦是見得聖人上一截，然非入道正路。如今仕者有繇科，有繇貢，有繇傳奉，一般做到大官，畢竟非入仕正路，君子不繇也。僊佛到極處，與儒者略同，但只知主一，不知一卽是理，有事時便是逐物，無事時便是着空。惟其有事無事，一心皆在天理上用功，所以居敬亦卽是窮理。就窮理專一處說，便謂之居敬；就居敬精密處說，便謂之窮理。?不是居敬了别有個心窮理，窮理時别有個心居敬。名雖不同，工夫只是一事。就如易言敬以直内，義以方外。敬卽是無事時義，義卽是有事時敬，兩句合說一件。如孔子言修巳以敬，卽不須言義？孟子言集義，卽不須言敬。會得時，橫說?說，工夫總是一般。若泥文逐句，不識本領，卽支離決裂，工夫都無下落。問：窮理何以卽是盡性？曰：心之體，性也；性卽，理也。窮仁之理，直要仁極仁；窮義之理，直要義極義。仁義只是吾性，故窮理卽是盡性。如孟子說充其惻隱之心，至仁不可勝用，這便是窮理工夫。日孚日：先儒謂一草一木，亦皆有理，不可不察，如何？先生曰：夫我則不暇。公且先去理會自巳性情，須能盡人之性，然後能盡物之性。日孚悚然有悟。

惟乾問：孟子言執中無權，猶執一。先生曰：中只是天，理只是易。隨時變易，如何執得？須是因時制宜，難預先定一個規矩在。如後世儒者，要將道理一一說得無罅漏，立定個格式，此正是執一。

唐詡問：立志是常存個善念，要爲善去惡否？曰：善念存時，卽是天理。此念卽善，更思何善？此念非惡，更去何惡？此念如樹之根芽，立志者，長立此善念而巳。從心所欲，不踰矩，只是志到熟處。

精神道德言動，大率收歛爲主，?散是不得巳，天地人物皆然。

問：文中子是如何人？先生曰：文中子庻幾具體，而㣲惜其蚤?！問：如何?有續經之非？曰：續經亦未可盡非。請問良乆。曰：更覺良工心獨苦。

喜怒哀樂，本體自是中和的。纔自家着些意思，便過不及，便是私。

克己須要掃除。廓淸，一毫不存方是。有一毫在，則衆惡相引而來。

問律呂新書。先生曰：學者當務爲急。算得此?熟，亦恐未有用，必須心中先具禮樂之本方可。且如其書說冬用管以?氣，然至冬至那一刻時，管灰之飛，或有先後須臾之間，焉知那管正値冬至之刻？須自心中先曉得冬至之刻始得。此便有不通處。學者須先從禮樂本原上用功。

曰：仁云：心猶鏡也。聖人心如明鏡，常人心如昏鏡。近世格物之說，如以鏡照物，照上用功，不知鏡尚昏在，何能照？先生之格物，如磨鏡而使之明，磨上用功，明了後亦未嘗廢照。

問道之精麄。先生曰：道無精麄，人之所見有精麄。如這一間房，人初進來，只見一個大規模。如此處乆，便柱壁之?，一一看得明白；再乆，如柱上有些文藻，細細都看出來，然只是一間房。

先生曰：諸公近見時少疑問。何也？人不用功，莫不自以爲巳知。爲學只循而行之是矣。殊不知私欲日生、如地上塵。一日不婦。便又有一層。着實用功、便見道無終窮、愈探愈?。必使精白無一毫不徹、方可。

問知至。然後可以言誠意。今天理人欲、知之未盡、如何用得克巳工夫。先生曰、人若眞實切巳。用功不巳。則於此心天理之精㣲。日見一日、私欲之細㣲。亦日見一日。若不用克巳工夫。終日只是說話而巳。天理終不自見。私欲亦終不自見。如人走路一般。走得一段。方認得一段。走到岐路處。有疑便問。問了又走。方漸能到得欲到之處。今人於巳知之天理不肻存。巳知之人欲不肻去。且只管愁不能盡知。只管閒講。何益之有。且待克得自巳無私可克。方愁不能盡知。亦未遲耳。

問道一而已。古人論道。往往不同。求之亦有要乎。先生曰、道無方體。不可執着。?拘滯於文義上求道遠矣。如今人只說天，其實何嘗見天？謂日月風雷卽天不可，謂人物草木不是天，亦不可道卽是天。若識得時，何莫而非道？人但各以其一隅之見認定，以爲道止如此，所以不同。若解向裡尋求，見得自巳心體卽無時無處不是此道，亘古亘今，無終無始，更有甚同異？心卽道，道卽天，知心則知道知天。又曰：諸君要實見此道，須從自巳心上體認，不假外求始得。

問：名物度?，亦須先講求否？先生曰：人只要成就自家心體，則用在其中。如養得心體，果有未?之中自然，有?，而中節之和，自然無施不可。苟無是心，雖預先講得世上許多名物度?，與巳原不相干，只是裝綴臨時自行不去，亦不是將名物度?全然不理，只要知所先後，則近道。又曰：人要隨才成就。才是其所能爲。如䕫之樂，稷之種，是他資性合下便如此成就之者，亦只是要他心體純乎天理，其運用處皆從天理上?來，然後謂之才。到得純乎天理處，亦能不器。使䕫，稷易藝而爲，當亦能之。又曰：如素富貴，行乎富貴；素患難，行乎患難，皆是不器。此惟養得心體正者能之。

與其爲?頃無源之塘水，不若爲?尺有源之井水，生意不窮。時先生在塘邊坐，?有井，故以之喻學云。

問：心要逐物，如何則可？先生曰：人君端拱淸穆，六卿分職，天下乃治。心綂五官，亦要如此。今眼要視時，心便逐在色上；耳要聽時，心便逐在聲上。如人君要?官時，便自去坐在吏部；要調軍時，便自去坐在兵部。如此，豈惟失?君體，六卿亦皆不得其職。

澄曰：好色、好利、好名等心，固是私欲。如閒思雜慮，如何亦謂之私欲？先生曰：畢竟從好色、好利、好名等根上起，自尋其根便見。如汝心中，決知是無有做劫盜的思慮。何也？以汝元無是心也。汝若於好色名利等心，一切皆如不做劫盜之心一般，都消滅了。光光只是心之本體，看有甚閒思慮？此便是寂然不動，便是未?之中，便是廓然大公，自然感而遂通，自然?而中節，自然物來順應。

問志至氣次。先生曰：志之所至，氣亦至焉之謂，非極至次貳之謂。持其志，則養氣在其中；無暴其氣，則亦持其志矣。孟子救告子之偏，故如此夾持說。

問：先儒曰：聖人之道，必降而自卑；賢人之言，則引而自高，如何？先生曰：不然。如此?是僞也。聖人如天，無往而非天。三光之上，天也。九地之下，亦天也。夫何嘗有降而自卑？此所謂大而化之也。賢人如山嶽，守其高而巳。然百　者不能引而爲千，　千者不能引而爲萬，　是賢人未嘗引而自高也。引而自高，則僞矣。

問：伊川謂不當於喜怒哀樂未?之前求中。延平?敎學者看未?之前氣?，何如？先生曰：皆是也。伊川恐人於未?前討個中，把中做一物看，如吾向所謂認氣定時做中，故令只於涵養省察上用功。延平恐人未便有下手處，故令人時時刻刻求未?前氣?，使之正目而視惟此，傾耳而聽惟此。卽是戒愼不睹，恐懼不聞的工夫。皆古人不得巳誘人之言也。

澄問：喜怒哀樂之中和，其全體常人固不能有。如一件小事當喜怒者，平時無有喜怒之心，至其臨時亦能中節，亦可謂之中和乎。先生曰：在一時一事，固亦可謂之中和，然未可謂之大本達道。人性皆善，中和是人人原有的，豈可謂無？但常人之心旣有所昏蔽，則其本體雖亦時時?見，終是暫明暫滅，非其全體大用矣。無所不中，然後謂之大本；無所不和，然後謂之達道。惟天下之至誠，然後能立天下之大本。曰：澄於中字之義尚未明。曰：此須向心體認出來，非言語所能喻。中只是天理。曰：何者爲天理？曰：去得人欲，便識天理。曰：天理何以謂之中？曰：無所偏倚。曰：無所偏倚是何等氣?？曰：如明鏡然，全體瑩徹，略無纖塵染着。曰：偏倚是有所染着，如着在好色、好利、好名等項上，方見得偏倚。若未?時，美色名利皆未嘗著，何以便知其有所偏倚？曰：雖未嘗著，然平日好色、好利、好名之心，原未嘗無旣，未嘗無卽。謂之有旣，謂之有，則亦不可謂無偏倚。譬之病瘧之人，雖有時不?，而病根原不曾除，則亦不得謂之無病之人矣。須是平日好色、好利、好名等項，一應私心掃除蕩滌，無復纖毫畱滯，而此心全體廓然，純是天理，方可謂之喜怒哀樂未?之中，方是天下之大本。

問：顏子沒而聖學亾，此語不能無疑。先生曰：見聖道之全者惟顔子。觀喟然一歎，可見其謂夫子循循然。善誘人，博我以文，約我以禮，是見破後如此說。博文約禮，如何是善誘人？學者須思之。道之全體，聖人亦難以語人，須是學者自修自悟。顔子雖欲從之，末由也巳。卽文王望道未見意。望道未見，乃是眞見。顔子殁，而聖學之正脈遂不盡傳矣。

問：身之主爲心，心之靈明是知，知之發動是意，意之所著爲物，是如此否？先生曰：亦是。

只存得此心常見在，便是學。過去未來事，思之何益？徒放心耳。

尚謙問：孟子之不動心，與吿子異？先生曰：吿子是硬把捉着此心，要他不動。孟子?是集義到，自然不動。又曰：心之本體原自不動。心之本體卽是性，性卽是理。性元不動，理元不動。集義是復其心之本體。

萬?森然時，亦冲漠無朕；沖漠無朕卽萬?森然。沖漠無朕者，一之父；萬?森然者，精之母。一中有精，精中有一。

先生曰：今爲吾所謂格物之學者，尚多流於口耳，況爲口耳之學者，能反於此乎？天理人欲，其精㣲必時時用力省察克治，方日漸有見。如今一說話之間，雖只講天理，不知心中倐忽之間，巳有多少私欲？葢有竊?而不知者，雖用力察之，尚不易見，況徒口講而可得盡知乎？今只管講天理來頓放着不循，講人欲來頓放着不去，豈格物致知之學？後世之學，其極至只做得個義襲而取的工夫。

問：格物於動處用功否？先生曰：格物無間動靜，靜亦物也。孟子謂此有事焉，是動靜皆有事。

工夫難處，全在格物致知上。此卽誠意之事。意旣誠，大段心亦自正，身亦自修。但正心修身工夫，亦各有用力處。修身是巳?邊，正心是未?邊。心正則中，身修則和。

自格物致知至平天下，只是一個明明德，雖親民亦明德事也。明德是此心之德，卽是仁，仁者以天地萬物爲一體，使有一物失所，便是吾仁有未盡處。

只說明明德而不說親民，便似老佛。

至善者，性也，性元無一毫之惡，故曰至善止之，是復其本然而巳。

問知至善卽吾性，吾性具吾心，吾心乃至善所止之地，則不爲向時之紛然外求而志定矣。定則不擾，擾而靜，靜而不妄動則安，安則一心一意只在此處。千思萬想，務求必得此至善，是能慮而得矣。如此說，是否？先生曰：大略亦是。

問：程子云：仁者以天地萬物爲一體。何　氏兼愛反不得謂之仁？先生曰：此亦甚難言，須是諸君自體認出來始得。仁是造化生生，不息之理，雖彌澷周遍，無處不是。然其流行?生，亦只有個漸，所以生生不息。如冬至一陽生，必自一陽生，而後漸至於六陽。若無一陽之生，豈有六陽？陰亦然。惟其漸，所以便有個?端處；惟其有個?端處，所以生；惟其生，所以不息。譬之木，其始抽芽，便是木之生意?端處。抽芽然後??，??，然後生枝生葉，然後是生生不息。若無芽，何以有?？有枝葉能抽芽，必是下面有個根在，有根方生，無根便?，無根何從抽芽？父子兄弟之愛，便是人心生意?端處，如木之抽芽，自此而仁民，而愛物，便是??生枝生。葉氏兼愛無差等，將自家父子兄弟與途人一般看，便自沒了?端處。不抽芽，便知得他無根，便不是生生不息，安得謂之仁？孝弟爲仁之本，?是仁理從裡面?出來。

問：延平云：當理而無私心。當理與無私心如何分别？先生曰：心卽理也，無私心。卽是當理，未當理便是私心。若析心與理言之，恐亦未善。又問：釋氏於世間一切情欲之私都不染着，似無私心。但外棄人倫，?似未當理？曰：亦只是一綂事，都只是成就他一個私巳的心。