鬼神部

鬼神部

述意：

夫論鬼神之法，特喜妖邪，冥密之中，偏多罪戾。或處幽巖，乍依髙隴，絶澗深叢之裏，荒郊野芿之中，異種音聲，特竒形勢，搖動凡識，恐怖愚情。假使威光，虚僞怪相，或復鳥魚形質，人面獸心，或鼔樂絃歌，鳴桴響鐸。如斯之類，悉皆懺悔。絓是九州房廟，萬國之靈。姑蘇泰伯，延陵季子，禹川文命，窟澤須王。水府山精，風師雨伯，豐隆列缺，?祿陵矦。或駕竹爲龍，飛鳬代舄。形依髙廟，體附重樓。行雨去來，分風上下。爰及黄頭大將，針髮鬼神，繡利勒那、槃荼羅刹，三千眷屬，五百徒黨，悉爲懺悔。復有極重之障，稱爲餓鬼，眼光似電，咽孔如針，不聞漿水之名，永絶粇粮之味。肢節一時火起，動轉五百車聲。今日善根，並皆霑被。當願飢渴之鬼，飲食自然，妖媚鬼神，無復諛諂，光榮佛法，擁護世間，衛像防經，長申供養，疏善記惡，永得熏修也。㑹名

問曰：云何名鬼道者，如立世論云：鬼道名閃多，爲閻摩羅王名閃多故，其生與王同類故。閃多復說：此道與餘徃還善惡相通，故名閃多。又新婆沙論問：何故彼?多閉戾多？答：施設論說：如今時鬼世界王名琰摩，如是劫初時有鬼世界王名粃多，是故徃彼生彼諸有情類，皆名閉戾多，即是粃多界中所有義，從是以後皆立此名。有說：由造作增長增上慳貪，身語意惡行，徃彼生故，感飢渴業，經百千歳，不聞水名，豈能得見，況復得觸。或有腹大如山，咽如針孔，雖遇飲食而不能受。有說：被驅役故名鬼，恒爲諸天處處驅役，常馳走故。有希望故名鬼，謂五?中從他有情希望多者，無過此故，由此因緣故名鬼?。又鬼神者，婆沙論中云：鬼者，畏也，謂虚怯多畏故名爲鬼。又希求名鬼。謂彼餓鬼恒從他人希求飲食以活性命。故名希求也。住處

如婆沙論說。餓鬼有二住處。一正。二邊。第一正住者。說之不定。彼論說云。此閻浮提五百由旬之下。有餓鬼界。被閻羅王領。是其正處。又善生優婆塞經亦同此說。五百由旬之下有閻羅鬼王城，周帀四面七萬五百千由旬，王領鬼衆於中止住。又如五道苦經說：此之餓鬼正住彼鐵圍兩山中間。故說偈言：

鐵圍兩山間，　不覩日月光，

餓鬼聚其中，償其㝛罪故。

第二邊住處者，如婆沙論說，亦不定有其二種。一有威德。二無威德。彼有威德者。住山谷。或住空中。或住海邊。皆有宫殿果報過人。彼無威德者。或依不淨糞穢而住。或依草木塚墓而止。或依屏厠故塸而居。皆無舍宅果報劣人。又如論說。四天下中悉有鬼住東西二方。有威德無威德鬼。於北方中唯有威德鬼住。無有無威德鬼。以其報勝故。如是乃至忉利天中亦有威德鬼神住。應彼諸天所驅使故。自上諸天更無住處故。新翻婆沙論亦云。四大天衆及三十三天中。唯有大威德鬼，與諸天衆守門防邏導從給使。有說。於此贍部洲西有五百渚兩行而住，於兩行渚中有五百城，二百五十城有威德鬼住，二百五十城無威德鬼住。是故昔有轉輪王名你彌，告御者摩怛梨曰：吾欲遊觀，汝可引車從是道去，令我見諸有情受善惡果。時摩怛梨即如王敎，引車從於二渚中過。時王見彼有威德鬼，首冠蕐鬘，身著天衣，食甘美食，猶如天子乗象馬車各各遊戲。見無威德鬼，頭髮蓬亂，裸形無衣，顔色枯悴以髮自覆，執持瓦噐而行乞丐，見已深信善惡業果。問：鬼?形狀云何？答：多分如人亦有傍者，或面似猪，或似種種餘惡禽獸，如今壁上彩畫所作。問：語言云何？答：劫初成時皆作聖語，後時隨處作種種言。或有說者，隨從何處命終生此，即作彼形、即作彼語。評曰：不應作是說。若從無色界沒來生此?，可無形無言耶？應作是說：隨所生處，言形亦爾。列數

依正法念經云：餓鬼大數有三十六種。行因不等。受報各别。一鑊身鬼。二針口臰鬼。三食吐鬼。四食糞鬼。五食火鬼。六食氣鬼。七食法鬼。八食水鬼。九希望鬼。十食唾鬼。十一食鬘鬼。十二食血鬼。十三食肉鬼。十四食香鬼。十五疾行鬼。十六伺便鬼。十七黑闇鬼。十八大力鬼。十九熾然鬼。二十伺孾兒便鬼。二十一欲色鬼。二十二海渚鬼。二十三閻羅王執仗鬼。二十四食小兒鬼。二十五食精氣鬼。二十六羅刹鬼。二十七燒食鬼。

二十八不淨巷陌鬼。二十九食風鬼。三十食炭鬼。三十一食毒鬼。三十二曠野鬼。

三十三塚間食灰土鬼。三十四樹下住鬼。三十五交道鬼。三十六魔羅身鬼。

依順正理論云。鬼有三種。謂無少多無財。復有三炬鍼臰口。炬口鬼者。此鬼口中常吐猛焰熾然無絶。身如被燎多羅樹形。此爲極慳所招苦果。鍼口鬼者。此鬼腹大量如山谷。口如鍼孔。雖見種種上妙飲食，不能受用，飢渇難忍。臭口鬼者。此鬼口中恒出極惡腐爛臭氣，過於糞穢。沸溢厠門。惡氣自熏，恒空嘔逆。設遇飲食，亦不能受，飢渇所惱，狂呌亂奔。少財亦有三，謂鍼毛、臭毛癭。鍼毛鬼者。此鬼身毛堅剛銛利，不可附近，内鑽自體，外射多身，如鹿中毒箭怖狂走時，若逢不淨少濟飢渇。臭毛鬼者，此鬼身毛臭甚常穢，薰爛肌骨蒸坌腸腹，衝喉變歐荼毒，難忍，攖體拔毛傷裂皮膚，轉加劇苦，時逢不淨少濟飢渇。言癭鬼者，謂此鬼咽惡業力故，生於大癭，加大㿈腫，熱怖酸疼，更相㓟䍤，臭膿湧出，爭共取食，少得充飢。多財亦有三，謂希祠、希棄、大勢。希祠鬼者，此鬼恒時徃祠祀中饗受他祭，生處法爾，時歷異方，如鳥凌空，徃還無礙，由先勝解作是希望：我若命終，諸子孫等必當祠我資具飲食。由勝解力，生此鬼中，乗㝛善因感此祠祀。或有先世性愛親知，爲欲皆令豐足資具，以不如法積集珍財，慳恡居心，不能布施，乗斯惡業生此鬼中，住本舍邊便穢等處。親知追念，爲請沙門，梵志孤窮供施崇福。彼鬼見己，於自親知及財物中生已有想，又自明見慳果現前，於所施田心生淨信，相續生長捨相應心，由此便成順現法受，乗斯力故，得資具豐饒。希棄鬼者，此鬼欲恒收他所棄吐殘糞等，用充所食，亦得豐饒，謂彼㝛生慳過失故。有飲食處見穢，或空，樂穢見空，樂淨見穢，亦由現福，如其所應，各得豐饒飲食資具。生處法爾，所受不同，不可推徴詞到所以。如地獄?異熟生色斷已還續，餘?則無。於人?中有勝念智，修梵行等，餘?中無。如天中隨欲衆具皆現。如斯等事，生處法然，不可於中求其定量。大勢鬼者，大同前婆沙論說。又瑜伽論云。鬼?有三。一者外障鬼。謂彼有情由習上慳生鬼?中。常與飢渇相應。皮肉枯槁猶如火炭。頭髮蓬亂脣口乾焦。常以其舌䑛略口面。飢渇慞惶處處馳走。所到泉池爲諸有情手執刀杖護不令?。或變成膿血自不欲飲。是名外障鬼。二者、内障鬼，謂彼有情，口如針炬，其腹寛大，縱得飲食，自不能食，是名内障鬼。謂有餓鬼，名猛焰鬘，隨所飲噉，皆被燒然，由此因縁，飢渇大苦，是名無障鬼。若失善名利物，感報恬愉；惡是損他，招果摧折。但善類登山，理爲難上，惡如崩墜，實可易行。是以天宫閑曠。來蹤葢寡。地獄籠樊。徃人爭湊也。業因。

如智度論說。惡有三品。但造下品之惡。即生餓鬼?中。依如十地論。亦同此說。於十惡業。隨造何業。一一先生三塗。後得人身。若依正法念經說。若起貪嫉邪佞諂曲。欺誑於他。或復慳貪。積財不施。皆生鬼道。從鬼命終多生畜生道中，受遮吒迦鳥身，恒常飢渇受大苦惱。唯飲天雨仰口而承，不得更飲餘水，是故常困飢渇也。

依業報差别經說：具造十業生餓鬼中。一身行輕惡。二口行輕惡。三意行輕惡。四慳澀多貪。五起非分惡。六諂曲嫉妬。七起於邪見。八愛著資生即便命終。九因飢而亾。十枯渇而死。以是業故生餓鬼中。

又分别功德論云。有諸沙門行諸禪觀。或在塚間或在樹下。時在塚間觀於死屍。夜見飢鬼打一死屍。沙門問曰。何以打此死屍耶。答曰。此屍困我如是。是以打之。道人曰：何以不打汝心？打此死屍，當復何益也？於須㬰頃，復有一天，以天文陀羅花散一臭屍。沙門問曰：何爲散花此臭屍耶？答曰：由我此屍得生天上，此屍即是我之善友，故來散花報徃昔恩。道人答曰：何以不散花，汝心中乃散臭屍。夫爲善惡之本，皆心所爲。乃捨本求末耶。身量

如五道經說。餓鬼形量極大者長一由旬。頭如太山。咽内如針。頭髮蓬亂。形容羸瘦。拄杖而行。如是者極衆。最小者如有知小兒。或言三寸中間形量。依經具說。不可備錄。夀命。

如觀佛三昧經說。其有餓鬼極長夀者。八萬四千歳，短則不定。依成實論，極長夀者七萬歳，短亦不定。若依優婆塞經說，極長夀者一萬五千歳，如人間五千年爲餓鬼中一日一夜，如是日夜即彼鬼夀一萬五千歳。若依正法念經說，有鬼夀命五百歳，如人間十年爲餓鬼一日一夜。如是日夜夀五百歳。好醜

如婆沙論云：鬼中好者，如有威德鬼，形容端正，諸天無異。又一切五嶽四瀆，山海諸神，悉多端正，名爲好也。第二醜者，謂無威德鬼，形容鄙惡，不可具說。頡如餓狗之腔，頭若飛蓬之亂，咽同細小之針，脚如朽槁之木，口常垂涎。鼻恒流涕。耳内生膿。眼中出血。諸如是等。名爲大醜苦樂。

如婆沙論說。鬼中苦者。即彼無威德鬼。恒常飢渇。累年不聞漿水之名。豈得逢斯甘饍。設值大河欲飲。即變爲炬火。縱得入口。即腹爛焦。然如斯之類。豈不苦哉。第二鬼中樂者。即彼有威德中，冨足豐美，衣食自然，身服天衣，口餐天供，形常優縱，䇿乗輕馳，任情遊戲，共天何殊？如斯之類，豈不樂哉？問曰：既有斯樂，便勝於人。何故經說人鬼殊?？答曰：經說鬼神不如人道，略述二意：一、受報分顯不及於人。爲彼鬼神晝伏夜遊，故不及於人。二虚怯多畏不及於人。雖有威德。以報卑劣。常畏於人。縱晝夜值人。恒避路私隱。問曰。既劣於人。何得威德報同天。答然由前身大行檀故。得受威報。由前身諂曲不實故。受斯鬼道也。貴賤

如婆沙論云。有威德者即名爲貴。無威德者。即名爲賤。又爲鬼王者，即名爲貴，受驅使者即名爲賤。貧冨如何？答：有威德者，多饒衣食，僕使自在，即名爲冨。身常區區，恒被敦役，麤食不聞，弊服難值。如斯之類，即名爲貧也。法苑珠林卷第九