公賵至馬兩注公國至繁乎

公賵至馬兩注公國至繁乎

釋曰自此盡入復位杖論國君賵法之事。云公，國君也者，公及大夫皆有臣，臣皆尊其君，呼之曰公。故左氏傳伯有之臣曰：吾公在壑谷。今此云公，則國君，非大夫君也。以下云主人釋杖迎于廟門外，與喪大記如此迎送者，皆據國君也。云賵，所以助主人送葬也者，案兩小傳皆云車馬曰賵，施于生及送死者，故云助主人送葬者也。是以下注云賵奠於死生兩施是也。云兩馬，士制也者，謂士在家常乗之法，若出使及征伐，則乗駟馬，其大夫以上，則常乗駟馬，故鄭駮異義云：天子駕駟。尚書康王之誥：康王始即位云：諸侯皆布乗黃朱。詩云：駟騵彭彭，武王所乗。魯頌云：六轡耳耳，僖公所乗。小雅云：駟牡騑騑，大夫所乗。是大夫以上駕駟之文也。引春秋者，左氏傳哀公二十三年春，宋景曹卒。注云：景曹，宋元公夫人，小邾女，季桓子外祖母。又云：季康子使冉有弔，且送葬，曰：敝邑有社稷之事，使肥與有職競焉，是以不得助執紼，使求從輿人。注云：輿，衆也。又云：曰：以肥之得備彌甥也。注云：彌，逺也。康子父之舅氏，故稱彌甥。又云：有不腆先人之産馬，使求薦諸夫人之宰，其可以稱旌䌓乎？注云：稱，舉也。繁馬飾繁纓也。引之者，證公有賵馬助人之事。　擯者至人袒　注尊君至西面。　釋曰：云尊君命也者，謂釋杖迎入，是尊君命也。故下文賔賵，擯者出告須注云不迎。則此經皆是尊君命，故鄭無所指屬君命，故鄭解經不哭。又前文袒襲皆據主人，此則衆主人亦袒，亦是尊君命。云衆主人自若西面者，以其主人一人迎賔入門，門東而右，其餘衆主人不迎賔，明自若常位，柩東西面可知也。　馬入設，　注設於庭在重南。　釋曰：以馬是庭實，故云設于庭。知在重南者，以庭實法，皆參分庭一，在南設之，又重北陳，明器不得設馬，故知在重南也。　賔奉至致命　注賔使至前後。　釋曰：云賔，使者，案此使者即士也。知者，士喪禮君使人弔。注：使人，士也。禮，使人各以其爵，故知是士也。云輅，轅縛，所以屬引者，謂以木縛於柩車轅上，以屬引於上而挽之，故名轅縛也。云由馬西，則亦當前輅之西者，以經直云當前輅，不言輅之東西及前後，鄭以義言之，以其馬在重南當門，柩車在階閒少南，亦當門，賔由馬西北行，當前輅致命，明在輅西可知。云於是北面致命，得郷柩與奠者，以賔當輅西，經云北面致命，明當奠柩之南，北面是得郷柩與奠也。云柩車在階閒少前，參分庭之北者，案下記云遂匠納車于階閒，是柩車在階閒也。云少前者，上經祖還車訖，云婦人降即位于階閒，明柩車少南，是少前也。云參分庭之北者，以其中庭陳明器，不得在中庭，故知在參分庭之北，謂參分庭在北分之北，此解賔致命之處。云輅有前後者，以經云前輅，明有後以對前，故知輅有前後也。　主人至服出。　注棧謂至作輚。　釋曰：主人哭拜者，仍於門右北面以賔致命訖，遂哭拜也。云成踊者三者三，凡九踊。云棧，謂柩車也，凡士車制無漆飾者，此棧車即柩車，以其賔由輅西而致命。云奠幣於棧者，明此棧車、柩車即蜃車，四輪迫地，無漆飾，故言棧也。云左服，象授人，授其右也者，案聘禮宰授使者圭時，云同面，使者在左，宰在右，而授其右也。此車南郷以東爲左，尸在車上，以東爲右，故授左服，容授尸之右也。　宰由至以東。　注柩東至藏之。　釋曰：云柩東，主人位者，解經由主人之北，以幣在車東，主人在車東，故宰由主人位北而郷左服上取幣以東，藏之於内也。但此時主人仍在門東北面，此位雖無主人，旣有定位，故宰由位北而取幣，不得履主人之位，故由主人之北也。　士受馬以出。　注此士至可也。　釋曰：云此士謂胥徒之長也，有勇力者，受馬不得爲屬士，以其受幣者冝尊，受馬者冝卑，故知受馬是胥徒之長，以其受馬，故知有勇力者也。若然，婚禮記云士受皮，注云：士謂中士、下士。不爲胥徒者，彼主人親受幣，明受皮非胥徒，是正士也。引聘禮者，欲見此用皮亦可也。　主人至位，杖。　釋曰：主人旣送賔還入廟門，車東復位，杖也。　賔賵者將命。　注：賔，卿大夫士也。釋曰：自此盡知生者賻，論賔及兄弟賻奠之事。云賔，卿大夫士也者，以其上云君，下有兄弟，則此賔是國中三卿、五大夫、二十七士可知。言將命者，身不來，遣使者將命告主人。　注：不迎至某須。　釋曰：案雜記諸侯使卿弔鄰國諸侯，主人使擯者告賔云：孤某須矣，故引之爲義。　注柩車至室同。　釋曰：云旣啓之後，與在室同者，案上篇始死時云庶兄弟襚，使人以將命于室，主人拜于位。此主人亦拜于位，俱是不爲賔出，故云與在室同。至于有君命，亦出迎也。　注賔出至有事。　釋曰：云賔出在外請之，爲其復有事者，以其賔旣行賵訖，出更請之，爲其復有事。若無事，賔報事畢送去也。　若奠。　注賔致可以奠也。　釋曰：謂賔不辭，此釋所致之物，或可堪爲□奠於祭祀者也。　注士亦至復也　釋曰：以其受羊與馬同是畜?，故知亦胥徒之?。但受羊不須勇力，故鄭不言也。　若賻　注賻之至曰賻　釋曰：云貨財曰賻者，公羊傳文也。注主人至主人　釋曰：鄭知施於主人者，以下經云知生者賻，是施於主人也。案春秋文五年春，王使榮叔歸含且賵，傳譏一人兼二事。此賔所以兼事者，彼譏一人獨行，不與介各行，故譏。若雜記云上客弔，即其介各行含襚，賵則不譏，則卿大夫士禮，一人行數事可也。　注坐委至後位。　釋曰：鄭知反位，反主人之後位者，以主人在門東西面，而云宰由主人之北郷賔奠幣之處舉幣，明宰位在主人之後，故得由主人之北西行，是以宰位在主人之後也。　若無至受之　注謂對至委地。　釋曰：以堂上授有並受法，以其在門外，若有器盛之，則坐委於地。若無器，則對面相授受，故云捂受之。捂即遻也，對面相逢受也。　注如其至告須。　釋曰：謂如上賔賵時，擯者出請入告，出告須也。　若就至于陳，注就猶至之陳。　釋曰：知贈無常者，案下記云凡贈幣無常，注云：賔之贈也。玩好曰贈，在所有。言玩好者，謂生時玩好之具，與死者相知，皆可以贈死者，故此經云若就器，則坐奠于陳者，就器則是玩好之器也。云陳，明器之陳者，以其廟中所陳者唯明器，即陳于車之西以外，或言薦，或言設，無言陳者，故指明器而言也。　凡將至拜送。　注雖知至人意。釋曰：云君子不必人意者，義取孔子云無必，無固之言也。　兄弟賵奠可也。　注兄弟至兩施。　釋曰：知兄弟有服親者，喪服傳云：凡小功以下爲兄弟旣。言兄弟，明有服親者也。知非大功以上者，以大功以上有同財之義，無致賵奠之法。云可且賵且奠，許其厚也者，若然，此所知許其賵，不許其奠，兄弟許其貳賵兼奠，而上經亦賔而有賵、有奠、有賻三者，彼亦不使並行俱見之，見三禮之中，有則任行其一，故揔見之。云賵奠於死生兩施者，以下經云知死者贈，知生者賻，注云：各主於所知。此賵奠不偏言所主，明於生死兩施也。　所知至不奠，　注所知至不奠。　釋曰：云所知，通問相知也者，言所知，明是朋友通問相知。言降於兄弟者，許賵不許奠也。云奠施於死者爲多，故不奠者，但賵與奠皆生死兩施，其奠雖兩施，施於死者爲多，知者，以其言奠爲死者而行，故知□所知爲䟽，不許行之也。　知死至者賻。　注各主於所知。　釋曰：云各主於所知者，以其贈是玩好，施於死者，故知死者行之。賻是補主人，不足施於生者，故知生者行之，是各施於所知也。　書賵至若五　注方版至五行。　釋曰：以賔客所致，有賻，有賵，有贈、有奠。直云書賵者，舉首而言，但所送有多少，故行數不同。　書遣於䇿。　注䇿?至以下，　釋曰：云䇿?者，編連爲䇿，不編爲?，故春秋左氏傳云：南史氏執?以往，上書賵云方。此言書遣於䇿不同者，聘禮記云：百名以上書於䇿，不及百名書於方。以賔客贈物名字少，故書於方。則盡遣送死者明器之等，并贈死者玩好之物，名字多，故書之於䇿。䇿。書明器之物，應在上文，而於此言之者，遣中并有贈物，故在賔客贈賄與賵之下特書也。　乃代哭如初　注棺柩至斂時。　釋曰：案喪大記大夫以上官代哭，士無官，以親䟽代哭。云初謂旣小斂時者，案喪大記小斂之後乃代哭，初死，直主人哭不絶聲。士二日小斂，小斂主人懈怠，容更代而哭也。　宵爲至之右。　注爲哭者爲明。　釋曰：燎大燭必於門内之右。門東者，奠於柩車西，鬼神尚幽闇，不須明，柩車東有主人，階閒有婦人，故於門右照之，爲明而哭也。　厥明至如初。　注鼎五至奠時。　釋曰：自此盡主人要節而踊。論葬曰之明，陳大遣奠於廟門外之事。知五鼎是羊、豕、魚、腊、鮮獸各一鼎者，以下經云羊左胖，豕亦如之，魚、腊、鮮獸皆如初，與少牢禮同，故知也。云士禮特牲三鼎者，特牲饋食禮陳三鼎，故知也。云盛葬奠加一等，用少牢也者，以其常祭用特牲，今大遣奠與大夫常祭用少牢，同是盛此葬奠，故加一等，用少牢也。云如初，如大斂奠時者，以其上遷祖奠時云如殯，謂如大斂，明此云如初，亦如大斂在廟門外及東方之饌也。雖如大斂，鼎數仍不同，以其大斂三鼎，此則五鼎。然大小斂時無黍稷，朔月則有黍稷，此葬奠又無黍稷者，大斂前無黍稷者，以其初死，至朔月乃有之，故鄭注云至此乃有黍稷。今葬奠更無黍稷者，以其始死至殯，自啓至葬，其禮同，故無黍稷亦同也。凡牢鼎數或多或少不同，若用特豚者，或一鼎，或三鼎。若士冠禮醮子及婚禮盥饋，并小斂之奠，與朝禰之奠，皆一鼎也。三鼎者，婚禮同牢，士喪大斂、朔月遷祖及祖奠皆三鼎，而以魚腊配之是也。其用少牢者，或三鼎，或五鼎。三鼎者，則有司徹云陳三鼎如初。以其繹祭殺之於正祭，故用少牢而鼎三也。五鼎者，少牢五鼎，大夫之常事。此葬奠，士攝之，奠用少牢，亦五鼎。聘禮致飧，衆介皆少牢，亦五鼎。玉藻諸侯朔月少牢，亦五鼎。其用大牢者，或七或九，或十或十二。其云七鼎、九鼎者，公食大夫下大夫大牢鼎七，上大夫鼎九是也。鼎十與十二者，聘禮致飧於賔，飪一牢，鼎九，羞鼎三，是十二也。又云上介飪一牢，鼎七，羞鼎三，是其十。若然，案郊特牲云鼎俎竒而籩豆偶，以象隂陽。鼎有十與十二者，以其正鼎與陪鼎各別數，則爲竒數也。　其實羊左胖。　注反吉至骨也。　釋曰：云反，吉祭也者，以其特牲、少牢吉祭皆?右胖，此用左胖，故云反吉祭也。云言左胖者，體不殊骨也者，旣言左胖，則左邊共爲一段，故云體不殊骨。雖然，下云髀不?，則除髀以下，膞、胳仍?之，則與上肩、脅、脊別?，則左胖仍爲三段矣。而云體不殊骨，據脊脅以上，膞胳已下共爲一，亦得爲體不殊骨也。　髀不?　注周貴肩賤髀。　釋曰：云髀不?者，則膞已上去之，取膞胳已下。云周貴肩賤髀者，案祭統云：殷人貴髀，周人貴肩，故云脾不?，腸五，胃五。　注亦盛之也。　釋曰：亦盛之者，以其不用特牲而用少牢，是盛葬奠。案少牢用腸三、胃三，今加至五，亦是盛此奠也。　離肺。　注離㨒。釋曰：此非直?腸胃，又?離肺者，案少儀云：牛羊之肺，離而不提心。注云：提猶絶也。?離之，不絶中央少者，使易絶以祭耳。此爲食而舉，亦名舉肺也。　豕亦至腸胃。　注如之至溷腴。　釋曰：云亦如之，鄭云如之，如羊左胖，髀不?，離肺也者，謂豕與羊同者，右胖雖同，仍與羊異，以其羊則體不殊，骨，上下共爲二段，此豕之左胖，則爲四段矣，故別云豚解。豚解揔有七段，今取左胖仍爲四段矣。云亦前肩後肫，脊脅而巳者，鄭欲爲四段，與羊異也。云君子不食溷腴者，禮記少儀文。彼鄭注云：謂犬豕之屬，食米穀者也。腴有似於人穢。引之者，證不取腸胃之義也。　魚腊至如初。　注鮮新至略之。　釋曰：云士腊用兔者，謂此腊是其乾者。云鮮新，殺者，二者皆用兔。必知士腊用兔者，雖無正文，案少牢禮大夫腊用麋，鄭云：大夫用麋，士用兔與？以無正文，故云與以疑之。此亦云士腊用兔，雖不云與，亦同疑可知。但士腊冝小，故疑用兔也。云加鮮獸而無膚者，豕旣豚解略之者，以葬奠用少牢，攝盛則當有膚，與少牢同以豕旣豚解四段，喪事略則無膚者，亦略之而加鮮獸也。　東方至蠃醢注脾讀至爲蝸。　釋曰：陳鼎旣訖，又陳東方之饌于主人之南，前輅之東。其豆有四：脾析一，蜱醢二，葵菹三，蠃醢四。案周禮鄭注醢人云：細切爲韲，全物若䐑爲菹。又云：韲菹之稱，菜肉通。又經不云菹者，?皆是韲，則此經云脾析者，即韲也。云脾讀爲雞脾肶之脾者，鄭讀之，欲見此脾雖與脾腎之脾同，正謂百葉名爲脾析，故讀音從雞脾肶之脾。時俗有此語，故讀從之也。案醢人注云：脾析，牛百葉也。此不云牛者，彼天子禮容有牛，此用少牢，無牛，當是羊百葉，故不云牛也。云蜱，蜯也者，即蛤也。知蜱即蛤者，以周禮醢人云蠯醢，注云：蠯，蛤也。此注云：蜱，蜯也。以蜱、蠯是一物，故知蜱蜯即蠯蛤也。　四籩棗糗、栗脯。　注：糗以豆糗粉餌。釋曰：云糗以豆糗粉餌者，案籩人云：羞籩之實，糗餌粉餈。鄭云：此二物皆粉稻米、黍米所爲也。合蒸曰餌，餅之曰餈。糗者，擣粉熬大豆爲餌，餈之粘著以粉之耳。餌言糗，餈言粉，互相足者，此本一物，餌言糗，謂熬之亦粉之；餈言粉，擣之亦糗之。不言互文，而云互相足者，凡言互文者，是二物各舉一邊而省文，故云互文。此糗與粉唯一物，分爲二文，皆語不足，故云互相足也。又案籩人羞有二籩，糗餌及粉餈。此經直言糗，則舉糗以見餌而無餈，故鄭云糗以豆糗粉餌也。　醴酒　注此東至巾之。釋曰：鄭知義然者，案下記云：祝饌祖奠于主人之南，當前輅，北上，巾之。注云：旣祖，祝乃饌。以此言之，祝饌祖奠，即是還柩郷外，乃饌之于主人之南。自還柩車至此饌葬奠，柩車未動，則此葬奠東方之饌，亦饌于主人之南，當與前同處，故注云與祖奠同在主人之南。但祖奠與大斂奠同二豆二籩，此葬奠四豆四籩，籩豆雖不同，而同處耳。云北上者，蓋兩甒在北，次南饌四豆，豆南饌四籩也。　陳器　注明器至藏之。　釋曰：陳饌巳訖，又陳明器也。本作夜斂，適似寫誤。云適斂者，以其上朝祖之日，巳陳明器，此復陳之者，由朝祖至夜斂藏之，至此厥明更陳之也。滅燎至北面。　注炤徹與葬奠也。

釋曰：昨日朝祖，日至夕云宵，爲燎于門内之右，至此滅燎。旣滅，二人執燭，俠輅北面，一人在輅東，一人在輅西。輅西者炤祖奠，輅東者炤葬奠之饌，故注云炤徹與葬奠也。　賔入者拜之。　注明自至出禮。　釋曰：此時有弔葬之賔，主人皆不出迎，但在位拜之。所以不出迎者，旣啓之後，旣覩尸柩，不可離位以迎賔，唯有君命乃出，故注云明自啓至此，主人無出禮也。　徹者至人踊　注猶阼至西南。　釋曰：云徹者入者，謂將設葬奠，先徹祖奠，故云徹者入。入謂祝與執事徹祖奠者，亦旣盥乃入，由重東，而主人踊，至徹訖，設柩車西北，則婦人踊也。云猶阼階?者，謂徹小斂奠者門外盥訖，入?自阼階，丈夫踊。今徹者亦門外盥訖，入由重東，主人踊，故云猶其?也。云自重北西面而徹，設於柩車西北，亦猶序西南者，此徹祖奠設于柩車西北，亦猶小斂、大斂、朔月奠設于西南也。　徹者東。　注由柩至之饌。釋曰：以其徹訖，當設葬奠，故徹者由柩車北東適葬奠之饌，取而設于柩車西也。知由柩車北而東者，以其徹者設于柩車西北，而云徹者東，若柩車南，不得云徹者東，故知在柩車北東行也。　鼎入　注舉入至如初。　釋曰：以其徹者旣祖當設葬奠，故五鼎皆入陳也。云陳之也，蓋於重東北，西面北上如初者，以其上篇小斂奠舉鼎入阼階前，西面錯，大斂奠云舉鼎入，西面北上，又朔月奠云鼎入皆如初，其遷祖奠云陳鼎皆如殯，則皆在阼階下，西面北上。今此但云鼎入，不言如初，無正文，故云蓋以疑之。旣疑而知在東北，西面北上者，以其奠祭在室，掌設者皆陳鼎於阼階下，西面，如大小斂，故知也。　乃奠至上綪。　注籩蠃至酒也。　釋曰：云籩蠃醢南，辟醴酒也者，如上所饌，則先饌脾析於西南，次北蜱醢，次東葵菹，次南蠃醢。陳設要方，則四籩冝亦設於脾析巳南，綪之爲次。今不於脾析巳南爲次，而發蠃醢巳南爲次，故知辟醴酒，醴酒當設在脾析之南可知也。　俎二至鮮獸　注成猶至爲俎。　釋曰：知俎二以併不綪者，若綪則冝先設羊於西南，次北設豕，次東設魚，次南設腊。今於西南設羊，次北豕，以魚設于羊東，設腊于魚北，還從南爲始，是不綪也。其鮮獸在北，北無偶，故云特也。是以鄭云不綪者，魚在羊東，腊在豕東也。　醴酒至北上。　注統於豆也。　釋曰：云統於豆者，豆即脾析也。以其云北上，上謂二甒，醴酒繼豆言北上，故云統于豆也。　奠者至而踊。　注亦以至南東。　釋曰：自上巳來，堂下設奠、徹奠皆云主人要節而踊，注皆云往來爲節。此主人要節而踊，亦以往來爲節。奠來時由重北而西，旣奠由重南而東。此奠饌在輅之東，言由重北者，亦是由車前明器之北，郷柩車西設之。設訖，由柩車南而來者，禮之常也。甸人至?之　注還重至由此。　釋曰：自此盡徹者，出踊如初，論將葬重及車馬之等以次出之事。云道左?之者，當?於門東北壁。云還重，不言甸人者，上云二人還重，不言甸人，至此乃言甸人也。云重旣，虞將埋之者，雜記文。彼注云：就所?處埋之。但天子九虞，諸侯七虞，大夫五虞，士三虞，未虞以前，以重主其神。虞所以安神，雖未作主，初虞，其神即安於寢，不假重爲神主。又士大夫無木主，明亦初虞即埋之也。云不由闑東西者，重不反，變於恒出入者，恒出入則闑東闑西也。云道左，主人位者，檀弓云：重主道。注云：始死未作主，以重主其神也。則重主死者，故於主人之位埋之也。鄭云今時以下者，引漢法證重?道左之事也。薦馬至南上。　注南上至序從。　釋曰：云南上者，謂於門外之時南上。云便其行也者，以其葬於國北，在路則南上，上者常在前，故云便其行也。云行者，乗車在前，道槀序從者，案下記云：乗車載旜，道車載朝服，槀車載蓑笠。是序從也。　徹者至下體。　注苞者至爲哀。　釋曰：云苞者，象旣饗而歸賔俎者也，案雜記文而言之。云取下體者，脛骨象行者，以父母將行郷壙，故取前脛後脛下體行者以送之，故云象行也。云又俎實之終始也者，此盛葬奠用少牢，其載牲體亦當與少牢同。案少牢載俎云：肩、臂、臑、膞、骼在兩端，又云肩在上。以此言之，則肩、臂、臑在俎上端，爲俎實之始，膞骼在俎下端，爲俎實之終。今取此兩端脛骨包以歸父母，直取脛骨爲象行，又兩端爲俎實之終始也。云士苞三个者，自上之差，案檀弓云國君七个，遣車七乗。大夫五个，遣車五乗。注云：人臣賜車馬者，乃得有遣車、遣車之差。大夫五，諸侯七，則天子九。諸侯不以命數，喪數略也。个謂所包遣奠牲體之數也。雜記曰：遣車視牢具。彼注云：言車多少，各如所包遣奠牲體之數也。然則遣車載所包遣奠而藏之者與？遣奠，天子大牢，包九个；諸侯亦大牢，包七个；大夫亦大牢，包五个；士少牢，包三个。大夫以上乃有遣車。以此而言，士無遣車，則所包者不載于車，直持之而巳。士有一包，而云包三个，鄭又云个謂所包遣奠，則士一包之中有三个牲體，故云前脛折取臂臑，後脛折取骼者。若然，大夫云遣車五乗，包五个，則一包之中有五个，五五二十五，一大牢，而爲二十五體，則亦取下體，前脛取臂臑，後脛取骼。三牲有九體，又就九體折分爲二十五个，五包，包各五个。諸侯亦大牢而包七个，天子亦一大牢，又加以馬牲，牲别有三體，則十二體。就十二體中細分爲八十一个，九包，包各九个。大夫以上皆不得全體，謂若少儀云大牢，則以牛左肩臂臑折九个之?，亦爲不全體也。云亦得俎，釋三个者，羊俎上注云：體不殊骨也。其髀又不?，則骼別爲一段在俎。今前脛折取臂臑，其肩仍著胖爲一段，後脛折取骼，仍有肫一節在俎，則羊俎仍有兩段在俎。豕則左胖豚解爲四段在俎。今前脛折取臂臑，後脛折取骼，仍有四段在俎。若然，羊俎有二段，豕俎有四段，相通則二俎，俎有三段在，故得爲俎釋三个。案特牲俎釋三个，注云：爲改饌於西北隅遺之。則此奠雖不改爲饌，西北隅，留之，亦爲分禱五祀也。引雜記者，案彼云：曽子謂或人曰：吾子不見大饗乎？夫大饗，旣饗，卷三牲之俎歸于賔館，父母而賔客之，所以爲哀也。注云：旣饗歸賔俎，所以厚之也。言父母家之主，今賔客之，是孝子哀親之去也。取此者，以證此包牲歸父母，亦是賔客父母之事也。不以魚腊　注非正牲也　釋曰：云非正牲也者，正牲謂上三牲，魚腊非正牲，故不以魚腊載之，故云非正牲。　行器　注目葬至之次。　釋曰：包牲訖，明器當行郷壙，故云行器。云目葬行明器者，即下云茵苞巳下是也，故云目葬行也。　茵包器序從。　注如其陳之先後　釋曰：此直云序從者，序從即上文器西南上，茵包巳下是也。故此亦言茵包，以其爲首故也。　車從　注次器　釋曰：上陳明器訖，次列車以從明器，故云次器也。　徹者出，踊如初。　注於是至柩車。　釋曰：徹者，謂包牲訖，當徹去所釋者，出廟門分禱五祀者，徹者出時，主人踊。云於是廟中當行者唯柩車者，以其上文明器及車馬郷壙者皆出，唯有柩車在廟未出，故云於是廟中當行者唯柩車也。　主人至南面。　注史北至爲筴。　釋曰：自此盡滅燭出，論讀賵。讀遣之事。經直云史請讀賵，鄭知史北面請者，以其主人於車東北面，所請者請於主人，明史北面問之，故知史北面也。又知在主人之前讀之，對面當柩，故知在主人之前西郷柩也。請訖，乃西面，請時及入時，書在前，筭在後，則史西面之時，筭在史南西面。今燭在史北，近史，炤書爲便。若在左，則隔筭不便也。　讀書釋筭則坐。　注必釋至其多。　釋曰：讀書者，立讀之，敬也。釋筭者，坐爲釋之，便也。云必釋筭者，榮其多者，以其所賵之物言之，亦得，今必釋筭，顯其數者，榮其多故也。　卒命至逆出。　釋曰：言逆出，則入時長在前，出時長在後。燭言滅不言出者，以其燭巳滅，不得言燭出，其人亦出可知。公史至燭出。　注公史至俠路。　釋曰：知公史是君之典禮書者，以其言公史，故知君史。案周禮大史、小史皆掌禮，則諸侯史亦掌典禮可知。云成其得禮之正以終者，以其死，葬之以禮，是死者得禮之終事，故以君史讀而成之也。知燭俠輅者，上陳設葬奠云執燭夾輅北面，故知也。商祝至執披　注居柩至無以。　釋曰：自此盡杖乃行，論柩車在道發行之事。云執功布者，謂執大功之布麤者也。云以御柩執披者，葬時乗人，故有柩車前引柩者，及在傍執披者，皆御治之，故云御柩執披也。云柩車之前，若道有低仰傾虧，則以布爲抑揚左右之節者，道有低，謂下坂時；道有仰，謂上坂時。傾虧，謂道之兩邊，在車左右，轍有髙下。云以布爲抑揚左右之節者，道有低，則抑下其布，使知下坂。道有仰，則揚舉其布，使知上坂。云左右者，謂道傾虧髙下，則左右其布，使知道之有傾虧也。若東轍下，則下其布向東，西邊執披者持之。西轍下，則下其布向西，東邊，執披者持之。若然，鄭云使引者執披者知之者，執披者知其左右，引者知其上下也。知士執披八人者，案下記云執披者旁四人，注云：前後左右各二人。是士執披者八人也。　主人至無筭。　注袒爲至之序。釋曰：云乃行，謂柩車行者，經云乃行，文承主人袒下，嫌主人行，故云乃行，謂柩車行。以行處據柩爲主，柩車行，主人行可知，故舉柩車行也。云凡從柩者，先後左右如遷于祖之序者，上遷于祖時，注云：主人從者，丈夫由右，婦人由左。以服之親䟽爲先後，各從其昭穆，男賔在前，女賔在後。此從柩向壙之序，一如遷于祖之序，故如之也。　出宫踊襲，　注哀次。　釋曰：云哀次者，以經云出宫踊襲，以出宫有此踊襲，以出宫有此踊者，止爲出宫大門外有賔客次舎之處，父母生時接擯之所，故主人至此感而哀。此次是以有踊，踊訖即襲，襲訖而行也。故檀弓云：哀次亦如之。注云：次，他日賔客所受大門外舎也，孝子至此而哀是也。　至于至纁束。　注邦門至送也。　釋曰：云邦門者，案檀弓云：葬于北方北首，三代之達禮也。此邦門者，國城北門也。贈用?纁束帛者，即是至壙窆訖，主人贈死者用?纁束帛也。以其君物所重，故用之送終也。　主人至致命。　注柩車至柩車。　釋曰：此謂宰夫將致命，主人乃去杖不哭，由柩車前輅之左右。若然，在廟，柩車南郷，左則在東。此出國北門，柩車郷北，左則在前輅之西也。賔由右致命，則在柩車之東矣。經直云左右，鄭必知據前輅左右者，次柩車在廟門時，賔在柩車右，主人在柩車左，故知此亦當前輅左右也。

云當時止柩車者，下記云：唯君命止柩于堩，其餘則否。注云：不敢留神。明此宰夫致命時，柩車止也。　主人至乃行。注：升柩至車後。　釋曰：賔旣致公贈命訖，主人乃哭拜稽顙，賔，乃升車，實幣于棺之蓋中，載以之壙。上文在廟所贈之幣，皆奠于左服，此實于蓋中者，彼贈幣生死兩施，故奠左服。此贈專爲死者，故實于蓋中，若親授之然。云復位，反柩車後者，上在廟位，在柩車東，此行道，故在柩車後也。

儀禮䟽卷第三十九