公赗至马两注公国至繁乎

公赗至马两注公国至繁乎

释曰自此尽入复位杖论国君赗法之事。云公，国君也者，公及大夫皆有臣，臣皆尊其君，呼之曰公。故左氏传伯有之臣曰：吾公在壑谷。今此云公，则国君，非大夫君也。以下云主人释杖迎于庙门外，与丧大记如此迎送者，皆据国君也。云赗，所以助主人送葬也者，案两小传皆云车马曰赗，施于生及送死者，故云助主人送葬者也。是以下注云赗奠于死生两施是也。云两马，士制也者，谓士在家常乗之法，若出使及征伐，则乗驷马，其大夫以上，则常乗驷马，故郑駮异义云：天子驾驷。尚书康王之诰：康王始即位云：诸侯皆布乗黄朱。诗云：驷騵彭彭，武王所乗。鲁颂云：六辔耳耳，僖公所乗。小雅云：驷牡騑騑，大夫所乗。是大夫以上驾驷之文也。引春秋者，左氏传哀公二十三年春，宋景曹卒。注云：景曹，宋元公夫人，小邾女，季桓子外祖母。又云：季康子使冉有吊，且送葬，曰：敝邑有社稷之事，使肥与有职竞焉，是以不得助执绋，使求从舆人。注云：舆，众也。又云：曰：以肥之得备弥甥也。注云：弥，逺也。康子父之舅氏，故称弥甥。又云：有不腆先人之产马，使求荐诸夫人之宰，其可以称旌䌓乎？注云：称，举也。繁马饰繁缨也。引之者，证公有赗马助人之事。　摈者至人袒　注尊君至西面。　释曰：云尊君命也者，谓释杖迎入，是尊君命也。故下文賔赗，摈者出告须注云不迎。则此经皆是尊君命，故郑无所指属君命，故郑解经不哭。又前文袒袭皆据主人，此则众主人亦袒，亦是尊君命。云众主人自若西面者，以其主人一人迎賔入门，门东而右，其余众主人不迎賔，明自若常位，柩东西面可知也。　马入设，　注设于庭在重南。　释曰：以马是庭实，故云设于庭。知在重南者，以庭实法，皆参分庭一，在南设之，又重北陈，明器不得设马，故知在重南也。　賔奉至致命　注賔使至前后。　释曰：云賔，使者，案此使者即士也。知者，士丧礼君使人吊。注：使人，士也。礼，使人各以其爵，故知是士也。云辂，辕缚，所以属引者，谓以木缚于柩车辕上，以属引于上而挽之，故名辕缚也。云由马西，则亦当前辂之西者，以经直云当前辂，不言辂之东西及前后，郑以义言之，以其马在重南当门，柩车在阶闲少南，亦当门，賔由马西北行，当前辂致命，明在辂西可知。云于是北面致命，得郷柩与奠者，以賔当辂西，经云北面致命，明当奠柩之南，北面是得郷柩与奠也。云柩车在阶闲少前，参分庭之北者，案下记云遂匠纳车于阶闲，是柩车在阶闲也。云少前者，上经祖还车讫，云妇人降即位于阶闲，明柩车少南，是少前也。云参分庭之北者，以其中庭陈明器，不得在中庭，故知在参分庭之北，谓参分庭在北分之北，此解賔致命之处。云辂有前后者，以经云前辂，明有后以对前，故知辂有前后也。　主人至服出。　注栈谓至作輚。　释曰：主人哭拜者，仍于门右北面以賔致命讫，遂哭拜也。云成踊者三者三，凡九踊。云栈，谓柩车也，凡士车制无漆饰者，此栈车即柩车，以其賔由辂西而致命。云奠币于栈者，明此栈车、柩车即蜃车，四轮迫地，无漆饰，故言栈也。云左服，象授人，授其右也者，案聘礼宰授使者圭时，云同面，使者在左，宰在右，而授其右也。此车南郷以东为左，尸在车上，以东为右，故授左服，容授尸之右也。　宰由至以东。　注柩东至藏之。　释曰：云柩东，主人位者，解经由主人之北，以币在车东，主人在车东，故宰由主人位北而郷左服上取币以东，藏之于内也。但此时主人仍在门东北面，此位虽无主人，既有定位，故宰由位北而取币，不得履主人之位，故由主人之北也。　士受马以出。　注此士至可也。　释曰：云此士谓胥徒之长也，有勇力者，受马不得为属士，以其受币者冝尊，受马者冝卑，故知受马是胥徒之长，以其受马，故知有勇力者也。若然，婚礼记云士受皮，注云：士谓中士、下士。不为胥徒者，彼主人亲受币，明受皮非胥徒，是正士也。引聘礼者，欲见此用皮亦可也。　主人至位，杖。　释曰：主人既送賔还入庙门，车东复位，杖也。　賔赗者将命。　注：賔，卿大夫士也。释曰：自此尽知生者赙，论賔及兄弟赙奠之事。云賔，卿大夫士也者，以其上云君，下有兄弟，则此賔是国中三卿、五大夫、二十七士可知。言将命者，身不来，遣使者将命告主人。　注：不迎至某须。　释曰：案杂记诸侯使卿吊邻国诸侯，主人使摈者告賔云：孤某须矣，故引之为义。　注柩车至室同。　释曰：云既启之后，与在室同者，案上篇始死时云庶兄弟襚，使人以将命于室，主人拜于位。此主人亦拜于位，俱是不为賔出，故云与在室同。至于有君命，亦出迎也。　注賔出至有事。　释曰：云賔出在外请之，为其复有事者，以其賔既行赗讫，出更请之，为其复有事。若无事，賔报事毕送去也。　若奠。　注賔致可以奠也。　释曰：谓賔不辞，此释所致之物，或可堪为□奠于祭祀者也。　注士亦至复也　释曰：以其受羊与马同是畜?，故知亦胥徒之?。但受羊不须勇力，故郑不言也。　若赙　注赙之至曰赙　释曰：云货财曰赙者，公羊传文也。注主人至主人　释曰：郑知施于主人者，以下经云知生者赙，是施于主人也。案春秋文五年春，王使荣叔归含且赗，传讥一人兼二事。此賔所以兼事者，彼讥一人独行，不与介各行，故讥。若杂记云上客吊，即其介各行含襚，赗则不讥，则卿大夫士礼，一人行数事可也。　注坐委至后位。　释曰：郑知反位，反主人之后位者，以主人在门东西面，而云宰由主人之北郷賔奠币之处举币，明宰位在主人之后，故得由主人之北西行，是以宰位在主人之后也。　若无至受之　注谓对至委地。　释曰：以堂上授有并受法，以其在门外，若有器盛之，则坐委于地。若无器，则对面相授受，故云捂受之。捂即遻也，对面相逢受也。　注如其至告须。　释曰：谓如上賔赗时，摈者出请入告，出告须也。　若就至于陈，注就犹至之陈。　释曰：知赠无常者，案下记云凡赠币无常，注云：賔之赠也。玩好曰赠，在所有。言玩好者，谓生时玩好之具，与死者相知，皆可以赠死者，故此经云若就器，则坐奠于陈者，就器则是玩好之器也。云陈，明器之陈者，以其庙中所陈者唯明器，即陈于车之西以外，或言荐，或言设，无言陈者，故指明器而言也。　凡将至拜送。　注虽知至人意。释曰：云君子不必人意者，义取孔子云无必，无固之言也。　兄弟赗奠可也。　注兄弟至两施。　释曰：知兄弟有服亲者，丧服传云：凡小功以下为兄弟既。言兄弟，明有服亲者也。知非大功以上者，以大功以上有同财之义，无致赗奠之法。云可且赗且奠，许其厚也者，若然，此所知许其赗，不许其奠，兄弟许其贰赗兼奠，而上经亦賔而有赗、有奠、有赙三者，彼亦不使并行俱见之，见三礼之中，有则任行其一，故揔见之。云赗奠于死生两施者，以下经云知死者赠，知生者赙，注云：各主于所知。此赗奠不偏言所主，明于生死两施也。　所知至不奠，　注所知至不奠。　释曰：云所知，通问相知也者，言所知，明是朋友通问相知。言降于兄弟者，许赗不许奠也。云奠施于死者为多，故不奠者，但赗与奠皆生死两施，其奠虽两施，施于死者为多，知者，以其言奠为死者而行，故知□所知为䟽，不许行之也。　知死至者赙。　注各主于所知。　释曰：云各主于所知者，以其赠是玩好，施于死者，故知死者行之。赙是补主人，不足施于生者，故知生者行之，是各施于所知也。　书赗至若五　注方版至五行。　释曰：以賔客所致，有赙，有赗，有赠、有奠。直云书赗者，举首而言，但所送有多少，故行数不同。　书遣于䇿。　注䇿?至以下，　释曰：云䇿?者，编连为䇿，不编为?，故春秋左氏传云：南史氏执?以往，上书赗云方。此言书遣于䇿不同者，聘礼记云：百名以上书于䇿，不及百名书于方。以賔客赠物名字少，故书于方。则尽遣送死者明器之等，并赠死者玩好之物，名字多，故书之于䇿。䇿。书明器之物，应在上文，而于此言之者，遣中并有赠物，故在賔客赠贿与赗之下特书也。　乃代哭如初　注棺柩至敛时。　释曰：案丧大记大夫以上官代哭，士无官，以亲䟽代哭。云初谓既小敛时者，案丧大记小敛之后乃代哭，初死，直主人哭不绝声。士二日小敛，小敛主人懈怠，容更代而哭也。　宵为至之右。　注为哭者为明。　释曰：燎大烛必于门内之右。门东者，奠于柩车西，鬼神尚幽暗，不须明，柩车东有主人，阶闲有妇人，故于门右照之，为明而哭也。　厥明至如初。　注鼎五至奠时。　释曰：自此尽主人要节而踊。论葬曰之明，陈大遣奠于庙门外之事。知五鼎是羊、豕、鱼、腊、鲜兽各一鼎者，以下经云羊左胖，豕亦如之，鱼、腊、鲜兽皆如初，与少牢礼同，故知也。云士礼特牲三鼎者，特牲馈食礼陈三鼎，故知也。云盛葬奠加一等，用少牢也者，以其常祭用特牲，今大遣奠与大夫常祭用少牢，同是盛此葬奠，故加一等，用少牢也。云如初，如大敛奠时者，以其上迁祖奠时云如殡，谓如大敛，明此云如初，亦如大敛在庙门外及东方之馔也。虽如大敛，鼎数仍不同，以其大敛三鼎，此则五鼎。然大小敛时无黍稷，朔月则有黍稷，此葬奠又无黍稷者，大敛前无黍稷者，以其初死，至朔月乃有之，故郑注云至此乃有黍稷。今葬奠更无黍稷者，以其始死至殡，自启至葬，其礼同，故无黍稷亦同也。凡牢鼎数或多或少不同，若用特豚者，或一鼎，或三鼎。若士冠礼醮子及婚礼盥馈，并小敛之奠，与朝祢之奠，皆一鼎也。三鼎者，婚礼同牢，士丧大敛、朔月迁祖及祖奠皆三鼎，而以鱼腊配之是也。其用少牢者，或三鼎，或五鼎。三鼎者，则有司彻云陈三鼎如初。以其绎祭杀之于正祭，故用少牢而鼎三也。五鼎者，少牢五鼎，大夫之常事。此葬奠，士摄之，奠用少牢，亦五鼎。聘礼致飧，众介皆少牢，亦五鼎。玉藻诸侯朔月少牢，亦五鼎。其用大牢者，或七或九，或十或十二。其云七鼎、九鼎者，公食大夫下大夫大牢鼎七，上大夫鼎九是也。鼎十与十二者，聘礼致飧于賔，饪一牢，鼎九，羞鼎三，是十二也。又云上介饪一牢，鼎七，羞鼎三，是其十。若然，案郊特牲云鼎俎竒而笾豆偶，以象隂阳。鼎有十与十二者，以其正鼎与陪鼎各别数，则为竒数也。　其实羊左胖。　注反吉至骨也。　释曰：云反，吉祭也者，以其特牲、少牢吉祭皆?右胖，此用左胖，故云反吉祭也。云言左胖者，体不殊骨也者，既言左胖，则左边共为一段，故云体不殊骨。虽然，下云髀不?，则除髀以下，䏝、胳仍?之，则与上肩、胁、脊别?，则左胖仍为三段矣。而云体不殊骨，据脊胁以上，䏝胳已下共为一，亦得为体不殊骨也。　髀不?　注周贵肩贱髀。　释曰：云髀不?者，则䏝已上去之，取䏝胳已下。云周贵肩贱髀者，案祭统云：殷人贵髀，周人贵肩，故云脾不?，肠五，胃五。　注亦盛之也。　释曰：亦盛之者，以其不用特牲而用少牢，是盛葬奠。案少牢用肠三、胃三，今加至五，亦是盛此奠也。　离肺。　注离㨒。释曰：此非直?肠胃，又?离肺者，案少仪云：牛羊之肺，离而不提心。注云：提犹绝也。?离之，不绝中央少者，使易绝以祭耳。此为食而举，亦名举肺也。　豕亦至肠胃。　注如之至溷腴。　释曰：云亦如之，郑云如之，如羊左胖，髀不?，离肺也者，谓豕与羊同者，右胖虽同，仍与羊异，以其羊则体不殊，骨，上下共为二段，此豕之左胖，则为四段矣，故别云豚解。豚解揔有七段，今取左胖仍为四段矣。云亦前肩后肫，脊胁而巳者，郑欲为四段，与羊异也。云君子不食溷腴者，礼记少仪文。彼郑注云：谓犬豕之属，食米谷者也。腴有似于人秽。引之者，证不取肠胃之义也。　鱼腊至如初。　注鲜新至略之。　释曰：云士腊用兔者，谓此腊是其乾者。云鲜新，杀者，二者皆用兔。必知士腊用兔者，虽无正文，案少牢礼大夫腊用麋，郑云：大夫用麋，士用兔与？以无正文，故云与以疑之。此亦云士腊用兔，虽不云与，亦同疑可知。但士腊冝小，故疑用兔也。云加鲜兽而无肤者，豕既豚解略之者，以葬奠用少牢，摄盛则当有肤，与少牢同以豕既豚解四段，丧事略则无肤者，亦略之而加鲜兽也。　东方至蠃醢注脾读至为蜗。　释曰：陈鼎既讫，又陈东方之馔于主人之南，前辂之东。其豆有四：脾析一，蜱醢二，葵菹三，蠃醢四。案周礼郑注醢人云：细切为韲，全物若䐑为菹。又云：韲菹之称，菜肉通。又经不云菹者，?皆是韲，则此经云脾析者，即韲也。云脾读为鸡脾肶之脾者，郑读之，欲见此脾虽与脾肾之脾同，正谓百叶名为脾析，故读音从鸡脾肶之脾。时俗有此语，故读从之也。案醢人注云：脾析，牛百叶也。此不云牛者，彼天子礼容有牛，此用少牢，无牛，当是羊百叶，故不云牛也。云蜱，蜯也者，即蛤也。知蜱即蛤者，以周礼醢人云蠯醢，注云：蠯，蛤也。此注云：蜱，蜯也。以蜱、蠯是一物，故知蜱蜯即蠯蛤也。　四笾枣糗、栗脯。　注：糗以豆糗粉饵。释曰：云糗以豆糗粉饵者，案笾人云：羞笾之实，糗饵粉餈。郑云：此二物皆粉稻米、黍米所为也。合蒸曰饵，饼之曰餈。糗者，捣粉熬大豆为饵，餈之粘著以粉之耳。饵言糗，餈言粉，互相足者，此本一物，饵言糗，谓熬之亦粉之；餈言粉，捣之亦糗之。不言互文，而云互相足者，凡言互文者，是二物各举一边而省文，故云互文。此糗与粉唯一物，分为二文，皆语不足，故云互相足也。又案笾人羞有二笾，糗饵及粉餈。此经直言糗，则举糗以见饵而无餈，故郑云糗以豆糗粉饵也。　醴酒　注此东至巾之。释曰：郑知义然者，案下记云：祝馔祖奠于主人之南，当前辂，北上，巾之。注云：既祖，祝乃馔。以此言之，祝馔祖奠，即是还柩郷外，乃馔之于主人之南。自还柩车至此馔葬奠，柩车未动，则此葬奠东方之馔，亦馔于主人之南，当与前同处，故注云与祖奠同在主人之南。但祖奠与大敛奠同二豆二笾，此葬奠四豆四笾，笾豆虽不同，而同处耳。云北上者，盖两甒在北，次南馔四豆，豆南馔四笾也。　陈器　注明器至藏之。　释曰：陈馔巳讫，又陈明器也。本作夜敛，适似写误。云适敛者，以其上朝祖之日，巳陈明器，此复陈之者，由朝祖至夜敛藏之，至此厥明更陈之也。灭燎至北面。　注炤彻与葬奠也。

释曰：昨日朝祖，日至夕云宵，为燎于门内之右，至此灭燎。既灭，二人执烛，侠辂北面，一人在辂东，一人在辂西。辂西者炤祖奠，辂东者炤葬奠之馔，故注云炤彻与葬奠也。　賔入者拜之。　注明自至出礼。　释曰：此时有吊葬之賔，主人皆不出迎，但在位拜之。所以不出迎者，既启之后，既覩尸柩，不可离位以迎賔，唯有君命乃出，故注云明自启至此，主人无出礼也。　彻者至人踊　注犹阼至西南。　释曰：云彻者入者，谓将设葬奠，先彻祖奠，故云彻者入。入谓祝与执事彻祖奠者，亦既盥乃入，由重东，而主人踊，至彻讫，设柩车西北，则妇人踊也。云犹阼阶?者，谓彻小敛奠者门外盥讫，入?自阼阶，丈夫踊。今彻者亦门外盥讫，入由重东，主人踊，故云犹其?也。云自重北西面而彻，设于柩车西北，亦犹序西南者，此彻祖奠设于柩车西北，亦犹小敛、大敛、朔月奠设于西南也。　彻者东。　注由柩至之馔。释曰：以其彻讫，当设葬奠，故彻者由柩车北东适葬奠之馔，取而设于柩车西也。知由柩车北而东者，以其彻者设于柩车西北，而云彻者东，若柩车南，不得云彻者东，故知在柩车北东行也。　鼎入　注举入至如初。　释曰：以其彻者既祖当设葬奠，故五鼎皆入陈也。云陈之也，盖于重东北，西面北上如初者，以其上篇小敛奠举鼎入阼阶前，西面错，大敛奠云举鼎入，西面北上，又朔月奠云鼎入皆如初，其迁祖奠云陈鼎皆如殡，则皆在阼阶下，西面北上。今此但云鼎入，不言如初，无正文，故云盖以疑之。既疑而知在东北，西面北上者，以其奠祭在室，掌设者皆陈鼎于阼阶下，西面，如大小敛，故知也。　乃奠至上綪。　注笾蠃至酒也。　释曰：云笾蠃醢南，辟醴酒也者，如上所馔，则先馔脾析于西南，次北蜱醢，次东葵菹，次南蠃醢。陈设要方，则四笾冝亦设于脾析巳南，綪之为次。今不于脾析巳南为次，而发蠃醢巳南为次，故知辟醴酒，醴酒当设在脾析之南可知也。　俎二至鲜兽　注成犹至为俎。　释曰：知俎二以并不綪者，若綪则冝先设羊于西南，次北设豕，次东设鱼，次南设腊。今于西南设羊，次北豕，以鱼设于羊东，设腊于鱼北，还从南为始，是不綪也。其鲜兽在北，北无偶，故云特也。是以郑云不綪者，鱼在羊东，腊在豕东也。　醴酒至北上。　注统于豆也。　释曰：云统于豆者，豆即脾析也。以其云北上，上谓二甒，醴酒继豆言北上，故云统于豆也。　奠者至而踊。　注亦以至南东。　释曰：自上巳来，堂下设奠、彻奠皆云主人要节而踊，注皆云往来为节。此主人要节而踊，亦以往来为节。奠来时由重北而西，既奠由重南而东。此奠馔在辂之东，言由重北者，亦是由车前明器之北，郷柩车西设之。设讫，由柩车南而来者，礼之常也。甸人至?之　注还重至由此。　释曰：自此尽彻者，出踊如初，论将葬重及车马之等以次出之事。云道左?之者，当?于门东北壁。云还重，不言甸人者，上云二人还重，不言甸人，至此乃言甸人也。云重既，虞将埋之者，杂记文。彼注云：就所?处埋之。但天子九虞，诸侯七虞，大夫五虞，士三虞，未虞以前，以重主其神。虞所以安神，虽未作主，初虞，其神即安于寝，不假重为神主。又士大夫无木主，明亦初虞即埋之也。云不由闑东西者，重不反，变于恒出入者，恒出入则闑东闑西也。云道左，主人位者，檀弓云：重主道。注云：始死未作主，以重主其神也。则重主死者，故于主人之位埋之也。郑云今时以下者，引汉法证重?道左之事也。荐马至南上。　注南上至序从。　释曰：云南上者，谓于门外之时南上。云便其行也者，以其葬于国北，在路则南上，上者常在前，故云便其行也。云行者，乗车在前，道槀序从者，案下记云：乗车载旜，道车载朝服，槀车载蓑笠。是序从也。　彻者至下体。　注苞者至为哀。　释曰：云苞者，象既飨而归賔俎者也，案杂记文而言之。云取下体者，胫骨象行者，以父母将行郷圹，故取前胫后胫下体行者以送之，故云象行也。云又俎实之终始也者，此盛葬奠用少牢，其载牲体亦当与少牢同。案少牢载俎云：肩、臂、臑、䏝、骼在两端，又云肩在上。以此言之，则肩、臂、臑在俎上端，为俎实之始，䏝骼在俎下端，为俎实之终。今取此两端胫骨包以归父母，直取胫骨为象行，又两端为俎实之终始也。云士苞三个者，自上之差，案檀弓云国君七个，遣车七乗。大夫五个，遣车五乗。注云：人臣赐车马者，乃得有遣车、遣车之差。大夫五，诸侯七，则天子九。诸侯不以命数，丧数略也。个谓所包遣奠牲体之数也。杂记曰：遣车视牢具。彼注云：言车多少，各如所包遣奠牲体之数也。然则遣车载所包遣奠而藏之者与？遣奠，天子大牢，包九个；诸侯亦大牢，包七个；大夫亦大牢，包五个；士少牢，包三个。大夫以上乃有遣车。以此而言，士无遣车，则所包者不载于车，直持之而巳。士有一包，而云包三个，郑又云个谓所包遣奠，则士一包之中有三个牲体，故云前胫折取臂臑，后胫折取骼者。若然，大夫云遣车五乗，包五个，则一包之中有五个，五五二十五，一大牢，而为二十五体，则亦取下体，前胫取臂臑，后胫取骼。三牲有九体，又就九体折分为二十五个，五包，包各五个。诸侯亦大牢而包七个，天子亦一大牢，又加以马牲，牲别有三体，则十二体。就十二体中细分为八十一个，九包，包各九个。大夫以上皆不得全体，谓若少仪云大牢，则以牛左肩臂臑折九个之?，亦为不全体也。云亦得俎，释三个者，羊俎上注云：体不殊骨也。其髀又不?，则骼别为一段在俎。今前胫折取臂臑，其肩仍著胖为一段，后胫折取骼，仍有肫一节在俎，则羊俎仍有两段在俎。豕则左胖豚解为四段在俎。今前胫折取臂臑，后胫折取骼，仍有四段在俎。若然，羊俎有二段，豕俎有四段，相通则二俎，俎有三段在，故得为俎释三个。案特牲俎释三个，注云：为改馔于西北隅遗之。则此奠虽不改为馔，西北隅，留之，亦为分祷五祀也。引杂记者，案彼云：曽子谓或人曰：吾子不见大飨乎？夫大飨，既飨，卷三牲之俎归于賔馆，父母而賔客之，所以为哀也。注云：既飨归賔俎，所以厚之也。言父母家之主，今賔客之，是孝子哀亲之去也。取此者，以证此包牲归父母，亦是賔客父母之事也。不以鱼腊　注非正牲也　释曰：云非正牲也者，正牲谓上三牲，鱼腊非正牲，故不以鱼腊载之，故云非正牲。　行器　注目葬至之次。　释曰：包牲讫，明器当行郷圹，故云行器。云目葬行明器者，即下云茵苞巳下是也，故云目葬行也。　茵包器序从。　注如其陈之先后　释曰：此直云序从者，序从即上文器西南上，茵包巳下是也。故此亦言茵包，以其为首故也。　车从　注次器　释曰：上陈明器讫，次列车以从明器，故云次器也。　彻者出，踊如初。　注于是至柩车。　释曰：彻者，谓包牲讫，当彻去所释者，出庙门分祷五祀者，彻者出时，主人踊。云于是庙中当行者唯柩车者，以其上文明器及车马郷圹者皆出，唯有柩车在庙未出，故云于是庙中当行者唯柩车也。　主人至南面。　注史北至为䇲。　释曰：自此尽灭烛出，论读赗。读遣之事。经直云史请读赗，郑知史北面请者，以其主人于车东北面，所请者请于主人，明史北面问之，故知史北面也。又知在主人之前读之，对面当柩，故知在主人之前西郷柩也。请讫，乃西面，请时及入时，书在前，筭在后，则史西面之时，筭在史南西面。今烛在史北，近史，炤书为便。若在左，则隔筭不便也。　读书释筭则坐。　注必释至其多。　释曰：读书者，立读之，敬也。释筭者，坐为释之，便也。云必释筭者，荣其多者，以其所赗之物言之，亦得，今必释筭，显其数者，荣其多故也。　卒命至逆出。　释曰：言逆出，则入时长在前，出时长在后。烛言灭不言出者，以其烛巳灭，不得言烛出，其人亦出可知。公史至烛出。　注公史至侠路。　释曰：知公史是君之典礼书者，以其言公史，故知君史。案周礼大史、小史皆掌礼，则诸侯史亦掌典礼可知。云成其得礼之正以终者，以其死，葬之以礼，是死者得礼之终事，故以君史读而成之也。知烛侠辂者，上陈设葬奠云执烛夹辂北面，故知也。商祝至执披　注居柩至无以。　释曰：自此尽杖乃行，论柩车在道发行之事。云执功布者，谓执大功之布麤者也。云以御柩执披者，葬时乗人，故有柩车前引柩者，及在傍执披者，皆御治之，故云御柩执披也。云柩车之前，若道有低仰倾亏，则以布为抑扬左右之节者，道有低，谓下坂时；道有仰，谓上坂时。倾亏，谓道之两边，在车左右，辙有髙下。云以布为抑扬左右之节者，道有低，则抑下其布，使知下坂。道有仰，则扬举其布，使知上坂。云左右者，谓道倾亏髙下，则左右其布，使知道之有倾亏也。若东辙下，则下其布向东，西边执披者持之。西辙下，则下其布向西，东边，执披者持之。若然，郑云使引者执披者知之者，执披者知其左右，引者知其上下也。知士执披八人者，案下记云执披者旁四人，注云：前后左右各二人。是士执披者八人也。　主人至无筭。　注袒为至之序。释曰：云乃行，谓柩车行者，经云乃行，文承主人袒下，嫌主人行，故云乃行，谓柩车行。以行处据柩为主，柩车行，主人行可知，故举柩车行也。云凡从柩者，先后左右如迁于祖之序者，上迁于祖时，注云：主人从者，丈夫由右，妇人由左。以服之亲䟽为先后，各从其昭穆，男賔在前，女賔在后。此从柩向圹之序，一如迁于祖之序，故如之也。　出宫踊袭，　注哀次。　释曰：云哀次者，以经云出宫踊袭，以出宫有此踊袭，以出宫有此踊者，止为出宫大门外有賔客次舎之处，父母生时接摈之所，故主人至此感而哀。此次是以有踊，踊讫即袭，袭讫而行也。故檀弓云：哀次亦如之。注云：次，他日賔客所受大门外舎也，孝子至此而哀是也。　至于至纁束。　注邦门至送也。　释曰：云邦门者，案檀弓云：葬于北方北首，三代之达礼也。此邦门者，国城北门也。赠用?纁束帛者，即是至圹窆讫，主人赠死者用?纁束帛也。以其君物所重，故用之送终也。　主人至致命。　注柩车至柩车。　释曰：此谓宰夫将致命，主人乃去杖不哭，由柩车前辂之左右。若然，在庙，柩车南郷，左则在东。此出国北门，柩车郷北，左则在前辂之西也。賔由右致命，则在柩车之东矣。经直云左右，郑必知据前辂左右者，次柩车在庙门时，賔在柩车右，主人在柩车左，故知此亦当前辂左右也。

云当时止柩车者，下记云：唯君命止柩于堩，其余则否。注云：不敢留神。明此宰夫致命时，柩车止也。　主人至乃行。注：升柩至车后。　释曰：賔既致公赠命讫，主人乃哭拜稽颡，賔，乃升车，实币于棺之盖中，载以之圹。上文在庙所赠之币，皆奠于左服，此实于盖中者，彼赠币生死两施，故奠左服。此赠专为死者，故实于盖中，若亲授之然。云复位，反柩车后者，上在庙位，在柩车东，此行道，故在柩车后也。

仪礼䟽卷第三十九