夫人至有蓋注竹簋至方耳

夫人至有蓋注竹簋至方耳

釋曰自此盡以賔入論夫人勞賔之事。夫人勞使下大夫者，降于君，故不使卿。凡簋皆用木而圎，受斗二?。此則用竹而方，故云如簋而方，受斗二?則同。如今寒具筥者，寒具若籩人。先鄭云朝事，謂清朝未食，先進寒具，口實之籩，實以冬食，故謂之寒具。筥圎此方者，方圎不同爲異也。案玉人云：案十有二，棗栗十有二，列，諸侯純九，大夫純五，夫人以勞諸侯。彼有玉案者，謂王后法有玉案，并有竹簋以盛棗栗，故彼引此爲證。此諸侯夫人勞卿大夫，故無案，直有竹簋以盛棗栗。　其實至以進。　注兼猶至執栗。　釋曰：云兼猶兩者，謂一人執兩事。知右手執棗，左手執栗者，見下文云賔受棗，大夫二手授栗，則大夫先度右手，乃以左手共授栗，便也。明知右手執棗可知。必用右手執棗先度之者，鄭注士虞禮云：棗美，故用右手執棗也。　注受授至之也。　釋曰：初兩手俱用旣受棗，不共授栗，游暇一手不愼也。今右手授棗訖，即共授栗，不游手，爲謹愼也。　儐之至賔入。　注出以至不拜。　釋曰：云出以束錦授從者，因東面，釋辭，請導之者，儐下大夫，如前有束錦，則此大夫亦受得束錦。經言遂以賔入，明知有辭請導之。雖無文，鄭以意言之，大夫在西，明出時授束錦與己從者，乃得因東面釋請導之辭也。云然則賔送不拜者，以其云遂以賔入即從之，明賔送不拜，謂若公食大夫使人戒賔，不拜送，遂從之其?也。案上君使士請，遂以賔入，鄭云因導之。鄭不言賔送不拜者，士請事空手無幣，賔亦不儐，請導賔賔從入，無再拜送之理，故鄭不言賔送不拜。此大夫勞儐，與卿同有拜送之理，故云賔送不拜也。覲禮，大夫勞侯氏，侯氏即從大夫入拜送。大夫天子使尊，故雖從亦拜送，與此異。至于至俟矣。　釋曰：自此盡俟閒，論賔初至，主君請行聘禮，賔又請俟閒之事。云至于朝者，鄭云賔至外門者，外門即諸侯之外朝，故下云以柩造朝，亦謂大門外爲外朝也。云下大夫入告，出釋此辭者，此下大夫即夫人勞賔，導賔入者也。云明至欲受之，不敢稽賔，案覲禮云：侯氏遂從之，天子賜舎。鄭云且使即安，不即言欲受之者，彼天子以諸侯爲臣，故使且安。此鄰國聘賔，不臣人之臣，故言不敢稽賔也。云遷主所在曰祧者，此揔解天子諸侯稱祧也。云周禮天子七廟，文武爲祧者，案周禮大宗伯序官守祧職云：奄八人。鄭注云：逺廟曰祧。又守祧職云：掌守先王先公之廟祧。鄭注云：廟謂大祖之廟及三昭三穆。遷主所藏曰祧。先公之遷主，藏于后稷之廟，先王之遷主，藏于文武之廟。云奄八人，廟有一奄。周立七廟，通姜嫄廟爲八，故奄八人。祭法鄭注云：祧之言超也，超，上去意也，不毀之也。云遷主所藏曰祧，天子有二祧，以藏遷主，諸侯無二祧，遷主藏于大祖廟，故此名大祖廟爲祧也。云旣拚者，少儀云：埽席前曰拚。拚者，埽除之名。云諸侯五廟，王制與祭法文。云則祧始祖，是亦廟也。言祧者，祧尊而廟親。侍賔客者，上尊者，下文迎賔於大門，揖入及廟門受賔、聘享，皆在廟。此云先君之祧，明下云廟是大祖廟可知。是以於大祖廟受聘享，尊之。若饗食則於禰廟，燕又在寢，彌相親也。此鄭義，若孔君、王肅，則以髙祖之父及祖爲二祧，非鄭義也。　賔曰俟閒。　注賔之至聞命。　釋曰：此鄭以意解之。上文以意解主君，不欲稽留於賔，此經解賔意不欲奄卒主人，故云俟閒。必知有齊戒沐浴者，案玉藻云：將適公所，宿齊戒沐浴。彼謂臣見己君入廟，必須齊戒沭浴。此有齊戒沐浴可知也。云未敢聞命者，謂不腆先君之祧旣拚以俟之命，不敢聞之也。　大夫至致館。注：致至，至之也。　釋曰：自此盡送再拜，論主君遣卿致館之事。云賔至此館，主人以上卿禮致之者，案覲禮云：侯氏遂從之，天子賜舍，辭曰：賜伯父舎，侯氏再拜稽首，受儐之束帛乗馬。注云：王使人以命致館，無禮猶儐之者，尊王使也。無禮，謂無束帛。此云以上卿禮，明有束帛致亦可知。若然，有禮則稱致，覲禮不稱致，無禮故也。案司儀云，諸公相爲賔，主君郊勞，云三辭拜受。拜受謂拜受幣。又云致館，亦如之，鄭云：使大夫授之，君又以禮親致焉。亦是有幣可知。又云：諸侯、諸伯、諸子、諸男之相爲賔也，各以其禮相待也，如諸公之儀。是五等相待，致館同有幣矣。天子待諸侯無幣，則其臣來無幣可知。據此文，侯伯之卿聘郊勞，致館有幣，則五等待臣皆同有幣也。司儀諸侯之臣相爲國客，亦皆有幣，與此同。若諸侯遣大夫，小聘曰問，下云小聘曰問。不享，有獻不及。夫人不筵几，不禮面，不?，不郊勞。

注云：記貶於大聘，所以爲小也。獻，私獻也。面猶覿也。雖不言不致館，略之耳，亦不致也。又諸臣朝覲天子，天子無禮以致，猶儐，尊王使。又五等自相朝，主國皆有禮，皆有儐，故司儀云賔繼主君，皆如主國之禮。鄭玄謂繼主君者，儐主君也。儐之者，主君郊勞、致館，饔餼、還圭、贈。郊送之時也。此等皆主君親致館。又云致館亦如之，亦如郊勞時亦有儐矣。以此言諸臣致者，皆有儐也。若諸侯遣卿大夫聘王國，有用幣致館，無儐也。故司儀云諸公之臣相爲國客，致館如初之儀。鄭注云如郊勞也，不儐耳是也。　賔迎至再拜。　注卿不至禮也。　釋曰：云賔迎再拜者，賔在館如主人，故先拜也。卿不言荅拜，荅拜可知，但文略耳。雖不言入，言迎則入門可知。言卿致命者，亦東面致君命也。云卿不俟設飱之畢，以不用束帛致故也者，下直云宰夫朝服設飱，不言致，則此卿致館，兼致飱矣。致館有束帛，致飱空以辭，致君命無束帛者，案下記云飱不致，鄭注云：不以束帛致命，草次饌，飱具輕。若然，卿以空拜致飱，旣即退，不待宰夫設畢也，以不用束帛致故也。云非大禮也者，對下聘日致饔，鄭云急歸大禮也。若然，此侯伯之卿禮其公之臣，亦以幣帛致。案司儀云：諸公之臣相爲國客，致館如初之儀。鄭注云：不言致飱者，君於聘大夫不致飱也。聘禮曰飱不致，賔不拜是也。其子男之臣不致可知。又案司儀云，君親致館，至於致飱，如致積之禮。鄭注云：俱使大夫，禮同也。以此言之，致館致飱似別人者，但致積在道，致飱在館，所致別人，若致館與致飱同時，致館者兼致飱無嫌也。言俱使大夫者，言積與飱同使大夫，決君不親之義，何妨致館與致飱一人也。其臣致飱無幣，其五等諸侯致飱則有幣。案司儀，諸侯相於致飱如致積，致積有幣，知致飱亦有幣也。　宰夫朝服設飱。　注食不至謂是。　釋曰：云食不備禮曰飱者，對饔餼也。生與腥飪俱有，餘物又多，此飱唯有腥飪而無生，餘物又少，故云不備禮也。引詩傳者，案詩云：彼君子，?不素飱?。毛云：熟食曰飱。鄭云：讀如魚飱之飱。則詩飱與傳魚飱同是直食魚與飯爲飱。彼少牢，小禮中不備，此則兩大牢，大禮中不備。不備是同，故引證一邊不備，其實禮有異也。春秋傳曰方食魚飱者，案宣六年經書晉趙盾、衞孫免侵陳，公羊傳曰：趙盾弑君，此其復見何？親弑君者趙穿也。親弑君者趙穿，則曷爲加之趙盾？不討賊也。復國不討賊，此非弑君如何？趙盾之復國奈何？靈公爲無道。靈公使膳宰以熊膰不熟，公殺之。盾入諫，公見盾再拜，盾拜稽首歸。公使勇士某者往殺之。勇士入門不見人，闚其户，方食魚飱。勇士曰：嘻！子誠仁人也，是子之儉也，吾不忍殺子也。雖然，吾不可復見吾君矣。遂刎頸而死。是魚飱之事。　飪一至鼎七。　注中庭至曰陪。　釋曰：云中庭之饌也者，對下文是堂上及門外之饌也。云象春秋也者，腥之言生，象春物生。飪，熟也，象秋物有成熟，故云象春秋也。云鼎西九東七者，九謂正鼎九，牛、羊、豕、魚、腊、腸、胃、膚、鮮魚、鮮腊。東七者，腥鼎無鮮魚、鮮腊，故七。云凡其鼎實與其陳，如陳饔餼者，如其死牢，故掌客云：諸侯之禮，饔餼九牢、七牢、五牢，其死牢如飱之陳。凡介、行人皆有飱饔餼，此則如介禮也。是飱之死牢與饔餼，死牢實與飱陳同，亦於東階、西階也。云羞鼎，則陪鼎也，知是一物者，此云羞鼎，下饔餼言陪鼎，故知一也。陪鼎三，則下云膷臐膮是也。　堂上至夾六　注八六至饔餼：　釋曰：堂上與西夾所陳六八非一。知六八是豆者，凡設饌皆先設豆，乃設餘饌，故鄭云凡饌以豆爲本，無妨六八之内，兼有餘饌，故鄭言簋鈃之等也。凡鄭所云，皆約饔餼，故云亦如饔餼也。鄭必約與陳饔餼同者，以其陳鼎饔餼同，故知餘亦同也。　門外至十車注禾槀至門西　釋曰：諸侯之禮，車米視生牢，禾視死牢，牢皆十車者，案掌客云：上公之禮，飱五牢，饔餼九牢，其死牢如飱之陳，牽四牢。車米死生牢，牢十車。車秉有五籔，車禾視死牢，牢十車。侯伯飱四牢，饔餼七牢，其死牢如飱之陳，牽三牢。子男飱三牢，饔餼五牢，其死牢如飱之陳，牽二牢。皆米視生牢，牢十車。禾視死牢，牢十車。是其義也。云大夫之禮，皆視死牢而巳，雖有生牢，不取數焉者，知然者，見下歸饔餼五牢，饔三牢，餼二牢，饔三牢，死牢也。門外米禾皆三十車，與死三牢同，不取餼二牢生之數，故知義然也。云米陳門東，禾陳門西者，此亦約下歸饔餼知之。上皆云陳如饔餼，此不云如饔餼者，至下經與薪芻并云凡此之陳，亦如饔餼是也。　上介至倍禾。　注西鼎至鮮腊。　釋曰：六者與賔西夾數同，但言堂，則西夾無矣。云西鼎七，無鮮魚、鮮腊者，此亦約饔餼時賔飪鼎數，故下文賔腥鼎七，無鮮魚、鮮腊，此亦鼎七，故知無鮮魚、鮮腊也。衆介皆少牢。　注亦飪至無簠。　釋曰：知亦飪者，依上介知。然知鼎五者，以賔九，上介七，衆介當五，降殺以兩，又約少牢五鼎，此亦少牢，故知亦五鼎也。知鼎實有羊、豕、魚、腊與腸胃者，以上介無鮮魚、鮮腊，此又無牛，故從羊、豕以下數之得五。案少牢有膚，此無者，生人食與祭異，故玉藻朔月少牢五俎，亦云羊豕、魚、腊、腸胃，不數膚也。案上注皆不言新至尚熟，於此言之者，上文賔與上介皆言飪一牢在西，下歸饔餼亦言飪一牢在西，此衆介直言少牢，不言飪，下文歸饔餼，亦直言餼一牢無飪，恐衆介飱饔前後皆無飪，故特言之。新至尚熟，對後無饔，直有餼，不尚熟也。必知少牢是飪者，承上介一牢飪，知此亦飪。云堂上之饌，四豆、四簋、兩鈃、四壷，無簠，知數如此者，以賔與上介降殺以兩，故然也。知無簠者，以賔簠有二，曲禮云：歳凶，大夫不食粱。非歳凶，大夫食粱。粱，大夫常食。大夫禮多與賔同，簠盛稻粱，則上介亦二，簠與賔同。士非直不合食粱，差降亦無簠也。厥明至于館。　注此訝至皮弁。　釋曰：自此盡毎曲揖，論將行聘禮，主君迎賔向廟之事。云此訝下大夫也者，案周禮有掌訝，中士八人爲之。此訝下大夫，非彼掌訝也。

案下記云：卿，大夫訝，大夫、士訝，士皆有訝。又周禮掌訝云：凡賔客，諸侯有卿訝，卿有大夫訝，大夫有士訝，士皆有訝。此大聘是卿，故使下大夫訝也。天子諸侯雖有掌訝之官，朝聘之賔，不使掌訝爲訝，直以尊卑節級爲訝，故云此訝下大夫也。言以君命迎者，凡舉事皆以承君命，故知迎賔待君命也。云亦皮弁者，下文君及賔皮弁，明此大夫亦皮弁服也。　賔皮至于次。　注服皮至爲之。　釋曰：云服皮弁者，朝聘主相尊敬也者，周禮大行人，諸侯朝天子，各服冕服，廟中將幣三享。覲禮亦云侯氏裨冕，在廟覲天子。此諸侯待四方朝聘皆皮弁者，入天子廟，得申其上服入己廟，不可以冕服，又不可服常朝之服，故服天子之朝服，諸侯以爲視朔之服，在廟待朝聘之賔，是相尊敬故也。知此皮弁是諸侯視朔服者，以其玉藻云諸侯皮弁以聽朔於大廟是也。云次在大門外之西，以帷爲之者，下記云宗人授次，次以帷，少退于君之次，以賔位在西，故知也。

乃陳幣。　注有司至而俟：　釋曰：有司入于主國廟門外者，案下文行聘時，幣在主國廟門外，知在此也。知有幕者，以言陳幣如展幣，明亦布幕陳幣也。云圭璋，賈人執櫝而俟者，案下文云賈人東面坐，啓櫝取圭，鄭注賈人郷入陳幣，東面俟。於此言之，就有其事也是也。　卿爲至請事。　注擯謂至無擯。　釋曰：此擯陳在主國大門外，主君之擯與賔之介東西相對，南北陳之。云其位相承繼而出也者，從門向南陳，爲繼而出。云主君，公也，則擯者五人；侯伯也，則擯者四人；子男也，則擯者三人者，案周禮大行人天子待諸侯云：上公之禮，擯者五人；侯伯之禮，擯者四人；子男則擯者三人。今以諸侯待聘賔用天子待己之擯數者，以諸侯自相待無文，鄭以意解之。但天子尊，得分辨諸侯尊卑以待之。諸侯卑降，天子不敢分辨前人，故據己國大小而爲擯數。且春秋又有大國朝焉，小國聘焉，又有卿出並聘之事，則小國有朝大國法，無大國下朝小國之禮。若相聘問，大小皆得。若然，待其臣，據此文與待君等。天子待諸侯之臣，亦冝與君同也。又案周禮大宗伯爲上擯，小行人爲承擯。覲禮嗇夫爲末擯。若待子男三人足矣。若侯伯少一人，待上公少二人，一人二人皆以士充數也。引聘義者，案彼鄭注：質謂正自相當，故設擯介，通情乃相見，是敬之至。引之者，證須擯介之意也。云旣知其所爲來之事者，在道巳遣士請事，大夫問行郊勞致館之等，是足知來事矣。云復請之者，賔來當與主君爲禮，爲其謙，不敢斥尊者，啓發以進之者，亦解所以立擯介通情及進相見之義也。云於是時賔出次，直闑西北面者，案玉藻云：君入門，介拂闑，大夫中棖與闑之閒，士介拂棖。此謂朝君。又云賔入不中門，此謂聘賔。云不中門，則此闑西北面者。若然，聘賔入門，還依作介入時，同亦拂闑也。云上擯在闑東閾外西面者，主位在東，故賔在闑西，上擯在闑東，以擯位並門東西面，故上擯亦西面向君也。云其相去也，公之使者七十歩，侯伯之使者五十歩，子男之使者三十歩者，此依大行人云諸侯之卿，其禮各下其君二等，鄭注云：所下者，介與賔主之閒。是以歩數與介數亦降二等也。云此旅擯耳者，案司儀云：三問旅擯。鄭云：旅陳，陳擯。介不傳辭，故鄭此云不傳命也。若然，上注、下注皆引聘義云介，紹而傳命者，若交擯傳命，則是賔介傳命。此旅擯傳命者，直是賔來至末介下，對上擯傳本君之命也。其介相紹繼，則交擯、旅擯同，唯傳命不傳辭有異矣。是以司儀云及將幣，交擯，鄭注亦引聘義介紹而傳命爲證，以其皆是相連繼於位也。云上介在賔西北，東面，承擯在上擯東南，西面，此謂賔直闑西北面，主君在門内南面列位時。云西北、東南者，據賔西北望上介，介仍向正北陳之矣。上擯東南望承擯等仍向正南陳之矣。不謂介西北邪陳，擯東南向邪陳也。云各自次序而下者，賔之介，或七，或五，或三，從南向北，次序上次下至末介，主人之擯，或五，或四，或三，從承擯向南上，次下至末擯也，東西相去三丈六尺。云上擯之請事，進，南面，揖賔俱前者，謂上擯入向公前，北面受命，出門南面遥揖賔，使前。擯者漸南行，賔至末介北，東面。上擯至末擯南，西面，東西相去亦三丈六尺。云止揖而請事者，二人俱立定，乃揖而請所爲來之事。云還入告于公者，賔對訖，上擯入告公，公乃有命納賔也。云天子諸侯朝覲，乃命介紹傳命耳者，此引聘義文。自此以下，論天子諸侯交擯法。云紹者，亦謂使介相紹，繼以傳命。傳命即擯介相傳賔主之命也。此交擯，謂在大門外，初未迎賔時。案曲禮注：春夏受摯於朝，受享於廟，秋冬一受之於廟。覲禮，天子不下堂而見諸侯，則秋冬受贄受享皆無迎法。無迎法則無此交擯之義。若春夏受贄於朝，無迎法，受享於廟則迎之，故大行人云：廟中將幣三享。鄭注：朝，先享。不言朝者，朝正禮，不嫌有等也。是正朝無迎法。若然，覲禮無迎法，此云朝覲，彼言覲者，覲雖無迎法，饗食則有迎法，故齊僕云：朝覲、宗遇、饗食，皆乗金路，其法儀各以其等，爲車送逆之節，故連覲也。云其儀各郷本受命，反面傳而下者，雖言各郷本受命，非一時之事，先上擯入受命，出傳與承擯，承擯傳與末擯，此是上擯郷本受命，反面傳而下，末介向末擯邊受命，傳與次介，次介傳與上介，上介傳與賔，是及其末，則郷受之，反面傳而上也。云又受命傳而下亦如之者，此乃發賔傳向主君，一如前，發主君傳而向下，故云亦如之。如此三迴，爲交擯三辭，此則司儀云諸公相爲賔，交擯三辭者也。諸侯伯子男相爲賔，如諸公之儀，其交擯則同也。云此三丈六尺者，此則却計前云相去三丈六尺。云門容二徹參个者，冬官匠人云天子五門，匠人直計應門，直舉應門，則臯、庫、雉亦同。云二徹參个者，轍廣八尺，參个三八二十四門容二丈四。云傍加各一歩也者，此無正文，但人之進退周旋，不過再舉足一歩，故門傍各空一歩丈二，添二丈四尺爲三丈六尺。　注公不至皆裼。　釋曰：云降于待其君也者，案司儀，諸公相爲賔，公皮弁交擯，車迎，拜辱，出大門。此於門内，是降於待其君也。云從大夫揔，無所別也者，春秋之義，卿稱大夫，王制云上大夫卿，是揔無別也。云於是賔，主人皆裼者，案玉藻云：不文飾也，不裼。又云執龜玉襲。下文行聘時，執玉賔，主人皆襲。此時未執玉，正是文飾之時，明賔主人皆裼也。　賔入門左。　注由賔至相君。　釋曰：知衆介隨入，北面西上，少退者，約下文入廟行聘享時，衆介入廟，隨賔入門左，相北面西上，少退，不敢與賔齊也。知擯者亦入門而右，北面東上者，亦約衆介統於賔，北面西上，明擯者北面東上，亦約朝君揖位亦北面東上而知之也。知上擯進相君者，郷黨云君召使擯。鄭云：有賔客，使迎之。彼據初迎賔時，至於入門之後，毎事皆上擯相君也。　公再拜。　注：南面拜迎。　釋曰：知君南面者，經雖不見君面位，主君尊於外國，臣猶南面，故郊特牲云君之南郷，荅陽之義，故知君南面也。注不敢當其禮。　釋曰：云不敢當其禮者，以卿奉君命，使不敢賔辟，當相酬亢之禮，故不荅拜，直逡遁而巳。　公揖至曲揖。　注每門至之擯。　釋曰：諸侯三門，臯應路，則應門爲中門，左宗廟，右社稷。入大門東行，即至廟門。其閒得有毎門者，諸侯有五廟，大祖之廟居中，二昭居東，二穆居西，廟皆別門，門外兩邊皆有南北隔牆，隔牆中夾通門。若然，祖廟巳西隔牆有三，則閤門亦有三。東行經三門，乃至大祖廟門中，則相逼，入門則相逺，是以每門皆有曲，有曲即相揖，故毎曲揖也。是以司儀亦云每門止一相，亦據閤門而言也。云以相人偶者，以人意相存偶也。云凡君與賔入門，賔必後君者，以賔主不敵，是以玉藻云於異國之君，稱外臣某，故知聘賔後於主國君也。言凡者，非直聘享向祖廟，若饗食向禰廟，燕禮向路寢，皆當後於主君，故言凡以廣之。云介及擯者隨之並前而鴈行者，言並上擯與上介，並次擯與次介，並末擯與末介，並各自鴈行於後也。云旣入則或左或右者，東行賔介於左，君擯於右也。云相去如初者，初，謂大門外相去三丈六尺也。玉藻曰：君入門，介拂闑，大夫中棖與闑之閒，士介拂棖。鄭注云：此謂兩君相見也。君入必中門，上介夾闑，大夫介、士介鴈行於後，示不相㳂也。君若迎聘客，擯者亦然。又云：賔入不中門，不履閾。鄭注云：辟尊者所從也。此經謂聘客，鄭君并引朝君，欲見卿大夫，聘來還與從君爲介時入門同，故并引之也。云君入門，介拂闑，又云門中，門之正，又云卑不踰尊者之迹。若然，聊爲一闑言之，君最近闑，亦拂之而過，上介則隨君而行，拂闑而過，所以與君同行者，臣自爲一列。主君旣出迎賔，主君與賔並入。主君於東闑之内，賔於西闑之内，並行而入。上介於西闑之外，上擯於東闑之外，皆拂闑。次介、次擯皆大夫，中棖與闑之閒，末介、末擯皆士，各自拂棖。如是得君入中門之正。上擯、上介俱得拂闑，又得不踰尊者之迹矣。又云賔入不中門者，此謂聘賔大聘大夫，故鄭卿大夫並言入門之時，還依與君爲介來入相似，賔入還拂闑，故上注賔自闑西，擬入時拂闑西故也。云門，中門之正也者，謂兩闑之閒。云卑不踰尊者之迹者，士以大夫爲尊，大夫以上介爲尊，上介以君爲尊也。云賔之介，猶主人之擯者，欲見擯介鴈行不別也。　及廟至中庭　注公揖至俟之。　釋曰：自此盡公裼降立，論行聘之事。云公揖先入，省内事也者，曲禮云：請入爲席。彼卿大夫士禮，是以鄭注云：雖君亦然，省内事，即請入爲席之?也。云如此得君行一，臣行二，於禮可矣者，言得君行一，臣行二者，案下文三揖言之，初揖注云：將曲揖，謂在内霤之閒住，主君先立，無過近於内霤閒。若然，去門旣近，去階又逺也。以此不得君行一，臣行二。下文受玉于東楹之閒，彼得爲君行一，臣行二矣。下文又云公?二等，賔升君階七等，君升二等，賔?一等。巳上仍有五階，亦不得爲君行一，臣行二，與此同。欲見君行近、臣行逺之義，皆據大判而言，不可細分之矣。言於禮可者，以其尊者冝逸，卑者冝勞，故言於禮可也。云公迎賔於大門内，卿大夫以下入廟門即位而俟之者，上初命拜迎賔于館之時，卿大夫士固在朝矣。及賔來大門外陳介之時，主君之擯亦在大門外之位。君在大門内時，其卿大夫不以無事亂有事，當於廟中在位矣。必知義，然當見行事之時，公授宰玉，又云士受皮，又云宰夫授公几，皆是於外無事，在廟始有事，更不見此官等命入廟之文，明君未入廟時，此官巳在位而俟公食大夫，以其官各具饌物，皆有事，不預入廟，故公迎賔入後，乃見卿大夫以下之位，與此異也。　賔立接西塾。　注接猶至於士。釋曰：云門側之堂謂之塾者，爾雅釋宫文。云立近塾者，己與主君交禮，將有出命，俟之於此者，對在大門外時，未與主君交禮，直使擯傳命，故去門七十歩、五十歩、三十歩。此將與君交禮，故近門也。云於此介在幣南，北面西上者，以上文入竟展幣時，布幕賔西面，介北面東上，統於賔。今此陳幣賔在門西，北面，明介北面西上，統於賔也。云上擯隨公入門東，東上，少進於士者，案下几筵旣設，擯者出請命，更不見上擯別入之文，明隨公入可知也。知門東有士者，案公食云：士立于門東，北面西上。鄭云：統於門者，非其正位也。故知此亦然。以擯者是卿，又相君，故知進於士，在士前也。　几筵至請命。　注有几至彫几。

釋曰：云有几筵者，以其廟受冝依神也者，此對不在廟受不几筵，故下云聘遭喪，入竟則遂也。不郊勞，不几筵，注云：致命不於廟，就尸柩於殯宫。又不神之下，小聘不几筵，注云：記貶於聘。是以記云唯大聘有几筵。覲禮不云几筵，文不具也。又案曲禮注：春夏受摯於朝，受享於廟，秋冬一受之於廟。諸侯無此法，四時皆在於廟，亦無四時朝覲之別名，同皆曰朝也。云賔至廟門，司宫乃于依前設之，神尊，不豫事也者，此對公食宰夫設筵，加席几，而後迎賔，彼食禮與此異也。知在扆前者，案司几筵云：大朝覲，大饗射，王位依前，南郷設筵几。覲禮亦云依前，諸侯亦然。爾雅釋宫云：牖户之閒謂之扆。但天子以屏風設於扆，諸侯無屏風，爲異席，亦不同也。云至此言命，事彌至，言彌信也者，上入竟，士請事，近郊，下大夫請行，皆是謙問，不敢以必來之己國，不正言之。至此事益至，言則信矣，故正問之而言請命，是其事至言信矣。云周禮至彫几者，周禮司几筵文。彼諸侯祭祀席三重，上更有加莞筵紛純，不引之者，文略可知。引之者，證此所設者，設常祭祀之席也。　賈人至上介。　注賈人至繫也。　釋曰：賈人郷入陳幣東面俟，於此言之，就有事也者，上云賔入次，乃陳幣在門外，不言者，彼賈人未有事，今此有事，故就此言面位。以此東面，明初亦東面矣，故舉此明前東面也。云授圭不起，賤不與爲禮也者，以賈人是庶人在官者，故云賤不與爲禮，爲禮當起而授也。云不言裼襲者，賤不裼也者，若不賤以垂繅當裼，以賤，故不裼也。

云繅，有組繫也，知有組者，下記云所以朝天子，圭與繅皆九寸，問諸侯，朱緑繅八寸，皆玄纁繫，長尺，絢組是也。　上介至授賔。　注上介至則襲。　釋曰：上介裼於賈人處，垂繅，受得圭而不襲者，鄭云以盛禮不在於己故也。以賔執圭升堂致命，爲盛禮在己者也。云上介北面受圭，進，西面授賔者，以上介本位北面，故北面受圭。賔東面，故上介西面授賔。引曲禮者，彼記人據此絢組尺爲繅藉，不據韋皮衣木版畫以五采之繅藉也。云執玉其有藉者則裼，據此賈人垂繅以授上介，上介不襲受之時也。云其無藉者則襲者，據此上介屈繅以授賔，賔襲受之時也。記人直記裼襲之義，不論盛禮在己之意，故各舉一邊而言也。　賔襲執圭，　注執圭至襲也。　釋曰：云執圭，盛禮者，玉藻云：執玉龜襲。注：重寶瑞也。若然，云盛禮者，以其圭瑞以行禮，故爲盛禮也。云又盡飾，爲其相蔽敬也者，玉藻又云：君在則裼盡飾也。注云：臣於君所。今聘賔於主君，亦是臣於君所，合裼以盡飾。今旣執圭，以瑞爲敬，若又盡飾而裼，則掩蔽玉之敬，故不得裼也。云服之襲也，充美也者，彼注云：充猶覆也。是故尸襲者，爲尸尊，故去飾也，不裼。云執玉龜襲也者，彼注云：重寶瑞也。以龜玉爲寶瑞，若裼則盡飾爲蔽敬，故引之證不裼也。　擯者至辭，王　注：擯者至尊讓。　釋曰：知擯是上擯者，案上相禮者皆上擯，故知此亦據上擯。云圭贄之重者，大宗伯云：以玉作六瑞，君之所執。又云：以禽作六贄，臣之所執。揔而言之，皆是贄，故左氏傳云：男贄不過玉帛禽鳥，但君之所執，爲贄之重者也。云辭之，亦所以致尊讓也，致尊讓，郷飲酒義文。彼爲賔主，三辭三讓，是致尊讓，此辭玉，亦是致尊讓之事，故引之爲證也。案文公十二年左氏傳云：秦伯使西乞術來聘，襄仲辭玉賔，對曰：不腆敝器，不足辭也。彼主人無三辭者，文不具，亦當三辭也。　納賔賔入門左。　注公事自闑西。　釋曰：案玉藻云：公事自闑西。注云：聘享也。又云：私事自闑東。注云：覿，面也。故鄭引之以證此入門左是聘享。賔入自闑西，入門左也。　介皆至西上　注隨賔至無門。　釋曰：案司儀云：諸公之臣相爲國客，及將幣，毎門止一相，及廟，唯君相入。注云：唯君相入，客臣也，相不入矣。此介皆入，不同者，彼云每門止一相，鄭云絶行在後耳，非是全不入廟。又云唯君相入者，謂前相君禮須入，故言之。臣相不前相禮，故不言入。其實皆入，與此同也。　三揖　注君與至碑揖。　釋曰：前云公揖入，立于中庭，三分庭一在南賔後獨入，得云入門將曲揖者，謂公先在庭南面賔旣入門，至碑曲揖，賔旣曲北面賔，又揖，主君揖主君，二者皆向賔揖之，再揖訖，亦主君東面向堂塗北行當碑，乃得賔主相向而揖，是以得君行一，臣行二，非謂賔入門時，主君更向内霤相近而揖。若然，何得云君行一，臣行二也？　公?二等　注先賔至行二。　釋曰：諸侯階有七等，公?二等，在上仍有五等，而得云君行一，臣行二者，但君行少，臣行多，大判而言，非謂即君行一，臣行二。此文出齊語。晏子辭，擯者退中庭。　注：郷公至相也。　釋曰：上文公揖入，立于中庭，今公與賔?堂，云擯者退中庭，此文與君立中庭同，故云郷公所立處。　公左還北郷。　注當拜。釋曰：言左還，北郷者，公?受賔致命時，西郷以左手郷外，迴身北面乃拜，故云當拜。　擯者進。　注進阼至拜也。　釋曰：知阼階西者，以其擯者在中庭，公立處，直言進，則進至阼階西，不得更向阼階前，亦不可更進西階，故知進阼階西，釋辭於賔，復得相公拜也。　公當楣再拜。　注拜貺至賜也。　釋曰：拜貺之言，文出聘義。彼云北面拜貺，拜君命之辱是也。　賔三退，負序。　注三退至授之。　釋曰：案上文賔入門，公再拜，賔辟，不荅拜。又下文云賔訝受几於筵前，公一拜送，賔以几辟，皆言辟，此不言辟，故決之也。案司儀云：諸公之臣相爲國客，及將幣，客登拜，客三辟，授幣。注云：客三辟，三退負序也者，彼諸公之臣相聘之禮，與侯伯之卿聘於鄰國之禮少異故也。　公側至之閒。　注側猶至行二　釋曰：云佗日公有事，必有賛爲之者，案大射云：公卒射，小臣正賛襲。是其賛爲之也。云凡襲於隱者，案士喪禮，小斂，主人袒于戸内，襲于序東。喪禮遽於事，尚襲於序東，況吉事乎？明知襲於隱者也。云公序坫之閒可也者，士喪襲于序東，謂於堂東地上，此則公在堂上，堂東南角爲坫。鄭以意斟酌，隱處無過於序東坫北可也，無正文，故云可也。云中，堂南北之中也。入堂深，尊賔事也者，凡廟之室，堂皆五架，棟南北皆有兩架，棟北一架下有壁開戸，棟南一架謂之楣，則楣北有二架，楣南有一架。今於當楣北面拜訖，乃更前北侵半架，於南北之中，乃受玉，故云南北之中，乃入堂深，尊賔事故也。云東楹之閒，亦以君行一，臣行二者，兩楹之閒爲賔主處中，今乃於東楹之閒更侵東半閒，故云君行一，臣行二也。公側授宰玉　注使藏至序端。　釋曰：鄭知授於序端者，凡公授受皆於序端，是以下云公?側受几于序端，故知此亦授于序端也。　裼降立。　注裼者至作賜。　釋曰：云裼者，免上衣，見裼衣者，案玉藻云：君衣狐白裘，錦衣以裼之。注云：君衣狐白毛之裘。則以素錦爲衣，覆之，使可裼也。袒而有衣曰裼。必覆之者，裘，䙝也。詩云：衣錦絅衣，裳錦絅裳。然則錦衣復有上衣明矣。天子狐白之上衣，皮弁服與凡裼衣象裘色也。若然，凡服四時不同。假令冬有裘、儭身褌衫，又有襦袴，襦袴之上有裘，裘上有裼衣，裼衣之上又有上服、皮弁、祭服之等。若夏則以絺綌，絺綌之上則有中衣，中衣之上復有上服、皮弁、祭服之等。若春秋二時，則衣袷褶，袷褶之上加以中衣，中衣之上加以上服也。言見裼衣者，謂袒衿前上服見裼衣也。故玉藻云裘之裼也，見美也。襲者奄之，故玉藻云襲充美是也。云凡當盛禮者，以充美爲敬，非盛禮者，以見美爲敬。禮尚相變也者，玉藻云執龜玉襲，是禮之盛者，充美爲敬。玉藻又云君在則裼，盡飾也。是非盛禮者，以見美爲敬。據此二者，是禮尚有相變也。引玉藻者，證禮不盛者，以裼見美也。又曰麛裘青豻，褎，絞衣以裼之，引論語素衣麛裘，又云皮弁時，或素衣其裘，同可知也。鄭并引二文者，欲見諸侯與其臣視朔與行聘禮皆服麛裘，但君則麛裘，還用麛褎，臣則不敢純。如君麛裘，則青豻褎裼衣，君臣亦有異時，若在國視朔，君臣同素衣爲裼，故郷黨云素衣麛裘。彼一篇是孔子行事，鄭兼見君臣視朔之服，是其君臣同用素裼可知。若聘禮亦君臣同用麛裘，但主君則用素衣爲裼，使臣則用絞衣爲裼，是以鄭揔云皮弁時或素衣，其裘同可知也。言或素衣者，在國則君臣同素衣，聘時主君亦素衣，唯臣用絞衣爲裼也。依雑記云，朝服十五，?布皮弁，亦天子朝服，與諸侯朝服同用十五升布，亦同素積以爲裳，白舄，臣用白屨也。云裘者爲温，表之爲䙝者，案月令云孟冬，天子始裘，是裘爲温。云表之者，則裼衣是也。裼衣象裘色，復與上服色同也。云凡襢裼者左者，吉凶皆袒左是也。是以士喪禮主人左袒。檀弓云：呉季札左袓，右還其封。大射亦左袒。若受刑則袒右，故覲禮侯氏袒右受刑是也。知降立俟享也者，下文賔行享是也。

儀禮䟽卷第二十