擯者出請注不必至有無

擯者出請注不必至有無

釋曰自此盡以束帛如享禮論享禮之事。　庭實至設也。　注皮虎至可也。　釋曰：知皮是虎豹皮者，經云毛在内，不欲文之，豫見是有文之皮。郊特牲云：虎豹之皮，示服猛也。束帛加璧，往德也。文無所屬，則天子諸侯皆得用之。此聘使爲君行之，故知皮是虎豹之皮也。齊語云：桓公知諸侯歸己，令諸侯輕其幣，用麋鹿皮，非其正也。云攝之者，右手并執前足，左手并執後足者，下云皮右首，故云右手執前兩足。必以一手執兩足者，取兩足相向，得掩毛在内，俱放，又得毛向外，故鄭云内攝之者，兩手相郷也。

知入設參分庭一在南者，見昬禮記納徵執皮攝之，内文，兼執足左首隨入西上，參分庭一在南，故知此亦然。但此右首，彼左首者，昬禮象生，故與此異也。云則者，或以馬也者，以其皮馬相閒，有皮則用皮，無皮則用馬，故云則，見其不定故也。云凡君於臣，臣於君，麋鹿皮可也者，云凡君於臣，謂使者歸，若使卿贈如覿幣，及食饗以侑幣、酬幣，庭實皆有皮，故云凡也。臣於君，謂私覿，庭實設四皮，及介用儷皮，此皆有麋鹿皮，故亦云凡也。若然，大宗伯云孤執皮帛，鄭云：天子之孤用虎皮，諸侯之孤用豹皮。得用虎豹者，彼所執以爲贄，與庭實不同，故得用虎豹也。　賔入至張皮。　注張者至文也。　釋曰：案昬禮記賔致命，釋外足見文。主人受幣，士受皮。注云：賔致命，主人受幣，庭實所用爲節。此亦然，下受皮以授幣爲節也。　公再至右客。　注自由至而出。　釋曰：云執皮者旣授，亦自前西而出者，此約下私覿時，牽馬者自前西向出相?，故云亦也。　賔出至攝之。　注象受于賔。　釋曰：云坐攝之者，向張皮見文，今攝之者，還如入時執前後足内文也。　公側至而東。　注如入至生也。　釋曰：云公側授宰幣者，上云公側襲，側猶獨也。此巳上側亦獨，無人賛之也。云如入，左在前者，皮四張，三人入門時，先者北面在左，西頭爲上，餘取皮向東者，亦左在前，向東爲次第也。云皮右首者，變于生也者，曲禮云：執禽者左首，士相見，摯用雉，左頭奉之。下大夫執鴈，上大夫執羔，如執雉，皆左首。雉雖死，以不可生服，執之。如羔，鴈亦從左首，象陽。今此皮則右首變於生，昬禮左首，昬禮取象生，與此異也。　若有至享禮　注：有言至實也。　釋曰：云有言，有所告請，若有所問也者，言有所告，即告糴之?是也。請，即乞師之?是也。問，即言汶陽之田之?是也。鄭據傳而言，有此三事，皆是有言。有言即記云有故，一也。云有言，即有書致之，故記云有故，則束帛加書以將命也。云春秋臧孫辰告糴者，事在莊公二十八年也。云公子遂如楚乞師者，事在僖二十六年也。云晉侯使韓穿來言汶陽之田，事在成公八年也。此三者皆見春秋經。引之者，證此有言以束帛加書之事也。云無庭實也者，以經直云束帛如享禮，則除束帛之外，更無所有，故知無庭實也。國語云臧孫辰以鬯圭者，是告糴之物。服注云：無庭實也。又哀七年左傳云：邾茅夷鴻以乗韋束帛自請救于吴。求救非法，故有乗韋爲庭實也。　賔奉至請覿。　注覿見至特來。　釋曰：自此盡從者，訝受馬，論賔將私覿，主人不許，而行禮賔之事。云郷將公事者，聘享是也。云是欲交其歡敬也者，聘是公禮，非是交歡，此行私禮，爲交歡敬也。案郊特牲云：爲人臣者無外交。鄭注私覿是外交也者，彼謂臣爲君介而行私覿，是外交。若特行聘，則得私覿，非外交也。故彼上經云大夫執圭而使，所以申信也。注云：其君親來，其臣不敢私見於主國君也。以君命聘，則有私見是也。云不用羔，因使而見，非特來者，謂因爲君聘使而行私見，故用束錦，非特來。若特來，則卿用羔也。若然，案士相見，卿初仕，見己君及卿皆見以羔，見他君得有羔者，案尚書有三帛，二生、二生，卿執羔，大夫執鴈，彼見天子法，從朝君而見，得有羔。若諸侯相朝，其臣從君，亦得執羔見主君可知。其爲君聘，則不得執羔見主君也。故鄭云因使而見，非特來。案定公八年經書公㑹晉師于瓦，左傳云范獻子執羔，趙簡子、中行文子皆執鴈，亦是從君見主君法也。　擯者入告出辭。注客有至待之。　釋曰：云大禮者，即上行聘享是也。云未有以待之者，謂主人未有以待之，以禮待之，即下禮賔是也，故止客私覿，即下文行禮賔也。　宰夫徹几改筵。　注宰夫至几與。　釋曰：云宰夫，又主酒食者也者，對上宰夫設飱，今又主酒食以禮賔也。云賔席東上者，對前爲神而西上也。云公食大夫禮曰：蒲筵及萑席，此筵上下大夫也者，以公食蒲筵、萑席二者是爲上下大夫法。又引周禮者，鄭欲推出上下大夫用漆几也。案司几筵云：諸侯酢席，莞筵紛純，如繅席，畫純，筵國賔于牖前，亦如之，左彤几。注云：國賔，諸侯來朝，孤卿大夫來聘。後言几者，使不蒙如也。朝者彫几，聘者彤几。但司几筵是天子之官，几筵又是諸侯之法。又鄭云：國賔，諸侯來朝，孤卿大夫來聘，是諸侯與朝聘天子法，則孤卿大夫是諸侯之臣也。以此言之，則天子孤卿大夫几筵與諸侯之臣同可知。若然，公食大夫筵上下大夫禮同用蒲筵莞席，與此席不同。鄭注此國賔中卿大夫得與孤同者，鄭欲廣國賔之義，其實此國賔中唯有諸侯與孤，無卿大夫也。鄭必知卿大夫漆几者，司几筵有五几，從上向下序之。天子玉几，諸侯彫几，孤彤几，卿大夫漆几，下有素几，喪事所用差次然也。無正文，故云與以疑之。公出至如初。　注公出至端也。釋曰：云公出迎者，己之禮更端也者，前聘享俱是公禮，故不出迎。此禮賔私禮，改更其端序，故公出迎也。　宰夫至以進。　注内拂至授君。釋曰：知几自東箱來者，案覲禮記云几俟于東箱。又此經直云進，不言?，明不從下來，從東箱來可知也。　公東至西郷。　釋曰：云中攝之者，擬賔用兩手在公手外取之故也。　賔進至面俟。　注未設至爲梧。釋曰：未設而俟者，待公拜送訖，乃設之故也。　公壹拜送。　注公尊至作一。　釋曰：賔再拜稽首，公乃壹拜，當空首，故注云公尊也。　注不降至左几。　釋曰：云不降，以主人禮未成者，案郷飲酒義云：啐酒，成禮也於席末。據此而言，則啐酒爲成禮。此設几主爲啐酒，今未啐醴，故云禮未成也。凡云賔左几者，對神右几也。　宰夫至面枋。　注酌以至授也。釋曰：宰夫亦洗升實觶者，經無宰夫升降之文，以理亦之者，亦上授几時，從下而?東箱取几，進以授君，今亦從下升東箱酌醴，進以授君，故亦之。不言宰夫升降者，賤，略之也。云以醴自東箱來者，下記云醴尊于東箱，瓦泰一，有豐是也。云不面擸，不訝授也者，公西面向賔，宰夫自東箱來，在公傍側，並授與公，是以下云公側受醴，不訝受，故不面擸也。注賔壹至爲貴。　釋曰：禮器云禮有以少爲貴者，今賔於上下皆再拜稽首，獨此一拜，故鄭據大古之醴質，無玄酒配之，故壹拜以少爲貴也。宰夫至東塾。　注事未至宰夫。　釋曰：云事未畢，擯者不退中庭，以有宰夫也者，案上文擯者退中庭，又云擯者進，事未畢，在中庭可知。此下文亦云擯者進相幣，事亦未畢，而在東塾，故決之。若然，以有宰夫主飲食之事，宰夫所主，己雖事未畢，猶得負東塾，以其閒有事，宰夫相己無事故也。若無宰夫，在中庭矣。　注庭實乗馬。　釋曰：鄭知乗馬者，下文賔覿至稽首，　注不請至覿也。　釋曰：自此盡公降立，論行私覿之事。云不請不辭，郷時巳請也者，云不請賔，不請不辭，主君不辭，所以不辭者，郷時巳請覿，主人辭之，以禮賔，故今不復請，亦不辭之也。云覿用束錦，辟享幣也者，以上文享主君用束帛，享夫人用玄纁束帛，以今用束錦，是辟享幣也。云緫者至扣馬也者，賔緫八轡，在前牽之，二人賛者，各居兩馬閒，各用左右手，手扣一匹，故云在馬閒扣馬也。云入門而右，私事自闑右者，玉藻云：公事自闑西。鄭注云：聘享也。又云：私事自闑東。注云：覿，面也。此行覿禮，故引之也。云奠幣再拜，以臣禮見也者，謂由闑東，介又不從，又自牽馬，又不升堂入幣，皆是以臣禮見也。云賛者，賈人之屬者，旣行臣禮，不使介從，明賛者是賈人之屬從行者。云介，特覿也者，主君辭賔，賔入門左，則介五人隨入門西，北面西上。其介五人行覿禮，各自特行，無介從，爲特覿也。　注將還至北面。　釋曰：云賛者，有司受馬乃出者，賔出之，特賛扣馬者，未得出，待人受馬乃得出。所以然者，幣可奠之於地，其馬不可散放，故待人受之，乃可以出，故云有司受馬乃出也。云凡取幣于庭，北面者，言凡非一，此時辭賔，更出取幣，後門右，禮訖，又取幣，皆北面，又衆介奠幣，擯者取，亦北面，故云凡以廣之也。　牽馬右之入設。　注庭實至牽之。　釋曰：云庭實先設，客禮也者，對前入門右時，賔奉束帛，緫乗馬，一時入，無先後之別，是臣禮。今此入設，下經乃云賔奉幣，是先設庭實，客禮也。云於是牽馬者，四人，事得申也者，知四人者，若如前賛者二人，則不得云右之。旣言右之，明人牽一匹，不須賔牽之事得申，人牽一匹，賔不緫牽是也。引曲禮者，欲見牽馬在右，禮之常。彼效馬效羊，謂尊者之物使養之，今來呈見，此取一邊牽之法，義不與彼同也。　注以客至從介。　釋曰：對入門右，行臣禮，不得從介也。　公揖至再拜，　注公再拜至之也。　釋白：臣禮見，謂初入門右，是以今再拜，新之也。知此不爲拜至者，下記云禮不拜至，鄭注云：以賔不於是始至。私覿固非始至，而爲再拜，明爲臣禮見，新之也。　賔三至負序。　注反還至圭同。釋曰：云反還者，不敢與授圭同者，上行聘時，三退負序，不言反還，故決之也。　注不言至之也。　釋曰：此決聘享皆言公受，此乃私覿，故略之，不言其公受也。　士受至右受。　注自由至受皮。　釋曰：此庭實之馬四匹，在庭北面西上，牽馬者亦四人，各在馬西，以右手執馬而立。士受馬者從東方來，由馬前各適牽馬者之前，還遶其後，適牽馬者之東馬西而受之，牽馬者自前行而出之。云此亦並授者，不自前左，由便也者，郷飲酒之等，於西階之上，皆授由其右，受由其左，今乃受馬者，不自左而由其右受者，使授馬者，授訖，右廽其身，於出時爲便，故鄭注云便其巳授而去也。云受馬自前，變於受皮者，上受享庭實之皮，受皮者自後右客，鄭注云：自，由也。從東方來，由客後，西居其左受皮也。此亦從東而來，由馬前者，馬是生物，恐驚，故由前，是變於受皮也。　牽馬至乃出。釋曰：四馬並北面，牽馬者皆在馬西，士旣受馬，其最西頭者，便即出門，不須由馬之前。其次東三匹者，皆由西於馬前而出，故云牽馬者自前西乃出，據三人而言也。　賔降至君辭。　注拜送至郷之。　釋曰：此言賔拜送幣者，私覿己物故也。前享幣不拜送者，致君命，非己物故也。　注君乃至敬也。　釋曰：經上云拜送，而云君辭，君辭復云拜也，是其君乃辭之。賔由拜者，敬主國君故也。　注此禮至明說。　釋曰：云此禮固多有辭矣者，謂此儀禮之内，賔主之辭固多有辭矣，但周公作經，未有顯著明言之者，直云辭耳。此及公食皆著其辭，此二者是志記之言，煥乎可見。云未敢明說者，據此二者觸?而長之，餘辭亦可以意量作，但疑事無質，未可造次明說，故上注毎云其辭未聞也。　賔降至馬出，　注廟中冝清。　釋曰：云公側授宰幣，不言出，言馬出者，以廟中冝清㓗出就廐幣，不言出，與上皮幣同，皆以東入藏之，故記云賔之幣唯馬出，其餘皆東。注云：馬出，當就廐也。餘物皆東，藏之内府。是幣不出之義也。公降至請覿。　注玉錦至便也。　釋曰：自此盡舉皮以東，論上介、衆介行私覿之事。云玉錦，錦之文纎縟者也者，案聘義孔子論玉而云縝密以栗，知也。是玉有密致，錦之纎縟，似玉之密致者。云禮有以少文爲貴者，禮器直云有以文爲貴者，有以少爲貴者，無少文爲貴之語，但有以少爲貴，以文爲貴，明亦有以少文爲貴，故鄭以義而言之也。　注上介用皮變於賔。　釋曰：賔用馬，今上介用皮，故云變於賔也。　注賛者奠皮出。　釋曰：鄭知賛者奠皮出者，下云有司二人舉皮，從其幣出，無人授之，明賛者奠即出可知。　注此請至而俟。　釋曰：云此請受請于上介也者，對前賔，此請上介，亦不請衆介也。知擯者先即西面位請之者，以其上介等先立門西東面，故擯西面對之。云釋辭之時，衆執幣者隨也。　釋曰：介初在揖位，君在中庭，奠皮近西，故介發揖位，經皮西北出三分一，乃東行北向當君，乃北行，至君所乃授幣，故云自皮西進，北面授幣也。　介出至受幣。　注：不側授，介禮輕。　釋曰：案賔覿禮云側授宰幣，此不云側授，故云介禮輕。宰自公左受，即是側，不云側者，當有賛者於公受，轉授宰，故云介禮輕也。　擯者又納士介　注：納者，出道入也。釋曰：自此盡序從之，論士介行私覿之事。云納者，出道入也者，謂若燕禮、大射小臣納卿大夫，出道入之也。　注終不至禮見。　釋曰：上介奠幣訖，辭之，終以客禮，是士介卑，奠幣出私覿即了，然不敢以客禮見也。擯者至固辭。　注：禮請至大夫也。　釋曰：知固衍字，當如面大夫者，案下士介面大夫時，擯者執上幣出，禮請受賔辭，無固字，故知此固衍字，當如士介面大夫。　注擯者至告之。　釋曰：鄭知擯立門中閾外西面者，以公在内，賔在門外之西，東面，擯者兩處相之，明居閾外，西面，向賔告之也。　士三至幣立。　注俟擯至來也。　釋曰：上文擯者執上幣以出，賔辭之，上介皆辟之，乃云士三人取幣立，擯者執上幣始來，明士三人立俟之可知也。　擯者進。　注就公所也。　釋曰：以公在庭，故擯者自門外來，進向公左授幣與宰也。　注使宰至之差。　釋曰：云使宰夫受于士者，以上文士三人取幣，明此宰夫所受，受於士也。知受之于公左者，禮記少儀云賛幣自左，是以凡受幣皆於公左也。云賔幣，公側授宰者，即上云公側授宰幣于序端是也。云上介幣，宰受於公左者，即上云庭中，宰自公左受之是也。云士介幣，宰夫受于士者，即經文是也。在公左受之，是尊卑不同，敬之差也。□所受之雖不同，及其以東，其藏并是宰夫，宰夫幣所主故也。　擯者至事畢。　注賔旣至出也。　釋曰：自此盡不顧，論事畢送賔之事。云衆介逆道，賔而出也者，介爲首，賔爲尾，謂逆道也。必知有逆出者，上文聘訖，云賔降，介逆出。又聘夫人私覿，亦介逆出，諸聘禮之等皆逆出，故知此亦逆出可知也。　及大至問君，注郷以至?也。　釋曰：云衆介亦在其右，少退，西上者，案上賔初入門左，鄭注云：由賔位也。衆介隨入，北面西上，少退。今賔出至入門之位，將北面拜君而後出，故知其位亦當初入門之位。此位前後皆約聘享入廟北面西上之位也。云時承擯、紹擯亦於門東，北面東上，上擯往來傳君命者，亦約常朝入門門東北面東上之揖位。上擯往來相君，自是其常。引論語者，彼雖非聘，亦是大夫使人往來法。問夫子何爲，亦是問君之?，故云之?也。　注拜其至亦辟。　釋曰：案爾雅釋言：恙，憂也。言亦者，亦初迎賔入門，主君拜賔辟，故云亦也。　公勞至不顧。　注公旣至顧矣。　釋曰：云賔不顧，據上擯送賔復迴，謂君云賔不顧矣，故引孔子事爲證。若然，此送賔是上擯，則卿爲上擯，孔子爲下大夫，得爲上擯者，以孔子有德，君命使攝上擯，若定十年夾谷之㑹，令孔子爲相同也。賔請至大夫。　注請問至告之。　釋曰：自此盡亦如之，論賔請問大夫訖，即館卿大夫勞賔介之事。云不言問聘，聘亦問也，嫌近君也者，對文大聘曰聘，小聘曰問。揔而言之，問聘一也，不得云問卿。若言問，近君矣，故云有事于大夫也。鄭云擯者反命，因告之者，但從朝以來，行聘享，行禮賔之事，事巳煩矣，今日即請，未可即行，故云反命因告之，告之使知而巳。是以賔至館，行勞賔介，及受饔餼，終日有事，明日乃行問卿之禮也。賔所請問卿，冝云有事于某子，故下記云幣之所及皆勞。鄭云所以知及不及者，賔請有事，固曰某子某子是也。　賔即館，　注小休息也。釋曰：言休息者，據此一日之閒，其事多矣，明旦行問卿，暫時止息，故云小休息也。　注以己至辭之。　釋曰：云以己公事未行者，其聘享公事巳行，仍有問大夫之等公事未行，故不敢見。云上介以賔辭辭之者，以經云賔不見，明上介以賔辭辭之可知。是以下言上介受，明此上介辭也。大夫至介受。　注不言至執羔。　釋曰：云周禮者，案周禮秋官掌客云：凡諸侯之禮，上公五積，卿皆見以羔。侯伯四積，卿皆見以羔。是主國之卿見朝君皆執羔。引之，證主國卿見聘客不得執羔，與大夫同用鴈，不見朝君故也。　君使至五牢。　注變皮至爲饋。　釋曰：自此盡無儐，論主君使卿歸饔餼於賔介之事。云變皮弁，服韋弁，敬也者，案周禮春官司服，王之吉服有九，祭服之下，先云兵事韋弁服，後云視朝皮弁服，則韋弁尊於皮弁。今行聘享之事等皆皮弁，至歸饔餼則韋弁，故云敬也。云韋弁，韎韋之弁，兵服也者，鄭知弁用韎韋者，案司服注鄭引春秋傳曰：晉郤至衣韎韋之跗，注又云：今時五伯緹衣，古兵服之遺色，故知用韎韋也。韎即赤色，以赤韋爲弁也。云兵服者，司服云：凡兵事，韋弁服。故云兵服也。云服之者，皮韋同?，取相近耳者，有毛則曰皮，去毛熟治則曰韋，本是一物，有毛無毛爲異，故云取相近耳。云其服，蓋韎布以爲衣而素裳者，此無正文，但正服則鄭注司服云：韋弁，以韎韋爲弁，又以爲衣裳。又晉郤至衣韎韋之跗注，鄭志解此跗注，以跗爲幅，以注爲屬，謂制韋如布帛之幅，而連屬爲衣及裳。今此鄭云以韎布爲衣而素裳，全與兵服異者，鄭以意量之，此爲賔館於大夫士之廟，旣爲入廟之服，不可純如兵服，故爲韎布爲衣而素裳。鄭志兵服，以其與皮弁同白舄，故以素裳解之。此言素裳，又與鄭志同。若然，唯變其衣耳。以無正文，故云蓋以疑之也。云殺曰饔，生曰餼者，周禮有内饔、外饔，皆掌割亨之事。詩云有母之尸饔，故知殺曰饔，生曰餼者，以其對饔是腥飪，故知餼是生，故下云餼二牢皆活陳之也。　上介至禮辭。　注朝服至尊服。　釋曰：鄭知義然者，案下云賔皮弁迎大夫，是受之，用皮弁爲尊服，明此著朝服，朝服卑於皮弁，是示不受。言示不受，終受之也。　有司入陳。　注入賔至其積。

釋曰：案上文直云致館及即館，不辨廟與正客館之名。案下記云卿館於大夫，大夫館於士，皆是大夫士之廟。下文又云：揖入及廟。鄭據此而言，明陳之於廟也。曾子問孔子云：自卿大夫士之家曰私館，即卿大夫士之廟一也。孔子又云：公館與公所爲曰公館。鄭注云：公館，若今縣官宫也。彼是正客館，彼此兩言之者，若朝聘使少，則皆於正客館。若使多，則有在大夫廟，多少不定，兩言之也。案大行人及掌客積與饔餼各別，此注以饔餼爲陳其積者，對文饔餼與積別，散文揔是委積，故云積也。　饔　注謂飪與腥　釋曰：知者，上揔言饔，餼五牢，下陳有三處，據此饔下云飪一牢，腥二牢，下又別云餼二牢，故知饔別飪、腥二者也。若然，飪與腥共以饔目之者，以其同是死，列之以鼎故也。　注陪鼎至用木。　釋曰：案公食大夫庶羞也，以非正饌，故在正鼎後而言加也。云當内廉，辟堂塗也者，正鼎九，雖大判，繼階而言，其云于階前，則階東稍逺，故陪鼎猶當内廉也。而辟堂塗，堂塗之内也。云腸胃次腊，以其出牛羊也，鄭言此者，以其膚是豕肉，腸胃是腹内之物，而在肉前者，以其腸胃出於牛羊，故在膚前列之也。云膚，豕肉也，唯燖者有膚者，君子不食圂腴犬豕曰圂。若然，牛羊有腸胃而無膚，豕則有膚而無腸胃也。且豕則有膚，豚則無膚，故士喪禮豚皆無膚，以其皮薄故也。縱豕以四解，亦無膚，故旣夕大遣奠、少牢無膚，以其豚解故也。云此饌先陳其位，後言其次，重大禮，詳其事也者，先陳其位者，南陳巳上是也。後言其次者，牛羊豕巳下是也。案設飱時直云飪一牢，在西，鼎九，羞鼎三；腥一牢，在東，鼎七，直言西九東七，不言次陳位，飱是小禮，輕之故也。云宫必有碑，所以識日景，引隂陽也者，言宫必有碑者，案諸經云三揖者，鄭注皆云：入門將曲揖，旣北面揖，當碑揖。若然，士昏及此聘禮，是大夫士廟内皆有碑矣。郷飲酒、郷射言三揖，則庠序之内亦有碑矣。祭義云：君牽牲麗于碑。則諸侯廟内有碑明矣。天子廟及庠序有碑可知。但生人寢内不見有碑，雖無文，兩君相朝燕在寢，豈不三揖乎？明亦當有碑矣。言所以識日景者，周禮匠人云：爲規識日出之景與日入之景者，自是正東西南北。此識日景，唯可觀碑景邪正，以知日之早晩也。又云引隂陽者，又觀碑景南北長短，十一月日南至，景南北最長，隂盛也。五月日北至，景南北最短，陽盛也。二至之閒，景之盈縮，隂陽進退可知。云凡碑引物者，宗廟則麗牲焉，以取毛血者，云凡碑引物，則識日景，引隂陽，皆是引物，則宗廟之中是引物。但廟碑又有麗牲。麗，繫也。案祭義云：君牽牲麗于碑，以其鸞刀以取血毛。毛以告純，血以告殺。兼爲此事也。云其材，宫廟以石，窆用木者，此雖無正文，以義言之，葬碑取縣繩繂，暫時之閒，往來運載，當用木而巳。其宫廟之碑，取其妙好，又須乆長，用石爲之，理勝於木，故云宫廟以石，窆用木也。是以檀弓云：公室視豐碑，三家視桓楹。時魯與大夫皆僣，言視桓楹。桓楹，宫廟兩楹之柱，是葬用木之驗也。腥二至二列。　注有腥至賔也。　釋曰：云優賔者，案下文士四人皆餼大牢，無腥，是不優之也。　堂上至醢屈。　注戸室至爲併。　釋曰：云設于戸西，西陳皆二以並，東上。韭菹其南醓醢屈者，謂其南東上醓醢，醓醢西昌本，昌本西麋臡，麋臡西菁菹，菁菹北鹿臡，鹿臡東葵菹，葵菹東蝸醢，蝸醢東韭菹。案周禮天官醢人：朝事之豆有八：韭菹、醓醢、昌本、麋臡、菁菹、鹿臡、茆菹、麏臡。饋食之豆，葵菹、蠃醢。此經直云韭菹、醓醢屈，知此昌本巳下八豆者，案公食下大夫六豆：韭菹、醓醢、昌本、麋臡、菁菹、鹿臡。又云上大夫八豆，鄭注云：記公食上大夫，異於下大夫之數，豆加葵菹、蝸醢，以充八豆。若然，案朝事八豆，菁菹、鹿臡，下仍有茆菹、麏臡，不取而取、饋食葵菹、蝸醢者，案少牢正祭用韭菹、醓醢、葵菹、蝸醢，朝事饋食之豆兼用之，明此賔上大夫亦兼用朝事饋食之豆，以充八豆可知。云東上者，變於親食賔也者，案公食大夫公親食賔云：宰夫自東房薦豆六，設于醬東，西上。此云東上，是變於親食賔也。云屈猶錯也者，猶下經錯黍，此經菹菹不自相當，皆交錯陳之，故云錯也。　八簋至稷錯。　注黍在北。　釋曰：云繼者，繼八豆以西陳之。云八簋者，此陳之次第與八豆同，故鄭云屈猶錯也。八豆言屈，八簋言錯者，以八豆之實各別，直次第屈陳之，則得相變，故云屈也。八簋唯有黍稷二種，雖屈陳之，則閒雜錯陳之，使當行黍稷閒錯，不得並陳，設亦相變，故鄭下注凡饌屈錯要相變是也。　六鉶至羊豕。　注鉶，羮器也。　釋曰：此不言䋫屈錯者，䋫文自具，故不言之也。案此文上下䋫屈錯似各別，鄭此注屈猶錯。士喪禮陳衣於房中，南領，西上䋫，注云：䋫猶屈。又似不別者。云䋫屈二者，下手陳之，少異。屈者，句而屈陳之，䋫者，直屈陳之，不爲句陳訖則相似，故注士喪禮云䋫猶屈。言錯者，閒雑而陳之，與䋫屈同。或句屈陳而錯，此文是也。或䋫陳如錯，公食大夫是也。故公食大夫云：宰夫設黍稷六簋于俎西，二以並，東北上。黍當牛俎，其西稷錯以終，南陳。是其直䋫錯之也。　注凡饌至相變。　釋曰：凡豆及簋之數皆耦，兩自相對而陳之。屈錯不相對者，欲使陳設者其要殺各得相變，不使相當。其六鉶䋫者，牛及豕二者相變，羊豕相當不相變，以其大牢牛、羊、豕不耦，故羊、豕不得變也。八壷至南陳。　注壷酒至爲味：　釋曰：鄭云蓋稻酒、粱酒也者，以下夫人歸禮，醙黍、清各兩壷。此中若有黍，不得各二壷。若三者各二壷，則止有六壷，與夫人歸禮同，又不得各三壷。若三者各三壷，則九壷不合八數，止有稻粱，無正文，故云蓋以疑之。鄭知不直有稻黍而爲稻粱者，稻粱是加相對之物，故爲稻粱也。此陳饔餼，堂上及東西夾，簋有二十，簠六。上文設飱時，與此堂上及西夾其對則簋十四、簠四。案掌客設飱，公侯伯子男簋同十二，公簠十，侯伯簠八，子男簠六，又皆陳饔餼，其死牢，如飱之陳，如何此中飱之簋數及饔餼之簠數皆多於君者，彼是君禮，自上下爲差，此乃臣禮，或多或少，自是一法，不可以彼相並。又此中致饔餼於賔，醯醢百罋，米百筥。周禮上公罋筥百二十，侯伯罋筥百，子男罋筥八十，子男少。於此卿大夫禮，禮或損之而益此，其?也。　西夾至東陳。　釋曰：六豆者，先設韭菹，其東醓醢，又其東昌本，南麋臡，麋臡，西菁菹，又西鹿臡。此陳還取朝事之豆，其六簋、四鉶、兩簠、六壷東陳，其次可知，義復與前同也。

儀禮䟽卷第二十一