孟子敘道統而不及周公顔子

孟子敘道統而不及周公顔子

古之聖賢，有遺言而無遺意。得聖賢之意，則可以知聖賢之言；知聖賢之言，則可以明道統之説。夫其有詳有畧也，而非有去取也；有先有後也，而非有抵牾也。論其人焉，論其世焉，合其異焉，㑹其同焉，此所謂意也。苟狥其辭，執其一，以求其紛紜異同之論，則聖賢之言將有所不達。故以言觀言，則有遺言；以意觀言，則無遺意。雖然，亦謂之無遺言可也。愚于是知周公、顔子無異道，而孔子、孟子無異説矣。今夫斯道之流行，其用在天下，其傳在聖賢。由堯、舜以至于孟軻，中更數千載，可指而數者，如斯而已矣，則已若比肩矣。其不與者，聖賢不得而與也；其與焉者，聖賢不得而廢也。堯不得以與丹朱，而瞽瞍不得奪諸舜者，葢謂此也。聖賢之論，至孔子而定。繼孔子者，孟子也，孔孟親有之而親見之者也。後之學者當據之以爲定，而豈可因之以爲疑哉？當文王之時，周公以元聖而受緝熙之傳，制禮作樂，有身致太平之功，達而在上，使聖人之道大行于天下者，周公其人也。是以東周之夢爲之惓惓，而易、詩、書、春秋、禮、樂之删述，葢自以爲得繼于周公，而忻慕之者亦至矣，夫何孟子獨得而不與之？當孔子之時，顔子以大賢之才而承博約之訓，墮體黜聰，示不違如愚之敎，窮而在下，使聖賢之道大明于天下者，顔子其人也。是以孔子喪予之嘆，痛惜尤深，而殆庶之稱葢！真以其得聞乎斯道而許與之者亦深矣，夫何孟子獨得而輕廢之？嗚呼！此孟子所以爲與之者也。太公望、散宜生可以爲見知，則周公不居其下矣。孟子以此自任，則顔子不在其後矣。純佑作德，而修和之所由賴；敬怠義欲，而戒書之所由作。吕、散謂之見知，非過也，然而虎踞鷹揚，視夫欣欣休休之氣象何如也？其不敘周公者，夫亦以文王言之，則周公之所師卽？敬止之家學，其視文王若一人焉。父子一道，舉乎此，可以該乎彼矣。易作于羲、文、周、孔，而班固曰：易更三聖。至于談之與遷，同稱太史；彪之與固，同號班書。葢昔人之恒辭也。苟執其辭焉，則武王何以不舉乎？他日稱三王，而繼之以思兼，孟子之意可知也。性善時中之論，義利王伯之辨，孟子之自任以道，非僣也。然而泰山巖巖，視夫和風慶雲之氣象何如也。其不敘顔子者，夫亦以在我者言之。則孟子之私淑葢，自附于及門，其視顔子猶儕軰焉。彼此一道，方自論。則不暇于及人矣。周有亂臣十人，而君奭曰惟兹四人。至于序大孝則稱曽子，論好學則獨予顔淵，葢昔人之專辭也。苟執其辭焉，則曽子、子思又何以不舉乎。他日論禹稷而歸之于同道，孟子之意可知也。雖然，周公無敵矣，論顔子者往往有異説焉，則以其年之不永，遺言之不見，造詣之未極也。殊不知䕫、益、稷、臯，初無文字，而禹、湯、文、武分量亦有不同者。先儒謂顔子發聖人之藴，而優于湯武，此定論也。事有當于吾心，則自吾可以起千古之議論，而况古人之已發者哉。世之人惟不敢以顔子自處，故不敢以聖人處顏子云耳。厥後宋儒周子黙契道統，得不傳之正，而世猶以中庸序、明道墓表不及爲疑，意亦類此。大抵古人之言多濶畧，而後世之辭多謹嚴。以此之心求彼之説，其相戾者固多，而論説之紛紜亦無怪也。嗚呼！道統之傳，自孟子之後，得宋儒而愈白，自宋儒之沒而愈晦矣。章縫之士，耳剽目采，孰不曰周孔，孰不曰顔、孟？言之日似，行之日逺，斯道之眞亡滅壞爛，幾于不振，此則有志者之所深恥也，主張斯文者。所以爲深憂也。