三禮叙録

三禮叙録

呉澂

儀禮十七篇，漢興，髙堂生得之，以授瑖丘蕭奮，奮授東海孟卿，卿授后倉，倉授戴德、戴聖、大戴、小戴，及劉氏别録所傳十七篇，次第各不同，尊卑吉凶，先後倫序，惟别録爲優，故鄭氏用之，今行於世。禮經殘缺之餘，獨此十七篇爲完書，以唐韓文公尚苦難讀，況其下者。自宋王文公行新經義，廢黜此經，學者益罕傳習。朱子考定易、書、詩、春秋四經，而謂三禮體大，未能緒正，晚年欲成其書於此。至惓惓也，經傳通解乃其編?草稾，將俟䘮祭禮畢而筆削焉。無禄弗逮，遂爲萬世之闕典，澂每代讀而爲之惋惜。?謂樂經既亡，禮經僅存，五易之彖傳、象傳，本與繫辭、文言、說卦、序卦、雜卦諸傳共爲十翼，居上下經二篇之後者也，而後人以入卦爻之中。詩、書之序，本自爲一編，居國風、雅、頌、典、謨、誓、誥之後者也，而後人以冠各篇之首。春秋三經三傳，初皆别行，公、糓配經，其來巳乆。最後注左氏者，又分傳以附經之年，何居？夫傳文、序文與經混淆，不惟非所以尊經，且於文義多所梗礙，歴千數百年而莫之或非也，莫之或正也。至東萊吕氏於易，始因晁氏本，定爲經二篇、傳十篇。朱子於詩、書，各除篇端小序，合而爲一，以寘經後。春秋一經，雖未暇詳校，而亦别岀左氏經文，併以刋之臨漳。於是易、書、詩、春秋悉復夫子之舊。五經之中，其未爲諸儒所亂者，惟二禮經，然三百三千不存，蓋十之九矣。朱子補其遺闕，則編?之初，不得不以儀禮爲綱，而各䟽其下。脫稾之下，必將有所科别，決不但如今稾本而巳。若執稾本爲定，則經之章也，而以後記補記、補傳分隷分古於其左也，與彖、象傳之附易經者有以異乎否也。經之篇也，而以傳篇、記篇、補篇錯處於其間也，與左氏傳之附春秋經者有以異乎否也。夫以易書詩春秋之四經既幸而正，而儀禮之一經又不幸而亂，是豈朱子之所以相遺經者哉？徒知尊信草創之書，而不能探索未盡之意，亦豈朱子之所以望後學者哉？嗚呼！由朱子而來，至於今將百年，然而無有乎爾澂之至愚不肖，猶幸得以私淑於其書，實受罔極之恩。善繼者卒，其未卒之志，善述者成其未成之事，抑亦職分之所當然也。是以忘其僣妄輙因朱子所分禮章，重加倫紀。其經後之記，依經章次秩叙其文，不敢割裂，一仍其舊，附于篇終。其十七篇次第並如鄭氏本，更不閒以它篇，庶十七篇正經不至雜糅。二戴之記中有經篇者，離之爲逸經。禮各有義，則經之傳也。以戴氏所存，兼劉氏所補，合之而爲傳，正經居首，逸經次之，傳終焉，皆别爲卷而不相紊。此外悉以歸諸戴氏之記。朱子所輯及黄氏䘮禮、楊氏祭禮，亦參伍以去其重復，名曰朱氏記，而與二戴爲三。凡周公之典，其未墜於地者，蓋略包舉而無遺。造化之運不息，則天之所秩，未必終古而廢壊，有議禮制度、考文者岀，所損所益，百世可知也。雖然，苟非其人，禮不虚行，存誠主敬，致知力行，下學而上逹，多學而一貫，以得夫堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔之心，俾吾朱子之學，末流不至於漢儒。學者，事也，澂也不敢自棄，同志其尚敦朂之哉！

儀禮逸經八篇，澂所纂次。漢興，髙堂生得儀禮十七篇。後魯共王壊孔子宅，得古文禮經於孔氏壁中，凡五十六篇。河間獻王得而上之，其十七篇與儀禮正同，餘三十九篇藏在袐府，謂之逸禮。哀帝初，劉歆欲以列之學官，而諸博士不肯置對，竟不得立。孔、鄭所引逸禮，中霤禮、禘于太廟禮、王居明堂禮，皆其篇也。唐初猶存，諸儒曽不以爲意，遂至於亡，惜哉！今所纂八篇，其二取之小戴記，其三取之大戴記，其三取之鄭氏注，奔䘮也，中霤也，禘于太廟也，王居明堂也。固得儀禮三十九篇之四，而投壷之?未有考焉。疑古禮逸者甚多，不止於三十九也。投壷、奔䘮篇首，與儀禮諸篇之體如一，公冠等三篇，雖巳不存此例，蓋作記者刪取其要以入記，非復正經全篇矣。投壷、大小戴不同，奔䘮與逸禮亦異，則知此二篇亦經刋削，但未如公冠等篇之甚耳。五篇之經文殆皆不完，然實爲禮經文正篇，則不可以其不完而擯之於記，故特纂爲逸經，以續十七篇之末。至若中霤以下三篇，其經亡矣，而篇題僅僅見於注家片言，?字之未泯者，猶必收拾而不敢遺，亦我愛其禮之意也。

儀禮傳十篇，澂所纂次。按儀禮有士冠禮、士昬禮，戴記則有冠義、昬義，儀禮有郷飲酒禮、郷射禮、大射禮，戴記則有郷飲酒義、射義，以至於燕聘皆然。蓋周末漢初之人作以釋儀禮，而戴氏抄以入記者也。今以此諸篇正爲儀禮之傳，故不以入記，依儀禮篇次稡爲一編，文有不次者，頗爲更定。射義一篇，迭陳天子、諸侯、卿大夫士之射，雜然無倫，?之爲郷射義、大射義二篇，士相見義、公食大夫義，則用清江劉氏原父所?，並因朱子而加考詳焉。於是儀禮之經，自一至九經各有其傳矣，惟覲義闕。然大戴朝事一篇，實釋諸侯朝覲天子及相朝之禮，故以備覲禮之義，而共爲傳十篇云。

周官六篇，其冬官一篇闕，漢藝文志序列於禮家，後人名曰周禮。文帝甞，召至魏文侯時老樂工，因得春官大司樂之章。景帝子河間獻王好古學，購得周官五篇。武帝求遺書得之，藏于袐府。禮家諸儒皆莫之見。哀帝時，劉歆校理祕書，始著于録，略以考工記補冬官之闕。歆門人河南杜子春能通其讀。鄭衆、賈逵受業於杜，漢末馬融傳之鄭玄，玄所注今行於世。宋張子、程子甚尊信之。王文公又爲新義。朱子謂此經周公所作，但當時行之，恐未能盡，後聖雖復損益可也。至若肆爲排觝訾毀之言，則愚陋無知之人耳。冬官雖闕，今仍存其目，而考工記别爲一卷，附之經後，云

小戴記三十六篇，澂所序次。漢興，得先儒所記禮書三百餘篇，大戴氏刪合爲八十五，小戴氏又損益爲四十三，曲禮檀弓雜記分上下，馬氏増以月令、明堂位、樂記，鄭氏從而爲之注，緫四十九篇，精粗雜記，靡所不有。秦火之餘，區區掇拾，所謂存十一於千百，雖不能以皆醇，然先王之遺制，聖賢之格言，徃徃賴之而存。第其諸篇岀於先儒著作之全書者無㡬，多是記者，旁捜愽采，勦取殘編斷簡，㑹稡成篇，無復詮次，讀者每病其雜亂而無章。唐魏鄭公爲是作?禮二十篇，不知其書果何如也，而不可得見。朱子甞與東萊先生吕氏商訂三禮篇次，欲取戴記中有?於儀禮者附之經，其不係於儀禮者仍别爲記。吕氏既不及荅，而朱子亦不及爲。幸其大綱存於文集，猶可攷也。晚年編校儀禮經傳，則其條例與前所商訂又不同矣。其間所附戴記數篇，或削本篇之文，?以它篇之文，今則不敢，故止就本篇之中科分櫛剔，以?相從，俾其上下章文義聮屬章之大指，標識于左，庶讀者開卷瞭然。若其篇第，則大學、中庸，程子、朱子既表章之，以與論語、孟子並而爲四書，固不容復厠之禮篇。而投壷、奔䘮，實爲禮之正經，亦不可以雜之於記。其冠義、昬義、鄉飲酒義、射義、燕義、聘義六篇，正釋儀禮，别輯爲傳，以附經後矣。此外猶三十六篇，曰通禮者九，曲禮、内則、少儀、玉藻、通記、小大儀文，而深衣附焉。月令、王制專記國家制度，而文王世子、明堂位附焉。曰喪禮者十有一：喪大記、雜記、喪服、小記、服問、檀弓、曾子問六篇記喪，而大傳、間傳、問喪、三年問、喪服、四制五篇，則喪之義也。曰祭禮者四：祭法一篇記祭，而郊特牲、祭義、祭統三篇，則祭之義也。曰通論者十有二：禮運、禮器經解一?，哀公問、仲尼燕居、孔子間居一?，坊記、表記緇衣一?，儒行自爲一?，學記、樂記其文雅馴，非諸篇比，則以爲是書之終。嗚呼！由漢以來，此書千有餘歳矣，而其顛倒糾紛，至朱子始欲爲之是正，而未及竟，豈無望於後之人歟？用敢?取其義　而成之，篇章文句，秩然有倫，先後始終，頗爲精審。將來學禮之君子，於此考信，其有取乎？非但爲戴氏忠臣而巳也。

大戴記三十四篇，澂所序次。按隋志，大戴記八十五篇，今其書闕，前三十八篇，始三十九，終八十一，當爲四十三篇。中間第四十三、第四十四、第四十五、第六十一四篇，復闕第七十三，有二緫四十篇。據云八十五篇，則末又闕其四，或云止八十一，皆不可考。?意大戴?稡此記多爲小戴所取，後人合其餘篇，仍爲大戴記，巳入小戴記者，不復録而闕其篇，是以其書冗泛，不及小戴書甚，蓋彼其膏華而此其查滓爾。然尚或間存精語，不可棄遺。其與小戴重者，投壷，哀公問也。投壷，公冠、諸侯遷廟、諸侯釁廟四篇，旣入儀禮逸經，朝事一篇，又入儀禮傳，哀公問，小戴巳取之，則於彼冝存，於此冝去。此外猶三十四篇，夏小正猶月令也，明堂猶明堂位也。本命以下雜録事辭，多與家語、荀子、賈、傅等書相出入，非專爲記禮設禮運以下諸篇之比也。小戴文多綴補，而此皆成篇，故其篇中章句，罕所更定。惟其文字錯誤，參互考校，未能盡正。尚以俟好古博學之君子云。