光明遍照高貴德王菩薩品第十之六

光明遍照高貴德王菩薩品第十之六

?時，世尊告光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩言：“善哉，善哉。善男子！心亦不爲貪結所繫、亦非不繫，非是解脫、非不解脫，非有、非無，非現在、非過去、非未來。何以故？善男子！一切諸法無自性故。

“善男子！有諸外道作如是言：‘因緣和合則有果生。’若衆緣中本無生性而能生者，虚空不生亦應生果。虚空不生非是因故，以衆緣中本有果性，是故合集而得生果。所以者何？如提婆達欲造牆?則取泥土，不取彩色；欲造畵?則集彩色，不取草木；作衣取縷，不取泥木；作舍取泥，不取縷綖。以人取故，當知是中各能生果；以生果故，當知因中必先有性。若無性者，一物之中應當出生一切諸物。若是可取、可作、可出，當知是中必先有果。若無果者，人則不取、不作、不出，唯有虚空——無取、無作故——能出生一切萬物。以有因故，如尼拘陀子生尼拘陀樹、乳有醍醐、縷中有布、泥中有瓶。

“善男子！一切凡夫無明所盲作是定說：‘色有著義、心有貪性。’?言：‘凡夫心有貪性、亦解脫性。遇貪因緣，心則生貪；若遇解脫，心則解脫。’雖作此說，是義不然。

“有諸凡夫?作是言：‘一切因中悉無有果。’因有二種：一者、微細，二者、麤大。細?是常，麤則無常。從微細因轉成麤因，從此麤因轉?成果。麤無常故，果亦無常。

“善男子！有諸凡夫?作是言：‘心亦無因、貪亦無因，以時節故則生貪心。’如是等輩以不能知心因緣故輪?六趣，具受生死。

“善男子！譬如枷犬繫之於柱，終日繞柱不能得離。一切凡夫亦?如是，被無明枷繫生死柱，繞二十五有不能得離。

“善男子！譬如有人墮於圊厠，既得出巳而?還入；如人病瘥，還爲病因；如人涉路值空曠處，既得過巳而?還來；又如淨洗還塗泥土。一切凡夫亦?如是，巳得解脫無所有處，唯未得脫非非想處，而?還來至三惡趣。何以故？一切凡夫唯觀於果，不觀因緣。如犬逐塊，不逐於人。凡夫之人亦?如是，唯觀於果，不觀因緣。以不觀故，從非想退還三惡趣。

“善男子！諸佛、菩薩終不定說因中有果、因中無果，及有無果、非有非無果。若言因中先定有果、及定無果、定有無果、定非有非無果，當知是等皆魔伴黨。繫屬於魔?是愛人，如是愛人不能永斷生死繫縛，不知心相及以貪相。

“善男子！諸佛菩薩顯示中道。何以故？雖說諸法非有、非無，而不決定。所以者何？因?、因色、因明、因心、因?，識則得生。是識決定不在?中、色中、明中、心中、?中，亦非中間、非有、非無。從緣生故，名之爲有；無自性故，名之爲無。是故，如來說言諸法非有、非無。

“善男子！諸佛、菩薩終不定說心有淨性及不淨性，淨、不淨心無住處故。從緣生貪，故說非無；本無貪性，故說非有。

“善男子！從因緣故，心則生貪；從因緣故，心則解脫。善男子！因緣有二：一者、隨於生死，二者、隨大涅槃。

“善男子！有因緣故，心共貪生共貪俱滅、有共貪生不共貪滅、有不共貪生共貪俱滅、有不共貪生不共貪滅。

“云何心共貪生共貪俱滅？善男子！若有凡夫未斷貪心修集貪心，如是之人心共貪生心共貪滅。一切衆生不斷貪心，心共貪生心共貪滅。如欲界衆生一切皆有初地味禪，若修、不修，常得成就，遇因緣故?便得之，言因緣者，謂火災也。一切凡夫亦?如是，若修、不修，心共貪生心共貪滅。何以故？不斷貪故。

“云何心共貪生不共貪滅？聲聞弟子有因緣故生於貪心，畏貪心故修白骨觀，是名心共貪生不共貪滅。?有心共貪生不共貪滅，如聲聞人未證四果，有因緣故生於貪心，證四果時貪心得滅，是名心共貪生不共貪滅。菩薩摩訶薩得不動地時，心共貪生不共貪滅。

“云何不共貪生共貪俱滅？若菩薩摩訶薩斷貪心巳，爲衆生故，示現有貪。

“以示現故，能令無量無邊衆生諮受善法，具足成就，是名不共貪生共貪俱滅。

“云何不共貪生不共貪滅？謂阿羅漢、緣覺、諸佛——除不動地其餘菩薩——是名不共貪生不共貪滅。以是義故，諸佛、菩薩不決定說心性本淨、性本不淨。

“善男子！是心不與貪結和合，亦?不與?、癡和合。善男子！譬如日、月，雖爲煙、塵、雲、霧、及羅睺羅之所覆蔽，以是因緣，令諸衆生不能得見。雖不可見，日、月之性，終不與彼五翳和合。心亦如是，以因緣故生於貪結。衆生雖說心與貪合，而是心性實不與合。若是貪心?是貪性；若是不貪，?不貪性。不貪之心不能爲貪，貪結之心不能不貪。善男子！以是義故，貪欲之結不能汙心。

“諸佛、菩薩永破貪結，是故說言心得解脫。一切衆生從因緣故，生於貪結；從因緣故，心得解脫。

“善男子！譬如雪山懸峻之處，人與獼猴俱不能行；或?有處，獼猴能行、人不能行；或?有處，人與獼猴二俱能行。善男子！人與獼猴能行處者，如諸?師純以黐膠置之案上用捕獼猴。獼猴癡故，往手觸之，觸巳粘手；欲脫手故，以脚蹋之，脚?隨著；欲脫脚故，以口嚙之，口?粘著。如是五處悉無得脫，於是?師以杖貫之，負還歸家。雪山險處，喻佛、菩薩所得正道；獼猴者，喻諸凡夫；?師者，喻魔波旬；黐膠者，喻貪欲結。人與獼猴俱不能行者，喻諸凡夫、魔王波旬俱不能行；獼猴能行人不能者，喻諸外道有智慧者，諸惡魔等雖以五欲不能繫縛；人與獼猴俱能行者，一切凡夫及魔波旬常處生死，不能修行。凡夫之人五欲所縛，令魔波旬自在將去，如彼?師黐捕獼猴，擔負歸家。

“善男子！譬如國王安住巳界，身心安樂；若至他界則得衆苦。一切衆生亦?如是，若能自住於巳境界則得安樂；若至他界則遇惡魔，受諸苦惱。自境界者，謂四?處；他境界者，謂五欲也。

“云何名爲繫屬於魔？有諸衆生無常見常、常見無常，苦見於樂、樂見於苦，不淨見淨、淨見不淨，無我見我、我見無我，非實解脫橫見解脫、眞實解脫見非解脫，非乗見乗、乗見非乗，如是之人名繫屬魔。繫屬魔者，心不淸淨。

“?次，善男子！若見諸法眞實是有總别定相，當知是人若見色時便作色相，乃至見識亦作識相、見男男相、見女女相、見日日相、見月月相、見歲歲相、見陰陰相、見入入相、見界界相。如是見者，名繫屬魔；繫屬魔者，心不淸淨。

“?次，善男子！若見我是色、色中有我、我中有色、色屬於我，乃至見我是識、識中有我、我中有識、識屬於我，如是見者，繫屬於魔，非我弟子。

“善男子！我聲聞弟子遠離如來十二部經，修集種種外道典籍，不修出家寂滅之業，純營世俗在家之事。何等名爲在家事？也受畜一切不淨之物，奴婢、田宅、象馬車乗、駝、驢、雞、犬、獼猴、猪、羊、種種穀麥，遠離師僧，?附白衣，違返聖教，向諸白衣作如是言：‘佛聽比丘受畜種種不淨之物。’是名修集在家之事。

“有諸弟子不爲涅槃、但爲利養，?近聽受十二部經，招提僧物及僧鬘物，衣著食噉如自巳有，慳惜他家，及以稱譽?近國王及諸王子，卜筮吉凶、推步?虚、圍棊、六博、摴蒱、投壷，?比丘尼及諸處女，畜二沙彌，常遊屠?、酤酒之家及旃陀羅所住之處，種種販賣手自作食，受使隣國通?信命，如是之人當知?是魔之眷屬，非我弟子。

“以是因緣，心共貪生心共貪滅，乃至癡心共生共滅亦?如是。

“善男子！以是因緣，心性非淨、亦非不淨。是故，我說心得解脫。

“若有不受、不畜一切不淨之物，爲大涅槃受持、讀誦十二部經、書寫、解說，當知是等眞我弟子，不行惡魔波旬境界，?是修集三十七品。以修集故，不共貪生、不共貪滅。是名菩薩修大涅槃微妙經典具足成就第八功德。

?次，善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典具足成就第九功德？善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃微妙經典，初發五事悉得成就。何等爲五？一者、信，心二者、?心，三者、戒，四者、?近善友，五者、多聞。

“云何爲信？菩薩摩訶薩信於三寳施有果報、信於二諦一乗之道更無?趣——爲諸衆生速得解脫，諸佛、菩薩分别爲三——信第一義諦、信善方便，是名爲信。如是信者，若諸沙門、若婆羅門、若天、魔、梵，一切衆生所不能壞。因是信故，得聖人性。修行布施，若多、若少悉得近於大般涅槃，不墮生死；戒、聞、智慧亦?如是。是名爲信。雖有是信而亦不見，是爲菩薩修大涅槃成就初事。

“云何直心？菩薩摩訶薩於諸衆生作質?心。一切衆生若遇因緣則生諂曲，菩薩不?。何以故？善解諸法悉因緣故。菩薩摩訶薩雖見衆生諸惡過咎，終不說之。何以故？恐生煩惱，若生煩惱則墮惡趣。如是，菩薩若見衆生有少善事則讃歎之。云何爲善？所謂佛性。讃佛性故，令諸衆生發阿耨多羅三藐三菩提心。”

?時，光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言：“世尊！如佛所說：‘菩薩摩訶薩讚歎佛性，令無量衆生發阿耨多羅三藐三菩提心。’是義不然。何以故？如來初開涅槃經時，說有三種：一者、若有病人得良醫藥及瞻病者，病則易瘥，如其不得則不可愈；二者、若得、不得，悉不可瘥；三者、若得、不得，悉皆可瘥。一切衆生亦?如是，一者若遇善友、諸佛、菩薩聞說妙法，則得發於阿耨多羅三藐三菩提心，如其不遇則不能發，所謂須陀洹、斯陀含、阿?含、阿羅漢、辟支佛。二者、雖遇善友、諸佛、菩薩聞說妙法亦不能發，若其不遇亦不能發，謂一闡提。三者、若遇、不遇，一切悉能發阿耨多羅三藐三菩提心，所謂菩薩。若言遇與不遇悉發阿耨多羅三藐三菩提心者，如來?者云何說言因讃佛性令諸衆生發阿耨多羅三藐三菩提心？

“世尊！若遇善友、諸佛、菩薩聞說妙法及以不遇悉不能發阿耨多羅三藐三菩提心，當知是義亦?不然。何以故？如是之人當得阿耨多羅三藐三菩提故。一闡提輩以佛性故，若聞、不聞，悉亦當得阿耨多羅三藐三菩提故。

“世尊！如佛所說，何等名爲一闡提也？謂斷善根。如是之義亦?不然。何以故？不斷佛性故，如是佛性理不可斷。云何佛說斷諸善根？如佛往昔說十二部經，善有二種：一者、常，二者、無常。常者不斷，無常者斷。無常可斷，故墮地獄；常不可斷，何故不遮？佛性不斷非一闡提，如來何故作如是說言一闡提？世尊！若因佛性發阿耨多羅三藐三菩提心，何故如來廣爲衆生說十二部經？

“世尊！譬如四河從阿?婆蹋多池。出若有天、人、諸佛世尊說言：‘是河不入大海，當還本源。’無有是處。菩提之心亦?如是。有佛性者，若聞、不聞，若戒、非戒，若施、非施，若修、不修，若智、非智，悉皆應得阿耨多羅三藐三菩提。

“世尊！如優陀延山，日從中出至于正南。日若?言：‘我不至西，還東方。’者，無有是處。佛性亦?，若不聞、不戒、不施、不修、不智、不得阿耨多羅三藐三菩提者，無有是處。

“世尊！諸佛如來說因果性非有、非無，如是之義是亦不然。何以故？如其乳中無酪性者，則無有酪；尼拘陀子無五丈性者，則不能生五丈之質。若佛性中無阿耨多羅三藐三菩提樹者，云何能生阿耨多羅三藐三菩提樹？以是義故，所說因果非有、非無，如是之義云何相應？”

?時，世尊讃言：“善哉，善哉。善男子！世有二人甚爲希有，如優曇華：一者、不行惡法，二者、有罪能悔，如是之人甚爲希有。?有二人：一者、作恩，二者、?恩。?有二人：一者、諮受?法，二者、温故不忘。?有二人：一者、造?，二者、修故。?有二人：一、樂聞法，二、樂說法。?有二人：一、善問難，二、善能答。善問難者，汝身是也；善能答者，謂如來也。善男子！因是善問?得轉于無上法輪，能枯十二因緣大樹、能度無邊生死大河、能與魔王波旬共戰、能摧波旬所立勝幢。

“善男子！如我先說：‘三種病人值遇良醫、瞻病、好藥，及以不遇，病悉得瘥。’是義云何？若得、不得，謂定壽命。所以者何？是人巳於無量世中修三種善，謂上、中、下。以修如是三種善故，得定壽命。如鬱單越人壽命千年，有遇病者，若得良醫、好藥、瞻病，及以不得，悉皆得瘥。何以故？得定命故。

“善男子！如我所說：‘若有病人得遇良醫、好藥、瞻病，病得除差；若不遇者則不得差。’是義云何？善男子！如是之人壽命不定，命雖不盡，有九因緣能夭其壽。何等爲九？一者、知食不安而反食之，二者、多食，三者、宿食未消而?更食，四者、大小便利不隨時節，五者、病時不隨醫教，六者、不隨瞻病教敕，七者、强耐不吐，八者、夜行，以夜行故惡鬼打之，九者、房室過度。以是緣故，我說：‘病者若遇醫藥病則可差，若不遇者則不可愈。’

“善男子！如我先說：‘若遇、不遇，俱不差。’者，是義云何？有人命盡，若遇、不遇，悉不可差。何以故？以命盡故。以是義故，我說：‘病人若遇醫藥及以不遇，悉不得差。’

“衆生亦?，發菩提心者，若遇善友、諸佛、菩薩諮受深法、若不遇之，皆悉當成。何以故？以其能發菩提心故，如鬱單越人得定壽命。

“如我所說：‘從須陀洹至辟支佛，若聞善友、諸佛、菩薩所說深法，則發阿耨多羅三藐三菩提心，若不值遇諸佛、菩薩聞說深法，則不能發阿耨多羅三藐三菩提心。’如不定命，以九因緣命則中夭，如彼病人值遇醫藥，病則得差；若不遇者，病則不差。是故，我說遇佛、菩薩聞說深法則能發心，若不值遇則不能發。

“如我先說：‘若遇善友、諸佛、菩薩聞說深法，若不值遇，俱不能發。’是義云何？善男子！一闡提輩，若遇善友、諸佛、菩薩聞說深法，及以不遇，俱不得離一闡提心。何以故？斷善法故。一闡提輩亦得阿耨多羅三藐三菩提。所以者何？若能發於菩提之心則不?名一闡提也。

“善男子！以何緣故說一闡提得阿耨多羅三藐三菩提？一闡提輩實不能得阿耨多羅三藐三菩提，如命盡者，雖遇良醫、好藥、瞻病，不能得差。何以故？以命盡故。

“善男子！一闡，名信；提，名不具。不具信故，名一闡提。佛性非信，衆生非具。以不具故，云何可斷？

“一闡，名善方便；提，名不具。修善方便不具足故，名一闡提。佛性非是修善方便，衆生非具。以不具故，云何可斷？

“一闡，名進；提，名不具。進不具故，名一闡提。佛性非進，衆生非具。以不具故，云何可斷？

“一闡，名?；提，名不具。?不具故，名一闡提。佛性非?，衆生非具。以不具故，云何可斷？

“一闡，名定；提，名不具。定不具故，名一闡提。佛性非定，衆生非具。以不具故，云何可斷？

“一闡，名慧；提，名不具。慧不具故，名一闡提。佛性非慧，衆生非具。以不具故，云何可斷？

“一闡，名無常善；提，名不具。以無常善不具足故，名一闡提。佛性是常，非善、非不善。何以故？善法要從方便而得，而是佛性非方便得，是故非善。何故?名非不善耶？能得善果故，善果者?是阿耨多羅三藐三菩提。又，善法者，生巳得故。而是佛性非生巳得，是故非善。以斷生得諸善法，故名一闡提。

“善男子！如汝所言：‘若一闡提有佛性者，云何不遮地獄之罪？’善男子！一闡提中無有佛性。

“善男子！譬如有王聞箜篌音，其聲淸妙，心?躭著，喜樂愛?，情無捨離。?告大臣：‘如是妙音從何處出？’大臣答言：‘如是妙音從箜篌出。’王?語言：‘持是聲來。’?時，大臣?持箜篌置於王前，而作是言：‘大王當知：此?是聲。’王語箜篌：‘出聲，出聲。’而是箜篌聲亦不出。?時，大王?斷其絃，聲亦不出；取其皮木，悉皆析裂，推求其聲，了不能得。?時，大王??大臣：‘云何乃作如是?言？’大臣白王：‘夫取聲者，法不如是。應以衆緣善巧方便，聲乃出耳。’衆生佛性亦?如是，無有住處，以善方便故得可見；以可見故，得阿耨多羅三藐三菩提。一闡提輩不見佛性，云何能遮三惡道罪？善男子！若一闡提信有佛性，當知是人不至三惡，是亦不名一闡提也。以不自信有佛性故，?墮三惡；墮三惡故，名一闡提。

“善男子！如汝所說：‘若乳無酪性，不應出酪；尼拘陀子無五丈性，則不應有五丈之質。’愚癡之人作如是說，智者終不發如是言。何以故？以無性故。善男子！如其乳中有酪性者，不應?假衆緣力也。善男子！如水乳雜卧至一月終不成酪，若以一滴頗求樹汁投之於中?便成酪。若本有酪，何故待緣？衆生佛性亦?如是，假衆緣故則便可見；假衆緣故得成阿耨多羅三藐三菩提。若待衆緣然後成者，?是無性；以無性故，能得阿耨多?三藐三菩提。善男子！以是義故，菩薩摩訶薩常讃人善，不訟彼缺，名質?心。

“?次，善男子！云何菩薩質?心也？菩薩摩訶薩常不犯惡，設有過失?時懴?，於師、同學終不覆藏，慚愧自責，不敢?作，於輕罪中生極重想。若人詰問，答言：‘實犯。’?問：‘是罪爲好？不好？’答言：‘不好。’?問：‘是罪爲善？不善？’答言：‘不善。’?問：‘是罪是善果耶？不善果乎？’答言：‘是罪實非善果。’又問：‘是罪誰之所造？將非諸佛、法、僧所作？’答言：‘非佛、法、僧，我所作也，乃是煩惱之所構集。’以直心故，信有佛性；信佛性故，則不得名一闡提也。以直心故，名佛弟子，若受衆生衣服、飮食、卧具、醫藥，種各十萬，不足爲多。是名菩薩質直心也。

“云何菩薩修持於戒？菩薩摩訶薩受持禁戒，不爲生天、不爲恐怖，乃至不受狗戒、雞戒、牛戒、雉戒，不作破戒、不作缺戒、不作瑕戒、不作雜戒、不作聲聞戒，受持菩薩摩訶薩戒、尸羅波羅?戒，得具足戒，不生憍慢，是名菩薩修大涅槃具第三戒。

“云何菩薩?近善友？菩薩摩訶薩常爲衆生說於善道、不說惡道，說於惡道、非善果報。善男子！我身?是一切衆生眞善知識。是故，能斷富伽羅婆羅門所有邪見。善男子！若有衆生?近我者，雖有生於地獄因緣，?得生天。如須?刹多羅等應墮地獄，以見我故，?得斷除地獄因緣，生於色天。雖有舍利弗、目揵連等，不名衆生眞善知識。何以故？生一闡提心因緣故。

“善男子！我昔住於波羅柰國時，舍利弗教二弟子，一觀白骨、一令數息，經歷多年各不得定。以是因緣?生邪見，言：‘無涅槃、無漏之法。設其有者，我應得之。何以故？我能善持所受戒故。’我於?時見是比丘生此邪心，喚舍利弗而呵責之：‘汝不善教，云何乃爲是二弟子顚倒說法？汝二弟子其性各?，一主浣衣、一是金師。金師之子應教數息，浣衣之人應教骨觀。以汝錯教，令是二人生於惡邪。’我於?時爲是二人如應說法，二人聞巳得阿羅漢果。是故，我爲一切衆生眞善知識，非舍利弗、目揵連等。

“若使衆生有極重結得遇我者，我以方便?爲斷之。如我弟難陀有極重欲，我以種種善巧方便而爲除斷。鴦掘魔羅有重?恚，以見我故，?恚?息。阿闍世王有重愚癡，以見我故，癡心?滅。如婆熈伽長者，於無量劫修?成就極重煩惱，以見我故，?便斷滅。

“設有弊惡厮下之人，?近於我作弟子者，煩惱消除以是因緣，一切人天恭敬愛?。尸利毱多邪見熾盛，因見我故，邪見?滅。因見我故，斷地獄因，作生天緣，如氣嘘旃陀羅。命垂終時，因見我故，還得壽命，如憍尸迦。狂心錯亂，因見我故，還得本心，如痩瞿曇彌。屠家之子常修惡業，以見我故，?便捨離，如闡提比丘。因見我故，?捨身命，不毀禁戒，如草繫比丘。以是義故，阿難比丘說：‘半梵行名善知識。’我言：‘不?，具足梵行乃名善知識。’是名菩薩修大涅槃具足第四?近善知識。

“云何菩薩具足多聞？菩薩摩訶薩爲大涅槃、十二部經，書寫、讀誦、分别解說，是名菩薩具足多聞。除十一部——唯毗佛略——受持、讀誦、書寫、解說，亦名菩薩具足多聞。除十二部經，若能受持是大涅槃微妙經典，書寫、讀誦、分别解說，是名菩薩具足多聞。除是經典，具足全體，若能受持一四句偈；?除是偈，若能受持如來常住、性無?易，是名菩薩具足多聞。?除是事，若知如來常不說法，亦名菩薩具足多聞。何以故？法無性故。如來雖說一切諸法，常無所說，是名菩薩修大涅槃成就第五具足多聞。

“善男子！若有善男子、善女人爲大涅槃具足成就如是五事，難作能作、難?能忍、難施能施。云何菩薩難作能作？若聞有人食一胡麻得阿耨多羅三藐三菩提者，信是語故，乃至無量阿僧祇劫常食一麻。若聞入火得阿耨多羅三藐三菩提者，於無量劫在阿?地獄入熾火聚，是名菩薩難作能作。云何菩薩難忍能忍？若聞受苦——手、杖、刀、石斫打因緣——得大涅槃，?於無量阿僧祇劫身具受之，不以爲苦，是名菩薩難忍能忍。云何菩薩難施能施？若聞能以國城、妻子、頭、目、髓、腦惠施於人，得阿耨多羅三藐三菩提者，?於無量阿僧祇劫以其所有國城、妻子、頭、目、髓、腦惠施於人，是名菩薩難施能施。菩薩雖?難作能作，終不?言：‘是我所作。’難忍難施亦?如是。

“善男子！譬如父母唯有一子，愛之甚重，以好衣裳、上妙甘饍隨時將養，令無所乏。其子若於是父母所生輕慢心，惡口罵辱，父母愛故，不生?恨，亦不?言：‘我與是兒衣服、飮食。’菩薩摩訶薩亦?如是，視諸衆生猶如一子。若子遇病，父母亦病，爲求醫藥，勤而療。之病既差巳，終不生?：‘我爲是兒療治病苦。’菩薩亦?，見諸衆生遇煩惱病，生愛?心而爲說法。以聞法故，諸煩惱斷。煩惱斷巳，終不?言：‘我爲衆生斷諸煩惱。’若生此?，終不得成阿耨多羅三藐三菩提。唯作是?：‘無一衆生我爲說法令斷煩惱。’

“菩薩摩訶薩於諸衆生不?、不喜。何以故？善能修集空三昧故。菩薩若修空三昧者，當於誰所生?、生喜？善男子！譬如山林，猛火所焚、若人斫伐、或爲水漂，而是林木當於誰所生?、生喜？菩薩摩訶薩亦?如是，於諸衆生無?、無喜。何以故？修空三昧故。”

?時，光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白佛言：“世尊！一切諸法性自空耶？空空故空？若性自空者，不應修空然後見空。云何如來言以修空而見空也？若性自不空，雖?修空，不能令空。”

“善男子！一切諸法性本自空。何以故？一切法性不可得故。善男子！色性不可得。云何色性？色者，非地、水、火、風，不離地、水、火、風；非靑、黃、赤、白，不離靑、黃、赤、白；非有、非無。云何當言色有自性？以性不可得，故說爲空。一切諸法亦?如是，以相似相續故，凡夫見巳，說言：‘諸法性不空寂。’菩薩摩訶薩具足五事，是故見法性本空寂。

“善男子！若有沙門及婆羅門見一切法性不空者，當知是人非是沙門、非婆羅門，不得修集般若波羅?、不得入於大般涅槃、不得現見諸佛菩薩，是魔眷屬。善男子！一切諸法性本自空，亦因菩薩修集空故，見諸法空。

“善男子！如一切法性無常故，滅能滅之。若非無常，滅不能滅。有爲之法有生相故，生能生之；有滅相故，滅能滅之。一切諸法有苦相故，苦能令苦。

“善男子！如鹽性鹹，能鹹?物；石?性甘，能甘?物；苦酒性酢，能酢?物；薑本性辛，能辛?物；訶棃勒苦，能苦?物；菴羅果淡，能淡?物；毒性能害，令?物害；甘露之性令人不死，若合?物亦能不死。菩薩修空亦?如是，以修空故，見一切法性皆空寂。”

光明遍照高貴德王菩薩?作是言：“世尊！若鹽能令非鹹作鹹，修空三昧若如是者，當知是空非善、非妙，其性顚倒。若空三昧唯見空者，空是無法，爲何所見？”

“善男子！是空三昧見不空法能令空寂，然非顚倒。如鹽，非鹹作鹹；是空三昧亦?如是，不空作空。

“善男子！貪是有性，非是空性。貪若是空，衆生不應以是因緣墮於地獄。若墮地獄，云何貪性當是空耶？

“善男子！色性是有。何等色性？所謂顚倒。以顚倒故，衆生生貪。若是色性非顚倒者，云何能令衆生生貪？以生貪故，當知色性非不是有。以是義故，修空三昧非顚倒也。

“善男子！一切凡夫，若見女人?生女相。菩薩不?，雖見女人，不生女相；以不生相，貪則不生；貪不生故，非顚倒也。以世間人見有女故，菩薩隨說言有女人。若見男時說言是女，是則顚倒。是故，我爲闍提說言：‘汝婆羅門若以晝爲夜是?顚倒，以夜爲晝是亦顚倒。晝爲晝相，夜爲夜相。’云何顚倒？善男子！一切菩薩住九地者見法有性，以是見故，不見佛性。若見佛性，則不?見一切法性。以修如是空三昧故，不見法性；以不見故，則見佛性。

“諸佛、菩薩有二種說：一者、有性，二者、無性。爲衆生故，說有法性；爲諸賢聖，說無法性。爲不空者見法空故，修空三昧令得見空；無法性者，亦修空故空。以是義故，修空見空。

“善男子！汝言：‘見空，空是無法，爲何所見？’者，善男子！如是如是，菩薩摩訶薩實無所見。無所見者，?無所有；無所有者，?一切法。菩薩摩訶薩修大涅槃，於一切法悉無所見。若有見者，不見佛性、不能修集般若波羅?、不得入於大般涅槃。是故，菩薩見一切法性無所有。

“善男子！菩薩不但因見三昧而見空也，般若波羅?亦空、禪波羅?亦空、毗棃耶波羅?亦空、羼提波羅?亦空、尸羅波羅?亦空、檀波羅?亦空，色亦空、?亦空、識亦空，如來亦空。大般涅槃亦空。是故菩薩見一切法皆悉是空。是故，我在迦毗羅城告阿難言：‘汝莫愁惱、悲泣、啼哭。’阿難?言：‘如來世尊！我?眷屬悉皆死䘮，云何當得不愁啼耶？如來與我俱生此城、俱同釋種?戚眷屬，云何如來獨不愁惱，光顏更顯？’善男子！我?告言：‘阿難！汝見迦毗眞實而有；我見空寂，悉無所有。汝見釋種悉是?戚；我修空故，悉無所見。以是因緣，汝生愁苦，我身容顏益更光顯。’諸佛、菩薩修集如是空三昧故，不生愁惱。是名菩薩修大涅槃微妙經典成就具足第九功德。

“善男子！云何菩薩修大涅槃微妙經典具足最後第十功德？善男子！菩薩修集三十七品，入大涅槃，常、樂、我、凈，爲諸衆生分别解說大涅槃經，顯示佛性。若須陀洹、斯陀含、阿?含、阿羅漢、辟支佛、菩薩信是語者，悉得入於大般涅槃；若不信者，輪?生死。”

?時，光明遍照高貴德王菩薩白佛言：“世尊！何等衆生於是經中不生恭敬？”

“善男子！我涅槃後，有聲聞弟子愚癡、破戒，喜生闘諍，捨十二部經，讀誦種種外道典籍、文頌手筆，受畜一切不淨之物，言是佛聽。如是之人，以好旃檀貿易凡木、以金易鍮石、銀易白鑞、絹易氀褐、以甘露味易於惡毒。

“云何栴檀貿易凡木？如我弟子爲供養故向諸白衣演說經法，白衣情逸，不喜聽聞，白衣處高、比丘處下，兼以種種餚饍飮食而供給之猶不肯聽，是名栴檀貿易凡木。

“云何以金貿易鍮石？鍮石喻色、聲、香、味、觸，金喻於戒。我諸弟子以色因緣破所受戒，是名以金貿易鍮石。

“云何以銀易於白鑞？銀喻十善，鑞喻十惡。我諸弟子放捨十善，行十惡法，是名以銀貿易白鑞。

“云何以絹貿易氀褐？氀褐喻於無慚、無愧，絹喻慚愧。我諸弟子放捨慚愧，?無慚愧，是名以絹貿易氀褐。

“云何甘露貿易毒藥？毒藥喻於種種供養，甘露喻於諸無漏法。我諸弟子爲利養故，向諸白衣苦自譽讚，言得無漏，是名甘露貿易毒藥。

“以如是等惡比丘故，是大涅槃微妙經典廣行流布於閻浮提。當是時，也有諸弟子受持、讀誦、書寫是經、演說流布，當爲如是諸惡比丘之所殺害。時惡比丘，共相聚集立嚴峻制：‘若有受持大涅槃經、書寫、讀誦、分别說者，一切不得共住、共坐、談論語言。何以故？涅槃經者，非佛所說，邪見所造。邪見之人?是六師，六師經典非佛經典。所以者何？一切諸佛悉說諸法無常、無樂、無我無淨，若言諸法常、樂、我、淨，云何當是佛所說經？諸佛、菩薩聽諸比丘畜種種物，六師所說不聽弟子畜一切物。如是之義云何當是佛之所說？諸佛、菩薩不制弟子斷牛五味及以食肉，六師不聽食五種鹽、五種牛味及以脂血。若斷是者，云何當是佛之正典？諸佛、菩薩說於三乗，而是經中純說一乗，謂大涅槃。如此之言云何當是佛之正典？諸佛?竟入於涅槃，是經言佛常、樂、我、淨，不入涅槃。是經不在十二部?，?是魔說，非是佛說。’

“善男子！如是之人雖我弟子，不能信順是涅槃經。善男子！當?之時，若有衆生信此經典乃至半句，當知是人?我弟子。因如是信，?見佛性，入於涅槃。”

?時，光明遍照高貴德王菩薩白佛言：“世尊！善哉，善哉。如來?日善能開示大涅槃經。世尊！我因是事?得解悟大涅槃經一句、半句，以解一句至半句故見少佛性。如佛所說，我亦當得入大涅槃。

“是名菩薩修大涅槃微妙經典具足成就第十功德。”

大般涅槃經卷第二十六