廣弘明集卷第七

廣弘明集卷第七

唐　釋　道　宣　撰。荀濟，頴川人，後居江左。博涉衆書，志調矯俗。初與梁武帝布衣相知，及帝登位，仕不及之。濟負氣曰：㑹盾鼻上磨墨作檄耳。帝深不平之。梁州刺史隂子春左遷，濟作大詩贈之。文傳時俗。或稱于帝者，帝曰：箇人雖有才，亂俗好，反，不可用。濟以不得志，常懐悒怏二十餘載。見帝信重釋門，寺像崇盛，便于時上書論佛教貪淫，奢侈妖妄，又譏造同泰寺營費太甚，必爲災患。其表略以三墳五典，帝皇之稱首；四維六紀，終古之規模。及漢武祀金人，莽新以建國；桓、靈祀浮圖，閹竪以控權。三國由兹鼎峙，五胡仍其荐食。衣冠奔於江東，戎教興於中壤，使父子之親隔，君臣之義乖，夫婦之和曠，友朋之信絶，海内殽亂，三百年矣。濟所控詞，述於僻者。至於貞槩絶俗，固莫敘之，斯偏黨也。述金人之初降，致莽新之簒等，竝安擬也。至如周斬紂首，豈見佛經；秦坑儒士，非關釋化。禮崩樂壊，未覩浮圖，戰國無主，何關僧僞？乃云綱紀之亂，何能亂之？夫婦父子，何人不是？但妄言耳，不足述之。然濟極言罔僧深訾佛者，統知上書必不㑹㫖，亦知不能排除佛法，直是恨帝不拔於微流，無榮官於朝廷也。所以鄙詞罵僧，深文毁佛，其實寄意罵於上帝也。後之醜詞竝擬斯矣。

濟表云。稽古之詔未聞。崇邪之命重沓。嵗時禘祫未嘗親享。竹脯麫牲欺誣宗廟。違黄屋之尊。就蒼頭之役。朝夕敬妖怪之胡鬼。曲躬供貪淫之賊秃。躭信邪胡諂祭淫祀。恐非聰明正直。而可以福祐陛下者也。濟吐斯言。故動怒也。梁祖享祀於晦朔。四時交易於温凊。流涕動於臣下。興言賦於孝思。故景陽臺至敬殿咸陳文祖獻后之奠。何得言未嘗親享。故反前事肆情罵之。竹脯麫牲用替犧粟。蘋藻礿祭。豈唯有梁之時。屈尊就卑。乃萬代之希有。遺若脱屣。豈百王之虗構哉。自非行總八恒位隣上忍。安能行慈絶欲於盛年。長齋竭誠於終事哉。

又曰。臣請言得失。推校是非。案釋氏源流。本中國所斥。投之荒裔以御魑魅者也。乃至舜時竄檮杌於三峗。左傳允姓之姦居于?州是也。杜預以允姓隂戎之别祖。與三苗俱放於三峗。漢書西域傳。塞種本允姓之戎。世居燉煌。爲月氏迫逐。遂住蔥嶺南奔。又謂懸度賢豆身毒天毒。仍訛轉以塞種爲釋種。其實一也。允姓與三苗比居。教跡和洽。其釋種不行忠孝仁義。貪詐甚者。號之爲佛。佛者戾也。或名爲勃。勃者亂也。而陛下以中華之盛胄，方尊姚、石、羌胡之軌躅，竊不取一也。案允姓之居燉煌，西戎也；懸度、賢豆等，南梵也。西戎卽敘禹貢所傳，懸度已下，荀濟加?，不讀一史，奚以定之？尋夫懸度乃北天之險地，乗索而度也。賢豆，天竺，仁風所行，四時和於玉燭，土絕流霜；七衆照於金鏡，神機猛利。人傳天語，字出天文，終古至今，無相篡奪，斯是地心號中國也。人行忠孝，何謂無之？濟之所言，同田龍罪，三皇非五帝者，詎可聞哉！

又按釋迦出戎，剖脇而誕，摩邪遂殂，事符梟獍，年長爭立，内不自安，背父叛君，逆節彌甚。達多投石，難陀引弓，變革常道，自餓形骸，安能濟物？聚合兇徒，易衣削髪。設言虗誕，不足承稟。九十六道，此道最貪，叶彼淫愚，衆多崇信。至如瑠璃誅釋，瞿曇路左視之，在生親尚不存，既殁疎何能救？斯即不行忠孝，若天下習之，陛下則無以自處，不取者二也。尋經剖腋而誕，義出前經，以壊天師功徳大故，非諸人供可以奉之。又知母人命將欲終，故生七日已上報天中。然則脇誕背剖，此亦有之，不同梟獍，如何濫委？引弓投石，事出權行，叛君逆節，一何誣謗？自餓以化外道，變俗以靜貪門。而云諸道佛道最貪，全成毁訾。誅國而不䕶國，示業難亡。羣典廣之，理路蕪没。濟巧於全㑹，補貼成文。斯曰有才不妨無狀。

濟又云：今僧尼不耕不偶，俱㫁生育，傲君陵親，違禮損化，一不經也。觀濟此指，専擬帝躬，深知僧尼絶欲，用則超生。斯義可從。固所不逆。然不偶㫁育。斥帝行之。無容顯論。寄僧罵上也。又云。凡在生靈夫婦配合。産育男女。胡法反之。多營泥木。專求布施。寧非巨戾。二不經也。濟之不經斯事顯也。胡法不淫胡從何有。泥木布施舉事見譏。然佛之非胡乃爲天種。胡乃戎?本異梵鄉。猶言神州號爲漢地。今檢漢者止可方于梁漢。雖曰初封帝都在於京洛。自餘吳楚未曰中華。陸渾觀戎又戎變夏矣。唯佛一法教絶色心。胡梵二種生生常習。

濟云。姦胡矯詐自稱大覺。而比丘徒黨行婬殺子。僧尼悉然。害螻蟻而起浮圖。費財力而角堂宇。若牟尼能照。而故縱婬殺。便是詐稱慈悲。徒能照而不能救。又是大覺於羣生無益。而天下不覺。三不經也。斯又巨謗之大怪。通人達士。豈其言哉。猥曲醜事。豈照此矣。然大盜取國。天下之罪人。行婬殺子。自是佛法之賊。濁現則擯於四國。來報則沈於三途。而謂僧尼悉然。加誣之大甚也。又云。大覺無慈。又云。於生無益。斯竝以愚量智。以聖齊凡。抗大覺之成化。失淳人之弘善。可謂螗蜋有拒輪之勇。井蛙滯坎井之心哉。

濟云。胡法慳貪唯財是與。直是行三毒而害萬方。未見修六度而隆三寶。四不經也。且財食厚生。貪夫之所没。積而能散。廉士之恒情。六度擅捨爲初。唯佛宗而立位三寶。佛爲教主及正覺之流。慈無佛法。安知六度之功。絶慈風。豈識三寶爲正化。濟以不得其志。沒齒陷之。但増貪競以咎人，未顯厭身以祛滯，俗中恒士，尚不虛言。濟寔鄙夫，輕馳才筆，獨不聞顧雍拜萬戸，封家人不知。葛亮受三都，賞庫無尺絹，謝安平百萬賊，愀然改容，能仁捨四有，帝遺如涕唾，斯實録也。況復捨身受身，觀三界如牢獄，唯財唯食，誠八微之毒虵。衣鉢自隨。若鳥之遊空府。去留無滯。?鳬之泛長川。此等之徒名沙門也。故經云。僧無犯戒不清淨者。若反於此不名爲僧。豈得以賊臣虐主等稷偰與唐虞。稊莠荆棘比嘉苗及美木。夫立言設諫清濁兩分。全誷以昏兇都奄諸髦彦。理不可也。于時有梁之爲政也，仁育爲初，帝則絶欲蔬食，僧則詞林義窟，冐行蠅㸃，足可投畀豺虎矣。通人爲論，理則統之，去瑕掩過，士之恒務。故魯之儒行，唯孔一人，濫吹竊服，時唯傾國。僧之真僞，權實難分，唯佛得知，餘存視聽，故濟不達，無足煩論。恨其早被火灰面陳豈不知返？

濟云：佛家遺教，不耕墾田，不貯財穀，乞食納衣，頭陀爲務。今則不然，數十萬衆無心蘭若，從教不耕者衆，天下有饑乏之憂。遺教設法不行，何須此法？進退未爲盡理，五不經也。然濟知有遺教，則知有蘭若之徒，未知教有張弛，豈委三寶基業？但佛徳宏大，天供尚自下臨，僧田福廣，神壤義當上涌。教有開合，隨根制宜，不可局以糧粒，用道以通利物。故經云：若我弟子如法修行，如來白毫相中無量功徳，百千萬分取一分供我弟子，受用無盡。故知爲道出家，爲道興供，爲道而受，爲道弘福。道本虗通，非俗籌議，故受四事，還宗佛徳。經云：如法受施，千金納之，必乖佛化，杯水不許，何得妄言，惟貪財食。又經云：住我施受，入闇無見，反此而行，如空無盡者是也。是知心外無境，見境是心，故使供施隨心，積散非外。經云：六度在心不在事。斯正言也。引證可知。

濟云。涅槃發問世尊滅後經教若爲。得與波旬經別。觀此發問。則瞿曇存日門徒不能分辨真僞。況中華避役姦詐之侣焉不迷惑者。尋濟此言全非有識。文明滅度魔佛難分。豈述佛世。門人不識經中三種四依。考定魔佛邪正。非濟所知。彼亦不述。又云。中華避役姦侣焉不迷惑者。斯是讜言誠非所解。非避役者堪能辨之。爾何不論掩善揚惡專爲務也。涅槃經云。避役出家無心志道。我當罷令還俗爲王策使。斯正言也。如何不録。以上之？濟又云：涅槃闍王害父，耆婆敘狀，佛以理除，令其迷解，俗唯事結，惑網逾深，故以隂界入中，求父不得，本唯妄想，謂父實人，横生圖害，取其重位。若先達解，知父本空，何心起逆？國亦非有。由佛開化，達悟妄心，退悔慙謝，獲無根信。濟不達此，以事徵理，斥天子注經，譏臣下逆亂，謂佛説無父，無父須除，執迹毁教，不足怪其愚闇也。餘有?碎似像之事，比擬繁論，固同此例。又引張融、范縝三破之論，前集備詳，有抗融、縝之詞，見於後述，乃云融、縝立論，無能破之，是虗言也。

濟云：自古帝師，諸侯賔友，千載一逢，猶如旦暮。賢明希世，宇宙獨立。今乃削髮千羣，不臣萬衆，稱爲帝師，未之可也。姚石玉食三千佛寺，瓊宫八百，供敬厚矣，終獲苗㣧屠滅。宋、齊已降，莫懲前失。餘有罵僧醜詞，足可掩耳。畢寄詛帝之語，同莊䝉之寓言焉。又曰：僧出寒微，規免租役，無期詣道，志在貪淫，竊盜華典，傾奪朝權。凡有十等：一曰營繕廣廈，僭擬皇居也；二曰，興建大室，莊飾胡像，僭比明堂宗祀也；三曰廣譯妖言，勸行流布，轢帝王之詔敕也；四曰交納泉布，賣天堂五福之虗果，奪大君之德賞也；五曰豫徴收贖，免地獄云極之謬殃，奪人主之刑罰也。六曰、自稱三寶，假託四依，坐傲君王，此取威之術也。七曰、多建寺像，廣度僧尼，此定霸之基也。八曰、三長六紀，四大法集，此别行正朔，密行徴發也。九曰、設樂以誘愚小，俳優以招遠㑹，陳佛土安樂，斥王化危苦，此變俗移風徴租稅也。十曰法席聚㑹，邪謀變通，稱意贈金，毁破遭謗，此吕尚之六韜秘策也。凡此十事，不容有一。萌兆微露，即合誅夷。今乃恣意流行，排我王化。方又擊鴻鐘於高臺，期闕庭之箭漏；挂旛蓋於長刹，放充庭之鹵簿。徵玉食以齋㑹，雜王公之享燕，唱高越之贊唄，象食舉之登歌。歎功徳則比陳詞之祝史，受儭施則等束帛之等差，設威儀則效旌旂之文物。凡諸舉措，竊擬朝儀。陛下方更傾儲供寺，萬乗擬附庸之儀；肅拜僧尼，三事執陪臣之禮。寵既隆矣，侮亦劇矣。臣不取者四也。

觀濟所列十條，罔歸一僞，牽引構合，増動帝心。素達帝之機神，深衘帝之不齒，無可以通，蓄憤假謗，以暢面譏。言雖若臣，意寔輕侮。何者？上列僧僞，無惡不揚，言帝重之，明帝無識。斯則獨夫闇主，不言自形，飾詞覆詐，迹昌露形矣。故曰。知人唯難人實難知。知其難者千載惟一。梁祖深知濟情無堪莅政。故曰有才而好反。豈徒言哉。然後所上之事皆則濟之才辯。相去懸矣。故呈拙矣。

濟云。陛下以因果有必定之期。報應無遷延之業。故崇重像法供施彌隆。勞民伐木燒掘螻蟻。損傷和氣。豈顧大覺之慈悲乎。胡鬼堪能致福，可廢儒道，釋秃足能除禍，屏絶干戈。今乃重關以備不虞，擊柝以爭空地，殺螻蟻而營功徳，既乖釋典，崇妖邪而行諂祭，又虧名教。五尺牧竪，猶知不疑，四海之尊，義無二三。其徳臣爲陛下不取五也。

詳濟以事徵理，今則以理通事。夫因果報應，事同影響，若不信因前果後，則不謂形動影隨，物理顯然，如何致惑？伐木掘地，天常之舊規，造寺興供，人倫之厚敬，勞民損蟻，何帝無之。是以福不自資，四俗不辭勞役，罪不及他，百蟲死而非罪，謂正法爲妖書，以潔齋爲諂祭。斯並幽明之所切齒。賢聖之所哀矜。然濟不知嶽瀆大神奉佛而祈福賜。天地靈聖拜首而請玄章。故能峙立宇宙之中獲四無畏。獨居空有之界具四辯才。非濟所知。或知而故謗以動帝情也。

濟曰。秦政受誑於三山。漢徹見欺於五利。信順妖訛一至於此。不察情僞豈懲前失。又引五事明宋齊兩代重佛敬僧國移廟改者。但是佛妖僧僞姦詐爲心。墮胎殺子昏婬亂道。故使宋齊磨滅。今宋齊

寺像見在。陛下承事。則宋齊之變不言而顯矣。今僧尼坐夏不殺螻蟻者。愛含生之命也。而傲君父。妄仁於蜫蟲也。墮胎殺子反養於蚊䖟也。夫易者君臣夫婦父子三綱六紀也。今釋氏君不君乃至子不子。綱紀紊亂矣。濟引宋齊信佛而早亡。斯欺帝也。何獨毁佛亦毁神祇。夫運業廢興天之常數。禪讓放誅有國變通。前王自享於萬年，後帝無宜而取位，此乃交謝之恒理，生滅之大期，何得執一代之常存，而迷百王之革運，都不可也。齊宋諸帝所以重佛敬僧者，知帝位之有由，故衘恩而酬厚徳也。又知帝位之無保，故行因而仰長果也。昔因既短，不可延以萬年，故有梁之受禪也。今因未就，不可即因而成果，故受報於未來也。是則業運相循，四序無失。如何輕佛無報應乎？若輕無報應，則郊廟諸神、昊天圓丘、地祇方澤、山川望祑，一切須除。豈獨佛僧濫受誣罔，乃云墮胎殺子。今存好仇，爾亦好仇，何爲干政，自不見也。

書奏，梁武大怒，集朝士將加顯戮。濟密逃於魏，欲匡靜帝。事露，爲齊文襄燒殺之，年八十餘矣。濟所行非理，妄逞才術，干政冒榮，圓智自滅。古云：不在其位，不謀其政。濟布衣之人，而謀廟堂之事，濫矣。佛行仁化，無損王臣，守戒潔心，除邪滅惑，此佛教也。故三學八正，以道出家，六度四弘，用開士俗。其中通局，適化，隨緣悟達爲宗，餘非佛意而濟。不談正行之士，專述亂業之夫，以僞排真，以邪陵正，以寡伐衆，以僻亂全。禍不謀身，密陳無上之典，餘殃不盡，終被焚身之酬，深可悲矣。齊章仇子陁者，魏郡人，齊武平中，爲儒林學士。于時崇重佛法，造制窮極，凡厥良沃，悉爲僧有，傾竭府藏，?佛福田。俗士不及子陁，微官，固非所幸。乃上疏陳曰：帝王上事昊天，下字黎庶，君臣夫婦，綱紀有本。自魏晉已來，胡妖亂華，背君叛父，不妻不夫，而姧蕩奢侈，控御威福，坐受加敬，輕欺士俗。妃主晝入僧房，子弟夜宿尼室。又云：臣不惶不恐，不避鼎鑊，輒沐浴輿櫬，奉表以聞。有十餘紙。書奏，帝震怒，欲殺之。高那肱曰：此漢覔名，欲得死。陛下若斫伊頭，落漢術内，可長禁令自死徒之。經二年，周武平齊，出之。隋初猶存。不測其終。今讀子陁表奏。惟述僧之妖淫蓄積財事。更無别致。吐言繁重隨事廣張。無識者謂上事極多。通贍者止唯二轍。謂財色也。大同荀濟之言。才理雲泥不及于時。魏齊兩代名僧若林。舉十統以綰之。立昭玄以司之。清衆暐如，不可陷溺。子陁家素貧煎，投庇莫從，形骸所資，唯衣與食，困此終窶，長弊饑寒。嫉僧厚施，致陳抗表，終被抑退，不遂其心，可謂澹漢。博士，詞費而無鎔檢，傅奕又加粉墨，言轉浮碎，爲下愚者所笑，何況上達者哉！周衞元嵩，本河東人，逺祖從宦。遂家于蜀。梁末爲僧。佯狂浪宕。周氏平蜀。因爾入關。天和二年上書。略云。唐虞無佛圖而國安。齊梁有寺舍而祚失者。未合道也。但利民益國則㑹佛心耳。夫佛心者。大慈爲本。安樂含生。終不苦役?民䖍恭泥木。損傷有識䕃益無情。今大周啓運。遠慕唐虞之化。無浮圖以治國。而國得安。齊梁之時。有寺舍以化民。而民不立者。未合道也。若言民壞不由寺舍。國治豈在浮圖。但教民心合道耳。民合道則國安。道滋民則治立。是以齊梁竟像法而起九級連雲。唐虞憂庶人而累土堦接地。然齊梁非無功於寺舍而祚不延。唐虞豈有業於浮圖而治得久。而大周啓運繼曆膺圖。總六合在一心。齊日月而雙照。養四生如厚地。覆萬姓同玄天。實三皇之中興。嗟兆民之始遇。成五帝之新立。慶黎庶之逢時。豈不慕唐虞之勝風。遺齊梁之末法。嵩請造平延大寺，容貯四海萬姓，不勸立曲見伽藍，偏安二乗五部。夫平延寺者，無選道俗，罔擇親疎，以城隍爲寺塔，即周主是如來，用郭邑作僧坊，和夫妻爲聖衆，推令徳作三綱，遵耆老爲上座，選仁智充執事，求勇略作法師，行十善以伏未寧，示無貪以㫁偷劫，是則六合無怨紂之聲，八荒有歌周之詠，飛沈安其巢穴，水陸任其長生云云。嵩此上言有所因也。曽讀智論，見天王佛之政令也，故立平延。然述佛大慈，含生安樂，斯得理也。事則不爾，夫妻乃和，未能絶欲，城隍充寺，非是聖基，故不可也。即色爲空。非正智莫曉。即凡爲聖。豈凡下能通。故須兩諦雙行二輪齊運。以道通俗出要可期。

嵩云。不勸立曲見伽藍者。以損傷人畜故也。若作則乖諸佛大慈。昔育王造塔。一日而役萬神。今造浮圖。累年而損財命。況復和土作泥，甎瓦成日，爲草蟲而作火劫，助螻蟻而起天災，仰度仁慈，未應垂許，斯誠戒也。故比丘造房，先除妨難，有損命者，必不得爲重物起慈即爲仁塔，理極正矣，事罕行之。

又云：請有徳貧人免丁輸課，無行富僧輸課免丁。輸課，免丁則諸僧必望停課，爭㫁慳貪。貧人免丁，衆人必望免丁，競修忠孝。此則興佛法而安國家，實非滅三寶而危百姓也。有十五條，總是事意，勸行平等，非滅佛法，

勸不平等，是滅佛法勸行，大乗勸念，貧窮勸捨，慳貪勸人，發露勸益，國民勸獠，爲民勸人，和合勸恩，愛㑹勸立，市利，勸行敬養，勸寺無軍人，勸立無貪三藏，勸少立三藏，勸僧訓僧，勸敬大乗戒。

上列事條，反則滅法，順則興道，并陳表狀及佛道二論，立主客論小大。嵩以理通，我不事二家，唯事周祖。以二家空立其言，而周帝親行其事，故我事帝，不事佛道，立詞煩廣。三十餘紙，大略以慈救爲先，彈僧奢泰，不崇法度，無言毁佛，有叶真道也。故唐吏部唐臨㝠報記劉慧琳，秦郡人，出家住揚都冶城寺，有才學，爲宋廬陵王所知。著均聖論，其論難窮通，後法義篇備之矣。大較云：但知六度與五教竝行，信順與慈悲齊立，殊塗同歸，不得守其發足之轍也。范縝，南郡人，少孤貧，學於沛國劉瓛，而卓越不羣，在門下積年，芒屩布衣徒行，而危言高論，盛稱無佛有於自然。其詞亦備後法義篇。沈休文難之，故不繁載。顧歡，吳郡人，以佛道二教互相非毁，歡著夷夏論，以統之。略云：在佛曰實相，在道曰玄牝。道之大象，即佛之法身。佛則在夷，故爲夷言；道既在華，故爲華語。獨立不改，絶學無憂。曠劫諸聖，共遵斯一。老釋未始分，迷者分未合，億善遍修，修遍成聖，雖十號千稱，終不能盡。然其文中抑佛而揚道，斯門人也。不足評之。又張融門律意亦同歡。前集已詳。後更略引。亦備法義篇。且佛則金姿丈六。道則白首同凡。佛則捨王位。道則臣王者。佛化無國不有。道則不出神州。佛則塔遍閻浮。道則冡居槐里。全不同也。何得輒引以擬邢子才。河間人。仕魏著作郎。遷中書黄門郎。以爲婦人不可保。謂元景曰。卿何必姓王。元景變色。子才曰。我亦何必姓邢。能保五世耶。然佛是西域聖人。尋已㝠滅。使神更生。安能勞苦今世邢子才爲後身張阿得耶。亦有難解。如法義篇自尋之。涼高道讓者。涼書述云。釋氏之化。聞其風而悦之。義生天地之外。詞出耳目之表。斯奬教之洪致。九流之一家。而好之既深。則其術亦高。而圖寺極壯。窮海陸之財。造者弗悋金碧。殫生民之力。豈大覺之意乎。然至敬無文。至神不飾。未能盡天下之牲。故祭天以蠒栗。未能極天下之文，故藉神以稾秸。茍有其誠，則蘋藻侔於百品，明徳匪馨，則烹牛下於礿祭。而況鷲山之術，彼岸之奇，而可以虛求乎。乃有浮遊都鄙，避苦逃劇，原其誠心，百裁一焉。既朱紫一亂，城社狐鼠，穢大法之精華，損農蠶之要務，執契者不以爲患，當衡者不以爲言。有國者宜鑒而節之。此則讓爲䕶法之純臣矣。奕又何爲裁之。可謂高識之人。而載于高識之傳者可也。齊李公緒。趙郡人。通經史。善隂陽。見有喪之家。憂齋供福利。便曰。佛教者。脱略父母。遺蔑帝王。捐六親。捨禮義。赭衣髠剔。自比刑餘，妄説眩惑，唯利是親。隂陽名墨，雖紕繆奇察，而四時節用有取。至如兹術，則傷化託幽，滋爲鬼道。惜哉！舉國皆迷，彼衆我寡，悲哉！吾之死也。福事一切罷之。棄華即戎，有識不許。弟槩，字季節，屬文，讀佛經，脚指夾之，斯北邊士俗自保專執之大魁者。惜哉！生爲徒生，無上善以資神；死爲徒死，有下惡以沈報。㝠㝠隨業反本，何期？來際莫知，現在焉識，與夫羣畜愚叟，奚以異哉？隋盧思道，范陽人，仕齊黄門郎。周武平齊，詣京師作西征記，略云：姚興好佛法，羅什譯經論佛圖，遍海内。士女爲僧尼者十六七，糜費公私，歳以鉅萬。帝獨運遠略罷之，强國富民之上策也。又作周齊興亡論，略云：周祖始位大冡宰，宇文護，太祖之猶子也，負圖作宰，親受顧命。周祖高居深視，一朝折首，凡厥黨與，咸見夷戮。乃棄奢淫，布公道，屏重内躬。大布，始自六宫，被於九服。以爲釋化立敎，本貴清靜。近世已來，糜費財力，遂下詔削除之，亦前王之所未得也。思道爲論，糺其糜費罷之，則謂强國富民之策。斯一代之小識，未遠大之弘略也。夫佛法之行化也，要在清神滅惑也。彼費財崇福者，知身命財終歸散滅，徒爲保愛，此厚生守財之奴也。故俗云：多藏厚亡，積而能散。石崇以財色而受誅，殷辛亦同之而早戮。自古咸爾，溢於見聞而不能止者，乃貪惑使之然也。

昔漢武壽陵，秦皇終隴，財寶充牣，畢被侵開。何若捨貪積而興上福，以崇敬仰之至。割形骸而從道化。以襲全正之極者可也。不然藏積空勞自他形神校計晨夕無暇。身死名滅卒從他手。今昔如此習俗相仍。略舉近代齊代之行福也。寺塔崇盛僧衆雜聚。不能節之以道縱其淆亂。斬斛律明月虗聽讖詞。周軍聞便解甲。齊后。斯暗主也。權守國資，不能周給。宇文既破，帑藏充盈，不解身用衘紲而詣軍門，財寶竝爲周有。周祖既廢二教，自以爲萬代之上策也。西平東討，無往不剋，以爲滅法之妙略也。固天宥之統，牧齊餘泉貨鳩拾，素是貧國，縑纊全希，一旦獲之，填胷滿目，連手運帛，接軫長途，斯爲大盜之滅國，乃以爲興師之盛業也。生滅得失，曽不籌之，惟疑目前快意莫慮於後。我既破他，他亦破我，自古恒爾，無得不思。周祖謂以萬代常存，與天地而齊壽也。窮討巖穴，務存藏積，守儉保素，剋已勵俗，亦萬代之一人也。當年崩背。而其子用之。大張文物。高陳聲勢。即開佛法。以從百姓之歡心。又顯勝相。用呈大國之威雄也。立四皇后表八柱國。前後鹵簿隊仗倍常。各二十四。自古皇王莫之比擬。立元宣政。禪位小兒。時在襁褓。正位斯及。自號天元皇帝也。春秋方富未許喪身。不盈一載又從萬古。兒小不立。后父控衡曆移運徙。隋高受禪位及國財竝爲隋有。斯可師也而不師之。隋雖重法廣陳寺塔。至於財事無足稱言。故使蓄積穀帛遍於國中。倉庫殷實不能散施。故福門雖開示存而已。及煬帝之末，天下沸騰，郊壘風驚，畿甸霧結。初登位也，歌帝徳而曰萬年，後陵遲也，咸面罵而揚諸咎。倉廩資於羣盜，糜爛者無窮，形骸執於賊臣，百辟困於黔首，舉斯以統，無得守株。佛之誠言，信而可驗，何以知其然耶？自古登臨，無不高稱萬嵗，嵗之有萬斯即有期。況減於萬何代不有。既前王不守於萬。固知後帝義不逾之。各取萬嵗今何所在。五運相襲可不鏡諸。是以明后英賢。知五家之必散。上智高識鑒三堅之可修。已用之財則如影之相逐。未用之物不可賜及怨親。所以於國於家，遺之如脱屣；若財若命，棄之若遊塵。莊嚴性識，使早備法身，成就善權，務津梁諸有，斯至教也。餘諸幻有，知何所論？故經云：劫燒終訖，乾坤洞然，須彌巨海，都爲灰揚。天龍人鬼，於中凋喪。二儀尚殞，國有何常？如斯法句，可以尋真，自外凡鄙，固非其務。唐傅奕，北地范陽人。其本西涼，隨魏人伐齊平入周，士通道觀。隋開皇十三年，與中山李播請爲道士，十七年事漢王。及涼反，遷于岐州。皇運初，授太史令。武徳四年，上減省寺塔僧尼益國利民事十一條，高祖聞之，竟不行下。奕乃多寫表狀，逺近流布，京師諸僧作破邪論以抗之，如後所列。奕表云：一僧尼六十已下，簡令作民，則兵强農勸。易曰：男女搆精，萬物化生。此則隂陽父子，天地大象，不可乖也。今衞壯之僧，婉孌之尼，失禮不婚，夭胎殺子，減損戸口，不亦傷乎？令佛家違天地之化，背隂陽之道，未之有也。請依前條，尋老子至聖，尚謁帝王，孔丘聖人，猶跪宰相，況道人無取，徳義未隆，下忽公卿，抗衡天子。如臣愚見，請同老孔弟子之例，拜謁王臣，編於朝典者。奕奏如此，未足理論，出處殊途，不可一述。易稱構精，佛則絶欲，固知李氏道門，相結伉儷，日夕共㑹順易，隂陽不順，則與佛何殊？若順，固其恒俗，何爲學僧守靜，絶欲無爲，以事討論，纒綿自顯？如上已述，迷者未尋。且李耳子孫，遍於天下，張陵餘㣧，散列諸州，祖宗遺緒，如何輒異？若異其先，斯爲絶嗣，三千之罪，莫有高之。況復黄書服氣，三五七九之經，上下相和，四眼二舌之教，不可削也。佛教不爾，欲是過原，先必戒之，方袪俗滯，此則佛道之分途也。高識者體之。

又云請同孔老門人，拜謁王臣者，不知奕出此語，何以自陳？毁僧傲親抗君，非爲忠孝，固知道士常拜君親。如何目見道士從僧抗禮。不能自化其?。何用彈人。實而言之。道士由來拜謁竊形濫吹。冒入出俗之儔。致有黄巾乃張角之風也。法儀抗禮。是緇徒之範也。至如李老之服本襲朝章。冠屨同蘭臺太史。揖讓等大夫之儀也。如何門人高抗先師之位，仰則沙門之法，都不可也。㑹逢寛政，置不繩之，以法徵劾，於何逃責？但奕上事碎亂不經，或言胡佛邪教，退還西域，云或三萬戸州，且存一寺，不足校也。

一奕云：唐丁壯僧尼二十萬衆，共結胡心，可不備預之哉？請一配之，則年産十萬，此亦劉生之古計也。無用陳之，如前已顯，斯則女子帶甲，鰥夫執戈，餌敵負國，一何可笑。入大唐寺，籍佛道二衆不滿七萬，如何面欺

上帝二十萬衆乎？斯即自刑，無勞他處。

二明寺作草堂土舍，則秦皇漢武爲有徳之君，良以佛縱奢侈，寺塔八萬四千，此國效之，又増其倍。凡百士庶，暗愁往罪，虛規來福，浪說天堂地獄，詛我華人。至如秦皇阿閣，漢武甘泉，古跡宮觀，不過十數，史官書之，號曰無道，曽不言佛，無道過之。又引張融三破之言，廣如前集，今重顯之。佛之化也，依樹爲家，形骸有累，權開小室，寺塔崇廣，信心所營，請増福田，非僧課造。至如天堂地獄，善惡之報殊焉。品?區分，升沈之義，天别不知。道經往往亦述地獄，須覈天堂有幾，地獄何所？

故道步虛云：天人同其願，飄颻入紫微，七祖生天堂，我身白日升。如是乃非一述天堂也。不許。僧云：是誰過乎？

三明請減寺塔，則民安國治者，由妖胡虛説造寺之福。庸人信之，爭營寺塔，小寺百僧，大寺二百，以兵率之，五寺强成一旅。總計諸寺，兵多六軍，侵食生民，國家大患，請三萬戸州，且畱一寺。又引自古已來，僧反十餘，自餘凶黨，至今猶在，請必除蕩，用消胡氣，浹旬之間，宇宙廓清。奕奏如此，妄述兵多。于時二衆不滿七萬，半爲尼女，豈等大國之六軍乎？又云反僧凶黨猶在者，僧之從逆，爲俗所拘，一身獨立，如何動衆？虚引飾詐，亂俗罔君，天地不容，故早磨滅。又統詳之。賊臣酷吏，何代不無？濁濫當官，何時不有？堯放四凶，非由事佛；舜既絶嗣，豈是僧風？不可以一臣逆節，舉朝同誅；一僧爲過，全宗族滅。奕奏狀曰：望即依行，明明作辟，固絶其議。

四明僧尼衣布省齋，則貧人不饑，蠶無横死者。臣聞佛戒僧尼，糞掃衣，五綴鉢，望中一食，獨坐山中，清居禪誦，此佛之章法也。若殺蠶作衣，佛戒不許。今則知佛理虛，故生違犯，餘則鄙罵惡?厮下之言，不足聞也。

五明㫁僧尼居積利，百姓豐滿，將士皆富者。

六明帝王無佛則大治年長，有佛則虐政祚短者。

七明封周、孔之教，送與西域，胡必不行者，

八明統論佛教，虛多實少者，

九明隱農安近市廛處中，國富民饒者，

十明帝王受命，皆革前政者，

十一明直言忠諫，古來出口，禍及其身者。此之十一條，通釋甚衆，爲存詞費，約同諸異解奏之。高祖覽之大悦，詔廢諸州寺塔。至九年六月四日後上謂曰。你太直奏事怕殺人。今日後勿懼。貞觀六年。又上書令僧吹螺。不合擊鐘。又言佛法妖僞。敕示蕭瑀。瑀曰。傅奕非聖人者無法。奕駁曰。瑀先祖已來。不事宗廟。專崇胡鬼。非孝者無親。因集佛教。入中華已來。士人識見高逺。有駁議其妖惑者。爲高識傳云。奕傳如此。云高祖從其言而廢寺者。斯罔君也。豈有四年上事九年方廢省諸州寺塔乎。竟無此詔。如何信之。一條假誑萬途可悉。奕身死後出傳貨之。言雖矯詔無命可死。又云。上書不許擊鍾。斯妄作也。經云，擊鼓戒兵，鳴槌集衆。又云撞擊佛鍾，斯非教耶？又述蕭瑀不事宗廟，専事胡佛，斯面欺於宰伯也。梁典云：高祖七廟，每祭畢，涕泗滂沱。是何言也。今京師東西兩第，俱有宗廟，四時饗祀，相仍即目，義不濫聽，私爲此傳，又可笑也。止可誑緣邊小議，未足以示中華。惜哉淨識，一從汙染，頓爾沈滯，反本何期。上所列人，亦如前評，興亡太半，隨?詳焉。廣弘明集卷第七

釋文

祫礿檮杌。峗燉煌。獍。愀。縝。轢儭櫳暐宕。獠。瓛秸帑。