戰國䇿序

戰國策校注四部叢刋史部

上海?芬樓借江南

圖書館元至正十五年刋本。景印原書

版匡髙营造，尺六寸

七分，寛四寸九分。

戰國䇿序

護左都水使者光禄大夫臣向言：所校中戰國䇿書中書餘卷，錯亂相糅莒，又有國别者八篇，少不足。臣向因國别者略以時次之，分别不以序者，以相?除復重得三十三篇，本字多誤脫爲半字，以趙爲肖，以齊爲立，如此字者多。中書本號，或曰國䇿，或曰國事，或曰短長，或曰事語，或曰長書，或曰脩書。臣向以爲戰國時游士輔所用之國，爲之䇿謀，宜爲戰國䇿。其事繼春秋以後，訖楚、漢之起，二百四十五年間之事，皆定以殺青，書可繕寫。叙曰：周室自文武始興，崇道德，隆禮義，設辟雍泮宫庠序之教，陳禮樂弦歌移風之化，叙人倫，正夫婦，天下莫不曉然論孝悌之義，惇篤之行，故仁義之道滿乎天下。卒致之刑錯四十餘年。逺方慕義，莫不賔服。雅頌歌詠，以思其德。下及康、昭之後，雖有衰德，其綱紀尚明。及春秋時，已四五百載矣，然其餘業遺烈，流而未滅。五霸之起，尊事周室。五霸之後，時君雖無德，人臣輔其君者，若鄭之子産，晉之叔向，齊之晏嬰，挾君輔政，以並立於中國，猶以義相支持，歌說以相感，聘覲以相交，期㑹以相一，盟誓以相救。天子之命，猶有所行，㑹享之國，猶有所耻，小國得有所依，百姓得有所息。故孔子曰：能以禮讓爲國乎？何有？周之流化，豈不大哉！及春秋之後，衆賢輔國者旣没而禮義衰矣。孔子雖論詩、書，定禮樂，王道粲然，分明，以匹夫無勢化之者七十二人而巳，皆天下之俊也，時君莫尚之，是以王道遂用不興。故曰：非威不立，非勢不行。仲尼旣没之後，田文取齊，六卿分晉，道德大廢，上下失序。至秦孝公，損禮讓而貴戰爭，弃仁義而用詐譎，苟以取強而已矣。夫篡盗之人，列爲侯王，詐譎之國，興立爲強，是以轉相放效，後生師之，遂相吞滅，并大兼小，暴師經歳，流血滿野，父子不相親，兄弟不相安，夫婦離散，莫保其命，湣然道德絶矣。晚丗益甚，萬乗之國七，千乗之國五，敵侔爭權，盡爲戰國，貪饕無耻，競進無厭，國異政教，各自制断。上無天子，下無方伯，力功爭強，勝者爲右。兵革不休，詐僞並起。當此之時，雖有道德，不得施設。有謀之強，負阻而恃固，連與交質，重約結誓，以守其國。故孟子、孫卿儒術之士，棄捐於丗，而游說權謀之徒見貴於俗。是以蘇秦、張儀、公孫衍、陳軫、代、厲之属，生從横短長之說，左右傾側。蘇秦爲從，張儀爲橫。橫則秦帝，從則楚王，所在國重，所去國輕。然當此之時，秦國最雄，諸侯方弱，蘇秦結之。時六國爲一，以儐背秦，秦人恐懼，不敢闚兵於關中，天下不交兵者二十有九年。然秦國勢便形利，權謀之士，咸先馳之。蘇秦初欲横秦，弗用，故東合從。及蘇秦死後，張儀連横，諸侯聽之，西向事秦。是故始皇因四塞之國，㩀崤、函之阻，跨隴蜀之饒，聽衆人之策，乗六世之烈，以蠶食六國，兼諸侯，并有天下。仗於詐謀之弊，終無信篤之誠，無道徳之教，仁義之化，以綴天下之心，任刑罰以為治，信小術以為道，遂燔燒詩書，坑殺儒士，上小尭舜，下邈三王，二世愈甚，惠不下施，情不上逹，君臣相疑，骨肉相䟽，化道淺薄，綱紀壞敗，民不見義而懸於不寧。撫天下十四?，天下大潰，詐偽之弊也。其比王徳，豈不逺哉。孔子曰：導之以政，齊之以刑，民免而無耻。導之以徳，齊之以禮，有耻且格。夫使天下有所耻，故化可致也。苟以詐偽偷活取容，自上為之，何以率下？秦之敗也，不亦宜乎。戰國之時，君徳淺薄，為之謀䇿者，不得不因勢而為，資㩀時而為，故其謀扶急持傾，為一切之權，雖不可以臨教化兵革救急之勢也。皆髙才秀士，度時君之所能行，出竒䇿異智，轉危為安，運亡為存，亦可喜，皆可觀。護左都水使者光禄大夫臣向所校戰國䇿書録

曽序：

劉向所定，著戰國策三十三篇。崇文緫目稱十一篇者闕。臣訪之士大夫家，始盡得其書，正其誤謬，而疑其不可考者，然後戰國策三十三篇復完。叙曰：向叙此書，言周之先，明教化，修法度，所以大治。及其後詐謀用而仁義之路塞，所以大亂。其說既羙矣，卒以謂此書戰國之謀士，度時君之所能行，不得不然，則可謂惑於流俗而不篤於自信者也。夫孔、孟之時，去周之?已数百?，其舊法已亡，其舊俗已熄乆矣。二子乃獨明先王之道，以為不可改者，豈将強天下之主以後世之所不可為哉？亦将因其所遇之時，所遭之變，而為當世之法，使不失乎先王之意而已。二帝三王之治，其變固殊，其法固異，而其為天下國家之意，本末先後未嘗不同也。二子之道，如是而已。盖法者，所以適變也，不必盡同；道者，所以立本也，不可不一。此理之不易者也。故二子者守此，豈好為異論哉？能勿苟而已矣，可謂不惑於流俗而篤於自信者也。戰國之㳺士則不然，不知道之可信，而樂於說之易合，其設心注意，偷為一切之計而已。故論詐之便而諱其敗，言戰之善而蔽其患，其相率而為之者，莫不有利焉，而不勝其害也，有得焉而不勝其失也。卒至蘇秦、啇鞅、孫臏、呉起、李斯之徒，以亡其身。而諸侯及秦用之，亦㓕其國。其為世之大禍明矣，而俗猶莫之悟也。惟先王之道，因時適變，為法不同，而考之無疵，用之無敝。故古之聖賢，未有以此而易彼也。或曰：邪說之害正也，宜放而絶之，則此書之不泯，其可乎？對曰：君子之禁邪說也，固将明其說於天下。使當世之人皆知其說之不可從，然後以禁則齊；使後世之人皆知其說之不可為，然後以戒則明。豈必㓕其籍哉？放而絶之，莫善於是。故孟子之書，有為神農之言者，有為墨子之言者，皆著而非之。至於此書之作，則上繼春秋，下至秦漢之起，二百四五十年之間，載其行事，固不得而廢也。此書有髙誘注者二十一篇，或曰三十二篇。崇文緫目存者八篇，今存者十篇云。編校史館書籍臣曽鞏序。

國策劉向校定本，髙誘注，曽鞏重校。凡浙建括蒼本皆㨿曽所定。剡川姚宏續校注最後出。予見姚注凡二本，其一冠以目録劉序，而置曽序于卷末；其一冠以曽序，而劉序次之。盖先劉氏者，元本也；先曽氏者，重校本也。今不敢失其舊，故次曽氏焉。呉師道識

戰國策

序：國䇿，史家流也。其文辯愽，有煥而明，有婉而微，有約而深，太史公之所考本也。自漢稱為戰國策，雜以短長之號，而有蘇張縦横之說，學者諱之，置不論，非也。夫史氏之法，具記一時事辭，善惡必書，?無所決擇。楚曰檮杌，書惡也。魯曰春秋，善惡兼也。司馬史記、班固漢書有佞幸等列傳，學者豈以是為不正，一舉而棄之哉。矧此書若張孟談、魯仲連發䇿之慷慨諒毅，觸讋納說之從容，飬叔之息射保，功莫大焉；越人之投石謀，賢莫尚焉；王斗之愛縠憂，國莫重焉。諸如此，?不一。皆有合先王正道。孔孟之所不能違也。若之何置之曽。鞏之序羙矣。而謂禁邪說者。固将明其說於天下。則亦求其故而為之說。非此書指也。起秦迄今。千四百?。由學者不習。或衍或脱。或後先失次。故肖立半字。時次相糅。劉向巳病之矣。舊有髙誘注，既踈略，無所稽㩀，注又不全，浸㣲浸滅，殆於不存。彪於是考史記諸書為之注，定其章條，正其衍說，而存其舊，慎之也。地理本之漢志，無則缺；字訓本之說文，無則稱。猶雜出諸書，亦别名之。人姓名多不傳見，欲顯其所說，故繫之一國，亦時有論說，以翊宣教化，可以正一史之謬，備七略之缺。以之論是非，辨得失，而考興亡，亦有?於丗紹興十七年丁卯仲冬二十有一日辛巳冬至，縉雲鮑彪序。

曽序。

劉序。

劉氏定著三十三篇，東周一，西周一，秦五，齊六，楚四，趙四，魏四，韓三，燕三，宋衛一，中山一。

彪校此書，四易槀而後繕冩。己巳仲春重校，始知東周䇿嚴氏之賊，陽竪與焉。爲韓䇿嚴遂陽竪也。先哲言校書如塵埃風葉，隨掃隨有，豈不信哉！尚有舛謬，以俟君子。十一日書國策校注序：

先秦之書，惟戰國策最古，文最訛舛。自劉向校定已病之。南豐曽鞏再校，亦疑其不可考者。後漢髙誘爲注，宋尚書郎括蒼鮑彪詆其踈略繆妄，乃序次章條，?正脫誤。時出已見論說，其用意甚勤。愚甞並取而讀之，髙氏之踈略信矣。若繆妄，則鮑氏自謂也。東萊吕子大事記間取鮑說而序次之，丗亦或從之。若其繆誤，雖未甞顯列，而因此考彼，居然自見，遂益得其詳焉。盖鮑專以史記爲據，馬遷之作固采之是書，不同者當互相正，史安得全是哉？事莫大於存古，學莫善於闕疑。夫子作春秋，仍夏五殘文，漢儒校經，未甞去本字，但云某當作某，某讀如某，示謹重也。古書字多假借，音亦相通。鮑直去本文，徑加改字，豈傳疑存舊之意哉？比事次時，當有明徴。其不可定知者，闕焉可也，豈必強爲傅㑹乎？又其所引書，止於淮南子、後漢志、說文、集韻，多摭彼書之見聞，不問本字之當否。史注自裴、徐氏外，索隱、正義皆不之引，而通鑑諸書亦莫考。淺陋如是，其致誤固宜。顧乃極詆髙氏，以陳賈爲孟子書所稱，以伐燕爲齊宣，用是發憤更注。不思宣王伐燕乃孟子明文。宣、閔之年，通鑑謂史失其次也。鮑以赧王爲西周君，而指爲正統，此開卷大誤。不知河南爲西周，洛陽爲東周。韓非子說秦王以爲何人？魏惠王盟曰里，以爲他事；以魯連約矢之書為後人所?。以魏幾鄢陵為人名，以公子牟非魏牟，以中山司馬子期爲楚昭王卿。此?甚多，尚安得詆髙氏哉？其論說自謂翊宣教化，則尤可議。謂張儀之誑齊梁，爲將死之言，善周人詐以免難，爲君子所恕；張登狡獪，非君子所排；蘇代之訑爲不可廢，陳軫爲絶?離群；蔡澤爲明哲保身，聶政爲孝；樂羊爲隱忍君，王后爲賢智婦人，韓幾瑟爲義嗣，衛嗣君爲賢君，皆悖義害正之甚者。其視名物人地之差失，又不足論也。鮑之成書，當紹興丁卯，同時剡川姚宏亦注是書，云得㑹稽孫朴所校，以閣本標出錢藻、劉敞校字，又見晉孔衍春秋後語，參校?注，是正存疑，具有典則。大事記亦頗引之，而丗罕傳，知有鮑氏而巳。近時浚儀王應麟甞斥鮑失數端，而廬陵劉辰翁盛有所稱許。以王之愽洽，知其未暇悉數，而劉特愛其文采，他固弗之察也。吕子有云：觀戰國之事，取其大㫖，不必字字爲據，盖以游士増飾之詞，多矧重以訛舛乎？輙因鮑注，正以姚本，參之諸書，而質之大事記，存其是而正其非，庶幾明事蹟之實，求義理之當焉。或曰。戰國策者，六經之棄也。子深辨而詳究之，何其戾。鮑彪之區區。又不足攻也。夫人患理之不明耳。知至而識融，則異端雜說，皆吾進德之助，而不足以爲病也。曽氏之論是書曰：君子之禁邪說者，固將明其說於天下，使皆知其不可爲，然後以禁則齊，以戒則明，愚有取焉爾。是非之在人心，天下之公也。是雖芻蕘不遺，非雖大儒必斥，愚何擇於鮑氏哉？特寡學謏聞謬誤，復恐?之。世之君子有正焉，固所願也。泰定二年歳乙丑八月日，金華呉師道序。

國䇿之書，自劉向第録逮南豐曽氏，皆有序論，以著其大㫖。向謂戰國謀士，度時君所能行，不得不然，曽氏譏之。㠯爲惑流俗而不篤於自信，故因之推言先王之道，聖賢之法，而終謂禁邪說者，固將明其說於天下，其論正矣。而鮑氏以爲是特求其故而爲之說者。䇿乃史家者流，善惡兼書，?無决擇。其善者，孔孟之所不能違，若之何置之？鮑之言殆後出者求備邪？夫天下之道，王伯二端而已。伯者，猶知假義以爲名，仗正以爲功。戰國名義蕩然，攻闘併吞，相詐相傾，機變之謀，唯恐其不深；捭闔之辤，唯恐其不工。風聲氣習，舉一世而皆然。間有持論立言，不戾乎正，殆千百而一二爾。若魯仲連，盖絶出者，然其排難觧紛，忼慨激烈，每因事而發，而亦未聞其反正明本，超乎事變之外也，况其下者乎？當是之時，本仁祖義，稱述唐虞、三代，卓然不爲世俗之說者，孟子一人而已，求之是書無有也。荀卿亦宗王者，今唯載其絶春申之書，而不及其他。田子方接聞孔氏之徒，其存者僅僅一言，又何略於此而詳於彼邪？史莫大於春秋，春秋善惡兼書，而聖人之心，則欲寓褒貶以示大訓。是書善惡無所是非，而作者又時出所見，不但記載之爲談季子之金多位髙，則沾沾動色；語安陵嬖人之固寵，則以江乙爲善謀。此其最陋者。夸從親之利，以爲秦兵不出函谷十五年，諸侯二十九年不相攻，雖甚失實，不顧也。厠雅於鄭，則音不純；置薫於蕕，則氣必奪。善言之少，不足以勝不善之多。君子所以舉而謂之邪說者，盖通論當時習俗之敝，舉其重而名之也。近代晁子止書志列於縱橫家，亦有見者。且其所列，固有忠臣義士之行，不係於言者，而其繼春秋抵秦、漢，載其行事，不得而廢，曽氏固已言之，是豈不知其爲史也哉？?謂天下之說，有正有邪，其正焉者主于一，而其非正者君子小人各有得焉。君子之於是書也，考事變，䆒情僞，則守益以堅，知益以明；小人之於是書也，見其始利而終害，小得而大䘮，則悔悟懲創之心生。丗之小人多矣，固有未甞知是書，而其心術行事無不合者。使其得是書而究之，則將有不爲者矣。然則所謂明其說於天下，爲放絶之善者，詎可訾乎？戰國策校注序：

至正?袓仁始登史舘，而東陽呉君正傳實為國子慱士。呉君之鄉，則有丁文憲、何文定、金文安、許文懿諸先生所著書，君悉取以訓諸生，匡末學。後君歸，丁母艱病卒。袓仁亦嘗聞君校注國策，考覈精甚，而惜未之見也。今季夏，浙西憲掾劉瑛廷脩隨僉憲伯希顔公來按呉郡，一日，囊君所校策來言曰：正傳吾故人，今已矣，不可使其書亦已。吾嘗有請於僉憲公，取於其家，且刻梓學宫，君宜序之，幸毋辭。祖仁?！惟古之君子，其居家也本諸身，其居官也本諸家，其訓人也本諸己，其安時也本諸天文，其餘也，而况於言乎？是故不以言為上，而後之為言者莫能上也；不以計為髙，而後之為計者莫能髙也。周衰，列國兵爭，始重辭命，然猶出入詩書，援㩀遺禮，彬彬焉先王流風餘韻存焉。壊爛而莫之存者，莫甚於戰國。當時之君臣，惴惴然惟欲強此以弱彼，而遊談馳騁之士，逆探巧合，彊辯深語，以闘爭諸侯，矜讋妻子，雖其計不可行，言不可踐，苟有欲焉，無不售也；苟有?焉，無不投也。卒之諸侯不能有其國，大夫不能有其家，而蘇秦之屬，不旋踵勢敗而身僨。由此觀之，非循末沿流，不知其本故耶？是策自劉向校定後，又校於南豊曽鞏，至括蒼鮑彪病髙注踈謬，重定序次，而?闕删衍，差失於專，時有議論，非悉於正。故呉君復據剡川姚宏本，參之諸書，而質之大事記，以成此書。其事覈而義正，誠非鮑比。古書之存者希矣，而諸儒於是書校之若是其精者，以其言則季世之習，而其䇿則先秦之遺也。于何幸得觀呉君此書於身後，且知其所正者有所本，而又嘉劉掾不以死生異心而卒其志也，故不復辭而爲之序。至正十五年六月，浚儀陳祖仁序。