黄帝陰符經注

黄帝陰符經注

虚靖大師賜紫道士臣黄居眞注

觀天之道，執天之行，盡矣。

易曰：觀天之神道，而四時不忒。又曰：終則有始，天行也。天之道運而不積，故日月星辰繫焉。天之行健而不息，故四時萬物由焉。至人於其運者觀之則與之相爲周流；於其行者執之則與之相爲終始。消息盈虚，莫之或違。呼吸屈伸，未始有沴。靜而與陰同德，動而與陽同波。夫如是，又何加焉？故曰：觀天之道，執天之行，盡矣。

天有五賊，見之者昌。五賊在心，施行于天。

人以木、火、土、金、水之炁以生，亦以金、木、土、水、火之炁以死。自至人觀之，生奚足悅，死奚足惡，生我者乃所以賊我也。知其機，識其變，金木未嘗相間，水火未嘗相悖。五者相得，混而爲一，則獨存而常全矣。何死生之足計哉？順之爲天則毁之爲賊，咸其心之自取，而施行之則在天也。

宇宙在乎手，萬化生乎身。

闔户謂之宇，闢户謂之宙。宇宙爲至大矣，而不離吾掌握之間，可使之无陵歷之患，況其小者乎？職職而植，芸芸而動，動植之物爲至多矣，而不出吾百骸之内，可使之无天閼之愆，況其寡者乎？

天性，人也。人心，機也。立天之道，以定人也。

天與人未嘗相離，唯至人爲然。全天之性曰人，得人之心曰機。天性盡矣，斯爲三才；心機明矣，斯爲物宰。靜而復本，則湛然常寂；動而應變，則幹旋无窮。以人發天，以天定人，則幽明潜通而變化見矣。若夫不能立天之道，則機之發也无已時，而心之出也，豈不殆哉？鳥能相與於定乎？故曰：立天之道，以定人也。

天發殺機，龍蛇起陸。人發殺機，天地反覆。天人合發，萬變定機。性有巧拙，可以伏藏。

能變能化，機所爲焉。天以不言而成變化，機固大矣。立天者，人能无機乎？然有心之機非機之極，无心之機迺極機也。機動於此，化形於彼，咸其自然。故天發殺機，川可爲陸，陸可爲川；人發殺機，能天之不能載，能地之不能覆，天人之機至是極矣。故曰：殺機天人合發，三才乃安，而萬變以之而定焉，孰能逃吾之機乎？雖然，心生於性，機出乎心。巧者，人也。拙者，天也。冥心復性，雖機之大，可以伏藏。

九竅之邪，在乎三要，可以動靜。

耳之於聲，目之於色，鼻之於臭，口之於味，水穀之所化，皆陰陽之邪也。九者之中，其要有三，耳、目、口而已矣。夫耳之惑於聲也，目之惑於色也，口之惑於味也，其爲邪莫甚焉。聖人能使九竅不爲九竅所使，故曰：唯聖人爲能踐形，動而邪不能勝，靜而邪不能入，動亦可，靜亦可。故曰：可以動，可以靜也。

火生於木，禍發必剋。姦生於國，時動必潰。

火固能剋木，方其爲水所制，則火不能用，事必待禍發，然後能尅也。姦固能潰國，方其爲正所勝，則姦不能用，事必待時動，然後能潰也。是知陰陽之沴、姦宄之作亦有所待而後必焉。

知之修鍊，謂之聖人。

知天之所爲，知人之所爲，知靜而性，知動而機，知萬變之无窮，知九邪之有要。爰清爰靜，遊神之庭。惟元惟默，造道之極。則修之至於不與佞爲構，鍊之至於不與物相忤。恬淡平易，抱一而已。夫是之爲聖人，若能者，造化所不能移，天地所不能囿，至於富國安民，强兵戰勝，特其戲事耳。

天生天殺，道之理也。

陽一舒而萬物不得不生，陰一慘而萬物不得不殺，自生自殺，孰使之然？道之所理者如此。苟惟不能，則天之所以爲天亦小矣。然則天豈有心哉？咸其自取爾。故曰：道之理也。

天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。故曰：食其時，百骸理。動其機，萬化安。

天地，形之大者也。天以炁資人物之始，地以形資人物之生，人與萬物不能逃乎覆迅雷烈風，莫不蠢然。專一志而慤乎不拔，故蠢然而不動也。至樂性餘，至靜則廉。性和則包荒有餘，心清則萬化平廉。

天之至私，用之至公。

天垂象，人能盗而行之，至私也；天之造化，无偏无黨，乃至公也。

禽之制在炁。

生者，死之根；死者，生之根。人因炁而生，因炁而死；萬物因地而生，因地而死。人若能擒制，得天地正炁。乃長生不死之根也。禽者，擒縱也。

恩生於害，害生於恩。

萬物春生夏長，恩也；秋殺冬藏，害也。人因婦人而生，乃恩也；因婦人死，是害也。

愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。

天文地理也，天時地利也。象天體制者聖，順時變動者哲。愚者不能察天時人事；若能合天地化育，與時設教，乃聖人賢哲也。情也。鵾鵬之大，鷦鷯之小，各安其性命之情，小大有自然之量，不可易也。明乎自然之數，一乎小大之量，靜而聖王之功，妙而神明之機，於此得矣。

其盜機也，天下莫能見，莫能知。君子得之固躬，小人得之輕命。

天地盜萬物以成變化之妙，萬物盜人以成蕃殖之效，人盗萬物以成長養之功，皆自然之機也。自然之機，爲神所運，孰主張是？孰紀綱是？意者其有機緘，而莫能自已。天下之人日用不知，鳥睹其微？君子機與神契，靜合陰陽之妙，故能保其身。小人機與神違，動爲機變之行，故適所以輕其命。明乎盜機，則民安而國富矣。

瞽者善聽，聾者善視。

用志不分，與神爲一，瞽者雖不能視，而聽亦多聞矣，奚必用目哉？聾者雖不能聽，而視亦多見矣，奚必用耳哉？耳能聰人，亦能使人聾；目能明人，亦能使人瞽。聖人視聽不用耳目，故聰明益廣；衆人視聽必用耳目，雖有之，何異於聾瞽也？豈非神之所寓，果不在於耳目歟？

絶利一源，用師十倍；三反晝夜，用師萬倍。

飲食必有訟，故受之以訟；訟必由衆起，故受之以師。夫師之興也，由於訟。訟之作也，由於飲食。飲食亦小矣，而師實源於此。況利之大者乎？聖人不重興師而重貪利，誠能絶利一源，使千毛萬孔不作，則所積益厚矣，民豈得不安？國豈得不富哉？以此用師，一可以爲十，十可以爲百，百可以爲千，千可以爲萬，故曰十倍。是道也，知之未必能行，行之未必能守，苟行之篤，守之固，於晝夜間三返而不殆焉。則又萬倍於用師矣，又奚必勞吾之民竭吾之財，以取彼之利爲我之利者哉？自然不兵而强，不戰而勝也。

心生於物，死於物，機在目也。

聖人見道而不見物，故其心未嘗生、未嘗死；衆人見物而不見道，故其心生於物、死於物。夫聖人者，御天地於指掌，幹萬化於方寸，皆由精神之運、心術之動，故能物投如市，吾心如水，眞機之發，不爲物惑矣。人則異是，見可欲而心亂，其爲機也亦淺矣。

天之无恩而大恩生。迅雷烈風，莫不蠢然。

四時自爾推遷，陰陽自爾造化，天則无爲而无不爲耳。彼物之生成衰殺，咸其自取，天何恩焉？惟其無恩，故物莫能傷，此眞所以爲大恩也。雖然，蠢蠢之物不能自生，必有所待，鼓之以雷，動之以風，莫不並作。

至樂性愉，至靜則廉。

天下有至樂无有哉？萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉，則性分之内，曰不待於外也。世之奔競之流，目有見焉，則生覬覦心，有樂焉，則生歡欣。至人之樂則異於是，故曰性愉。夫吉凶悔吝，生乎動者也。動則未免乎有累，烏能廉哉？至人端居深眇之地，无一物之可用，无一物之不用，何嗛之有？故曰：大廉不嗛，非至靜鳥能至此？

天之至私，用之至公。

大巧不爲物，物具足，雲行雨施，雷厲風飛，有心哉。物得以生謂之德爾，故曰：公公私私，天地之德。飛者走者，動者靜者，咸其自取。萬物皆謂天之私我，使我有是，夫天豈物物而雕刻之哉？此之謂至公。

禽之制在炁。

水火有尅制而无熄滅，蓋炁之所感，不期然而然也。以形制形，小大不倫，則大者常勝，小者常弱矣。元龜食蟒，飛鼠斷猿，豈以形哉？炁服之也。

生者，死之根；死者，生之根。

生於此者未必不死於彼，死於彼者未必不生於此。至人者，出有无之表，離動靜之域，則生亦奚足悦，死亦奚足惡，尚何係累之有哉？根，猶木之有根，春夏爲先，方且生之；秋冬爲後，方且殺之。迨夫爲之根株而言之，則无生无殺矣。人之墮於有形，涉於有數，亦猶木之有根也。

恩生於害，害生於恩。

天地不仁，以萬物爲芻狗；聖人不仁，以百姓爲芻狗。夫至仁乃所以不仁，惟天地聖人爲然，豈弊弊然私予奪之權哉？然而天地方未判，聖人方未兆，又何仁與不仁之有？仁與不仁，亦自物觀之耳。

愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。

氓氓蚩蚩，初无眞識，由於陰陽，役於造化。但見其粲然有睹者爲天地之變，昭然有倫者爲天地之理昩昧晦晦，不知所持，此故以天地文理爲聖也。至人則異於是，時之運也不窮，吾則因之而不違；物之生也无已，吾則順之而不逆。相交以成文，相錯以成理，故曰：我以時物又理哲也。

黄帝陰符經注終