觀心定解科
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2023-12-08 16:21
觀心定解科
天台比丘靈耀全彰述
○經文分三
一信成就
一明?與
一序二
二聞成就
二示數千
二正宗二
三時成就
三顯位皆
三流通○
四主成就
四歎德佛
一二
五處成就
五列名其
二
六衆成就三
一聲聞衆五
一正明修證二
一通序六
二緣覺衆復
二結顯經名○
二别序二
三菩薩衆屬
一約破顯以開圓解二
一王臣營齋二
一佛應王宮時
二示正助以修圓行○
二阿難被攝二
二僧應臣舍城
三明迷悟以證圓位○
一獨行無供二
一阿難他行惟
一對三
二乞食遭攝二
二獨還無供既
二對
一乞食運懷三
一俯運等慈?
一阿難悔請阿
二經歷遭攝二
二仰遵呵誡阿
二大衆願聞於
一攝入婬席爾
三肅儀如法經
三如來演說二
二如來慈救三
一在宮宻知如
一酬請開示三
一問佛
二歸園演法齋
二聞法領悟○
二荅阿
三文殊䕶歸勅
一?二
一審問發心二
一問阿
二?○
二詳審心見三
二荅阿
三明理
一?示常心佛
一審心見二
一審問心見二
二勸進?心汝
二審心目之處二
二破妄顯眞二
三正審心見二
一問佛
一約三摩提觀假七
一以現事比例三
二荅阿
二約奢摩他顯眞○
二示最初方便爾
一定內外佛
一破在內三
三正破斥在內二
二定先後阿
二破在外二
一立例按定佛
三定因由阿
三破潛根三
二循例正破阿
一因破轉計阿
四破內外○
一立計三
二立喻例顯所
五破隨合○
二正破二
三結意請正是
六破中間○
一立計二
一立例按定佛
七破無著
三
二逐破二
二循例破執佛
一立計
阿
三結破是
一因破計生阿
二佛破
佛
一立例按定佛
二因徵敘計佛
三結破
是
二循例破執佛
一雙定佛
○四破內外三
一雙約對不對破二
二雙破若
一立計
阿
二單約內對破二
一立內對若
二佛破二
一牒執佛
二破內對二
三結破是
二正破二
一正破合
○五破隨合三
一?明無體是
二縱破見
一立計阿
二委破有體二
一破若
二佛破二
一約內外出入破二
二救二
三結破是
二約一多遍局破二
一救阿
○六破中間三
一定阿
二破佛
一立計阿
二破若
一按定佛
二佛破二
一約身處破二
二推破二
三結破是
二約根塵破二
一破在身若
○二約奢摩他顯眞二
一救阿
二破在處若
一請奢摩他爾
二破佛
一咄破佛
二演奢摩他二
一標示佛
二驚問阿
一現瑞爾
二正明云
三顯示佛
二聲益二
一斥妄心三
一?問阿
一示二種根本二
二辨眞心二
二開示三
二明奢摩他路二
一番圓别進否二
一顯惟心爾
一雙徵心目阿
二番圓别進否○
二舉物况阿
二斥妄辨眞二
三番圓别進否○
一明無體若
一略示圓心二
一略示惟心二
二勅揣摩我
一别顯見性二
二明妄無體二
一正斥二
一哀請阿
一現瑞?
二默領?
二開示二
二許說佛
一斤妄二
一現瑞許說二
一問阿
二結過佛
二正辨見性三
二荅阿
一問佛
一見性是心三
一徵定拳見二
二荅阿
二見性不?二
二復例拳見三
三破佛
三見性常住二
三會見歸心四
一計諸盲立難阿
一請二
一默請阿
二以二黑相較佛
二荅二
二正示三
三復順問而荅如
一開示二
一徵名騐悟三
四正破根顯見阿
二領悟王
二現相成二
一問爾
一身有?遷
三結會責失於
二荅時
二性無生滅二
一慶喜密請爾
三印可佛
一審問眞性佛
二匿王顯問時
一以客塵義令見性脫塵?
二如來開示佛
一攝前致問阿
二以客塵義令見性脫根如
○二番圓别進否二
二正爲開示三
一喻顯倒正?
一進圓二
一暢明圓理二
二被問?然隨
二否别二
二當機不悟二
三正示圓理二
一見性無還二
一呈?阿
一正示色心不二
二見性非物二
二佛斥
二
二兼示依正不二晦
一問阿
一承責咨請阿
一遣所緣之敎
二荅二
二示以無還三
二破能緣之心
一正明眞見非物二
一揀示許說佛
一明境可還
二
二展轉破見是物三
二正辨境見二
二明見無還汝
一示見非物若
三指心責迷則
一示八境二
二約物我結過又
一示見量佛
二明該攝則
三結責當機阿
二示非物二
一示境阿
○三番圓别進否二
一勸檢自他阿
二明還阿
一明圓證三
二正檢自他二
一明他阿
二明别理○
一問阿
二明自阿
一圓證超觀大觀小二
二荅二
一正破?
二
二圓證出是見非見二
一問阿
二明圓理一
三圓證離因緣自然四
二荅二
一正破佛
一見性離自然二
一破執三
二反破若
二見性離因緣二
二會通二
一如來破執二
三明正體當
一騰?咨請是
二大衆?然於
四總結責汝
二正爲會通二
三如來安慰如
一?因緣
一正明絶待佛
一總破見在我前佛
二破因緣
二引例釋成
二
二别破是見非見二
一?自然阿
一指人引例二
一物無是見佛
二破自然二
二說法釋成二
二物無非見佛
一斥?總責佛
一離是非佛
一指人問文
二歷境别破阿
二明得失是
二會意荅如
○二明别理三
一問
一判二諦佛
一辨眞俗二諦二
二荅二
二明二諦三
二破同别妄見二
一牒前說?請阿
一先破世諦阿
三破和合非合二
二約二見開示二
二明第一義諦是
一責迷阿
一呵誡許宣爾
三結斤勸進汝
二徵破二
二推因正說二
一破?於
一破和合?二
一示輪廻由妄阿
二破離復
二破非和合二
二約二見廣釋二
一指人云
一轉計阿
一正明二
二正破二
二正破二
二例合二
三結顯是
一破非和二
一總標阿
一别業妄見三
二破非合二
二别示三
二同分妄見云
一定
一别中法喻三
一喻阿
二破二
二進退合明阿
二法例
一正破非明二若
三同分合法二
三結是
二例破餘境彼
一標責阿
一以起妄正合例
一約邊畔指問若
二正破二
二以歸眞顯示若
二顯不和非畔阿
一破和二
一定二
○二?二
二破合二
二破二
一總示本眞二
一畧示阿
一正破明
二别會諸境四
二廣示如
二例餘境
一會五陰二
一總徵阿
一正破若
二會六入二
二别示五
二轉破若
三十二處
○
一色陰二
一立喻顯法
四會十八界○
二受陰二
二?喻破執二
一總徵
三想陰二
一喻陰相無生二
二别示六
四行陰二
一結虗妄離計
一眼三
五識陰二
一正示
二耳三
一從眞起妄
二反破二
三?三
二辨妄無實二
一破空來
四舌三
三了妄?眞
二破根出
五身三
一眼色處三
一約世諦假立
六意三
二耳聲處三
二約眞諦無生
○三會十二處二
三?香處三
一舉事徵起
一總徵
四舌味處三
二牒執推破
二别示六
五身觸處三
三了妄?眞
○四會十八界二
六意法處三
一破以根爲界
一總徵
一指解徵起
二破以塵爲界
二别示六
二牒執推破三
三破根塵共生
一眼識界三
三了妄?眞
一約浮塵根破
二耳識界三
一立徵
二約勝義根破
三?識界三
二推破二
一破從舌生
四舌識界三
一破以?爲界二
二破因味生
五身識界三
二破以香爲界
三破虚空生
六意識界三
一指解徵起
四破和合生
一指解徵起
二牒執推破
一破以身爲界
二牒執推破二
三了?眞
二破以觸爲界
三結顯藏性
一破以意爲界二
三破身處爲界
○三二
二破以法爲界
一約法有無破
一?請
一牒?阿
二約識同?破
二開示二
二總示阿
一示地性無堅
一呵誡爾
一地大四
二舉色空相成
二正說二
二火大四
三破和合之妄
一牒疑總示二
三水大
四
四示非和不和之眞
二歷大别顯七
四風大四
一略示
○六見大四
五空大四
二舉事
一略示
六見大○
三
二舉事
七識大
○
四明非和不和之眞
三徵破二
一略示
一徵
四顯眞三
二舉事
二破
一均成六大
三徵破二
一例同
二斥迷令悟
四顯眞阿三
二正破二
三不?隨緣
一均前四大
一徵
一徵
二斤迷令悟
二破
二破三
二不?隨緣
一徵
一破四句二
一正牒破四
二破
二破和合見
二勸審觀汝
一破一體阿
三破無因不
一破四處二
二破?體若
○七識大四
二破和合識
三破雙亦明
一略示阿
三破無因不
四破雙非分
二舉事汝
一徵
一正牒破阿
三徵破二
二破二
二勸詳審汝
四顯眞三
一會成七大若
一悟心徧是
○二聞法領悟二
二斥迷令悟阿
二?常心了
一長行二
三不?隨緣汝
一略敘益爾
二偈頌五
一敘當機?益二
二廣上文二
一讚歎述益妙
二敘內敬外悅禮
一立妄能所性
二誓願?恩願
一?世界生起世
二出能所相無
三請證大願伏
二?大性周遍又
一能所細相二
四希更說法大
一述未達爾
二依正麄相二
五總結前偈舜
二呈二?二
一煩?因如
○二二
一世界生起迷源佛
二依正果起
一荅富那問四
二世界生起相狀二
一成四大覺
二更釋餘?○
一?拈正義佛
二成諸相火
一?請二
二勘出忽生二
一釋相二
二許宣爾
一荅忽生山河二
二結示以
三佇聽富
二荅次第遷流二
一别示胎生見
四正荅二
一别示三相三
二總明四?胎
一荅世界生起二
二總結元由富
一根器和合流轉?復
二荅大性周遍○
一世界相續
二
二受生形相升沉不定二
一衆生迷眞故起妄二
二衆生相續二
一釋相
二
二如來證眞不起妄二
三業果相續二
二結示以
一?問富
一釋相二
一别示三
二喻釋二
二結示惟
二總顯汝
一妄因妄果其體本虚二
一喻迷因無本佛
一欲貪果富
二眞智眞斷不重起妄又
二喻覺不生迷佛
二殺貪果貪
一迷方喻妄因本空二
一别喻二
三盗貪果以
二空花喻妄果非有二
二總合富
一明不拒諸相二
一妄果元空亦
一立虚空譬二
二明諸相虚妄於
二印合結責佛
二?譬顯法觀
一總明不拒富
○二荅大性?遍二
三正合空喻眞
二别喻七大所
一立譬喻顯法二
一喻虚空三
一先喻云
二明三如來藏三
二喻俱現二
二正合二
一空如來藏而
一結前文以
一正合隨染緣富
二不空如來藏二
二明俱??
二兼明隨淨緣我
三中道了義以
一法如
一牒惑佛
四斤凡小不知三
二喻譬
二引喻吾
○二更釋餘?二
三合汝
一决明妄本無因佛
一滿慈重徵妄因二
一?問富
二約得菩提况釋得
二阿難再執緣起二
二佛荅
三
三復宗明無得失如
一?請三
一以演若以失頭爲喻二
一合三
二佛荅
二
二以妄本無因合喻二
二結富
一委辨因緣自然二
三示頓乘不藉修證二
一法汝
二發起行門方便四
一引所說立難?
二喻譬
一佛果尚遠菩
二引自他得悟我
一以因緣破自然阿
二須?修證非
三結所說同邪今
二以自然破因緣若
三戯論無益汝
一辨因緣自然二
三破轉計自然本
四結勸進修是
二明無戯論法二
一總?佛
○
二示正助以修圓行二
一明悟本俱非若
二别破三
一示觀理?入正行二
二簡二種生死菩
一歎領無
二示帶事兼修助行○
一經家敘相阿
二述請三
一慶喜歎領述請二
二慶喜陳詞二
一述前但解世
二如來宣示行門二
一法則
二通喻解行我
一經家敘爾
二喻二
三正請行門唯
二正宣示二
一明濁相二
一立喻云
一發覺初心二
二示五濁阿
二略合汝
二顯示修證○
一示濁妄二
一擇眞妄阿
一正明二義二
二除五濁二
二明伏斷二
二决通?滯○
一畧示因果同?阿
一正明伏斷以
一總述汝
二明生滅不生滅以
二喻顯修證如
二别明二
三正示起濁除濁二
一指相示數汝
一徵起云
一勸審詳苐
二結歸衆生一
二正釋二
二須審詳阿
一釋名阿
一審因地發心三
一釋名辨體二
二辨體二
二審煩惱根本二
二簡定流?二
一簡三涉四而
一總勸審詳二
一約衆生以明世界二
二流?增疊三
二正示審詳
二
二約世界以歷六根二
一總標阿
一委示顛倒處所二
一明六爲賊媒則
二别簡六
二正勸詳擇降伏二
二釋衆生世界二
一眼
一簡勸略明二
一勸簡根修行三
二耳
二因?廣釋二
二示須簡所以十
三?
一?請阿
一簡圓通阿
四舌
二廣釋三
二較優劣若
五身
一舉果比斥佛
三許發明我
六意
二理無一六二
一法二
一根非一六三
三一入六淨二
二喻二
二一六義生由
一六根生起二
一喻二
一徵今
二一入六淨二
二合則
二破二
一明脫根塵二
一喻一六義生如
三結是
二明消根塵三
二喻理無一六彼
一破一阿
一正明消根塵阿
一正明生起二
二破六若
二證暗不能昏阿
二離塵無體是
一列六根六
三顯覺心圓妙緣
一明一入六凈二
二結阿
○二决通?滯二
二證明不循根阿
一眼根
一明因果竝常通初義二
一一入六淨汝
二耳根
二明解結無二通次義○
二六根互用不
三?根
一慶喜?二
一?因心不能克果阿
四舌根
二世?荅三
二以?與見性再推世
五身根
一斥迷許說佛
一詰聞二
六意根
二示聞性常二
二詰聲二
一詰有無?
如
三結會通示二
一詰聞聲二
二詰所以佛
佛
一迷常故無常以
二斥矯亂佛
一斥?知
二棄無常?常若
一就聞鐘顯迷倒二
二正顯是
○
二明解結無二通次義
二
二就聞性示因常二
一正破無聞阿
一正明解結無二二
一就聞正示三
二辨析聞塵
二
二兼顯六解一亡○
二引夢明常二
三斥顯聞性汝
一?問阿
一約十八界示佛
一引睡夢騐常如
二開示二
二約十二入示阿
二結形銷不滅縱
一現瑞爾
三約六根示是
一頌十八界爾
二正說二
一長行三
二頌十二入言
一諸佛同宣於
二偈頌二
三頌六根結
二釋迦申釋二
一頌正說二
一重頌三
一?問阿
二讚美是
二孤起三
二荅釋二
一經家敘事於
一起後文解
○二兼顯六解一亡二
二阿難陳詞我
二示陀那識陀
一?請二
一以六結總譬六根?
三誡取自心自
二開示
二
二喻六根總名爲結佛
一立喻佛
一明結成次第
三
三喻六根體一用?佛
二合法佛
二明六解一亡三
一喻六一俱亡二
一正顯由阿
○二顯示修證五
二喻結解由心二
二釋明因緣二
一阿難請問圓根二
三喻解當次第二
一釋?阿
二如來詢諸聖衆爾
一述解陳?阿
二正明如
三諸聖各說圓通五
二敘意陳請世
一立喻阿
四放光現瑞印可爾
一敘悟緣起
二合法佛
五佛勅文殊揀?○
二牒證結荅
一證阿羅漢微
一六塵二
一敘悟緣起
二開佛知見?
二五根二
二結荅圓通
一開解毘
三六識二
一貪欲爲因烏
二入證二
四七大七
二値佛受敎有
一値佛修福慧持
五耳根○
三結成火光我
二從毘舍?悟二
一敘悟緣起三
一證小四
一未得忘身
二結荅圓通
二證大
二因觀値緣
一火大二
一値佛受敎
三出觀知病
二地大二
二修觀入證
四審緣?安
三水大二
一同佛所得
一修觀
四風大二
二僃顯神用
二入證
五空大三
三由觀?證
一不?之失譬
六識大三
一値佛受敎
二?佛之得二
七根大二
二依敎離過
一立喻二
一遇佛受敎二
三觀成得道
二合法二
二自行化他我
一相憶喻二
一帖合不?之失十
一法
二染香喻
二帖合?佛之得二
二喻二
一入空初
一帖合子
○五耳根二
二入中生
二正合若
一敘悟緣起二
一述修證二
一總明
二結荅圓通佛
二顯圓通三
二别列三十三
一値佛受敎爾
一三十二應三
三總結是
二僃顯修證二
二十四無畏三
一總明
○五佛勅文殊揀?三
三四不思議二
二别列四
一佛勅文殊二
一示圓融於
三總結
二奉命簡辨二
二明須揀二
一總標
三時衆?益
一爲阿難
二别列四
一述敬儀
二爲未來
一由假入空中見
二正說偈二
一從眞起妄
二從空中出假却
一通明所證理二
二返妄歸眞
一根脫則塵?聞
二别簡能入根二
一簡六塵
二根除則塵消二
一總述意歸
二簡五根
一明修證圓滿二
二别簡辨二
三簡六識
二譬一返六脫二
一揀諸行非四
四簡七大
一標聞聞欲
二顯觀音是六
一圓眞實
二釋聞聞二
一明方便我
二通眞實
一誡諦聽
二歎觀音離
三常眞實
二明入流二
三顯圓通三
一明循聲故迷今
一喻二
四示迷悟二
二明入流則悟二
二合二
五明同證此
一結酬以明去取誠
一合起妄六
六結宜修
二
二請加以益未來頂
二合歸眞三
○三時衆?益四
一欲以正行益物
一一返六脫
一阿難明道於
二更請助行益物
二辨分滿位
二普會入位普
一禀佛敎?
三結勸聞聞
三登伽證果性
二述意請二
一喻從眞起妄如
四衆生發心無
一述自悟大
二喻?妄歸?机
○
二示帶事兼修助行三
二請利他二
一持則不隨生死
一持根本大戒二
一經家敘
二犯則必落魔道
二明誦咒除習○
二正陳詞二
一魔令毁犯
三明結壇立行○
一宣示損益
二汝敎堅持
一陳請二
二囑誡滅後二
一犯障修證
二宣說二
一正明二
二持?菩提
一讚德誡聽爾
二重示二
一持絶生死
二正爲宣說二
一辨示持犯二
二犯落神道
一舉戒爲衆基佛
二結顯邪王
一釋?情
二明持犯損益二
一宣示損益二
二斥邪計
一徵起
二囑誡滅後三
一鬼神誑世
二解釋四
一正明二
二如來簡顯二
一婬戒二
二重示二
三囑付阿難
二殺戒二
一辨示持犯二
一犯障修證
三盗戒二
二結顯邪正
二持戒解脫
四妄戒二
一辨示持犯二
一持出生死
一辨示持犯二
二結顯邪正
二犯落邪道
二結顯邪正
一正明二
一宣示損益二
一正明二
二重示二
二囑誡滅後二
二重示二
一犯障正定
一邪徒亂正二
一立三喻
二持?三昧
二囑付阿難
二正誡勸
一標示
一妖邪惑正
一宣示罪障三
二顯相
二如來簡顯二
二囑誡㓕後二
三結過
一顯正斤邪
○二明誦咒除?二
一顯正破邪
二示滅罪法
一結前文阿
二囑付阿難
一勸誦持然
二??意二
一畧顯誦持利益二
二顯利益阿
○三明結壇立行二
二畧示道塲方?二
一方便若
一廣示道塲方軌二
一晝夜常供三
二正修
二
二重宣佛頂咒辭○
二二時别供每
一明修
一問阿
一立壇方法佛
二明證
二荅二
二供養方法二
一壇心莊嚴壇
一别示二
一壇中供物二
二方莊嚴取
二總結
二壇外莊嚴二
三分置供物取
一明壇法二
一修二
一列諸位令
二示誦儀二
二證有
二懸八鏡又
○二重宣佛頂咒辭三
一阿難請阿
一行道二
一阿難述請二
二大衆請於
二坐禪從
二如來宣說二
一總明出生功德阿
一明成就二
三述願加䕶
○
二别示十種功德十
二不成就阿
一現化佛說咒爾
一僃列衆義二
一助行於
二述功德勸持二
二指廣結名若
二正行?
一果人由此自行化他二
三更說别名亦
一成正覺
二因人以此滅惡生善二
一正示三
二降魔外
一廣明生善滅惡二
二勸持汝
三應塵土
二總述佛意結勸
一能除諸難
四轉法輪
一總勸受持阿
二能生諸智
五?授記
二别明功德二
三不墮惡趣
六抜群苦
一標阿
四具諸功德
七事知識
二釋十
五除諸垢罪
八攝親因
○三述願加䕶六
六宿業消除
九入涅槃
一金剛
七所求如願
十付佛法
二天王
八國界安寜
一迷眞起妄因
三八部
九年豐障消
二滅妄名眞
四天神
十惡星不入
一能所分成二種十二
五靈祗
一述意爾
二依正合成一種十二
六金剛藏王二
二敘䕶世
一並明能依所依阿
○
三明迷悟以證圓位二
一敘過述益阿
二正示衆生顚倒迷
一阿難述請二
二因請位世
一衆生顚倒二
二如來宣說二
一理絶名言佛
二世界顚倒二
一標明二
二對迷立悟二
一敘意阿
二别示二
一總明二種顚倒二
二正明二
一迷眞起妄顛倒?生
二
二別明十二?生三
一胎
二返妄歸眞淺㴱位立三
一總列乗
二卵
一總明漸次二
二别示十二
三溼
二别?諸位○
三總結是
四化
三總結諸位三
一結顚倒因阿
五有色
一以止觀結
二生漸次法汝
六無色
二以漸次結
一述意一切
七有想
三以邪正結
二正斷二
八無想
一結前生後二
一總明四食阿
九非有色
二標列正明二
二明斷五辛二
十非無色
一標列云
一徵云
十一非有想
二正明三
二釋二
十二非無想
一修習除助因三
三結阿
一約斷顯助開是
二眞修?正性三
一徵云
二約人明過患二
三增進違現業三
二釋二
一說法人?如
一徵云
三結是
二坐禪人過是
二釋三
一乾慧
一以戒?性二
三結是
二十信
二持戒利益二
一初相阿
三十住
一明利益禁
二中相十
四十行
二得神通是
三後相是
五十向
一持小乗二
○二别明諸位九
六四加行
二持大乗先
○二結顯經名二
七十地
一正明阿
一問
八等覺
二反顯阿
二荅五
九妙覺
一定經體
○二二
一起禮述益?
二定經力用
一示現行能招?二
二對佛陳?二
三定經宗
二詳發得能招?○
一敘聞得益
四定經敎相
一?問二
二起禮陳?二
五定經名
二開示二
一內分
一雙問能所
一讚許佛
二外分
二别問所招
二正示二
一約迷眞雙標一
一純想
一雙荅能所二
二分內外别示二
二情少想多
二結示勸斷○
一能招?因二
三均等
一總示能招所招因果二
二所招?果二
四情多想少
二别詳能招所招因果七
一婬習三
五純情
一地獄三
二貪?三
一牒二習因阿
二鬼趣○
三慢習三
二所招五果五
三畜生○
四?習三
一順習巳含逆習
四人道
五詐習三
二二習相交之狀
五仙道
六誑習三
三聖賢呵棄
六天道
七?習三
一發二相
七修羅復
八見習三
二歷六根
一結前標起循
九枉習三
一臨終見相
二詳辨因果二
十訟習三
二入獄初相二
三總結顯妄二
一總徵
三入獄後相二
一由妄所成二
二别示士
一標
二非眞本有由
一能招十習因二
二?三
一總結由妄所成阿
二所招六交?二
一見?
二
二别結能所因果五
一總明云
二聞?二
一阿?因果
二别示二
三嗅?二
二八無間因果
一徵
四味?二
三十八獄因果
二示六
五觸?二
四三十六獄因果
一總明
六思?二
五一百八獄因果
二别顯
一正結虚妄
○二鬼趣三
三總結二
二引前重示
○三畜生三
一總明二
一反徵其剰?
○四人道三
二别顯
二酬償難息阿
○五仙道三
三結示是
一正釋
○六天道二
一正釋木天
二結示
一别示諸天三
二結示
一初禪三天二
二總結虚妄此
一别釋四
二三禪三天二
一欲界六天二
二總結
三三禪三天二
二色界十八天二
一明感?二
四四禪分二
三無色界四天二
二辨王民阿
一四根本二
一正釋二
一簡回心不入復
二五不還三
二結示
二明生天?殊二
一總示阿
○二結示勸斷二
一别明四天四
二别明天
一結示二
二總辨二?此
三結示阿
二勸斷二
一結能所本妄二
一正釋
一結勸得失汝
二示悟無能所二
二總示
二結顯邪正作
一妙悟皆無若
一能招現行因妄如
○二詳發得能招?二
二妄生本無不
二所招七趣果妄阿
一結前
一標
一諸聖心通汝
二正詳二
二示
二魔凡驚慴一
一詳明發得二
一標示二
一歸元妄滅汝
二結勸欽承此
二許宣汝
二將歸魔發二
一標示能所三
三佇聽阿
一迷眞起妄由
二詳明能所二
一明發得因由二
二悟理魔發二
一總明發得因由三
二明魔發木意
一生佛理同佛
二别解發得相狀五
三明損益勸誡
二迷悟事?二
一色陰三
一總示始終三
一三昧所依
三受陰三
二正詳發得
二預示始終二
三想陰三
三結過勸示阿
三結顯妄源
四行陰
一不盡始相
一不盡始相
五識陰○
二巳盡終相
二巳盡終相
一總示始終三
一結前受陰
一見物生悲二
二正詳發得十
二預示始終二
二勇齊諸佛二
三結過勸示二
三結顯妄源
三枯渴沉憶二
一約魔事結
一明想動
四自?舍那二
二約想陰結
二致魔邪
五生無盡憂二
一貪求善巧三
三勸先覺
六生無限?二
二貪求經營三
一不盡始相
七起大我慢二
三貪求?合三
二巳盡終相
八輕安自足二
四貪求元本三
一結前想陰
九撥無因果二
五貪求冥感三
二預示始終三
十愛極發狂二
六貪求㴱入三
三結顯妄源
一指相定名
七貪求知見三
一總示始終三
二用心邪正二
八貪求神力三
二正詳發相十
一正心
九貪求㴱空三
三結顯妄源
二邪心
十貪求長壽三
一二無因論三
一總述
○四行陰三
二四徧常二
二别顯二
一不盡始相
三常無常二
三結示
二巳盡終相
四四有邊二
一本無因二
一結前行盡
五四不死二
二末無因二
二預示始終二
六十六有相二
一正明
三結顯妄源
七八無因二
二結過
○五識陰三
八八俱非二
一正心絶魔
一總示始終三
九七斷滅二
二窮元發見三
二正詳發相十
十五現涅槃二
一總述
三斥邪結正二
一因所因執二
二别顯二
一斥邪二
二能非能執二
三結示
二結正二
三常非常執二
一正明
一示法門如
四知無知執二
二結過
二明超能二
五生無生執二
一行盡識現
一能超至等覺
六歸無歸執二
二因計成過二
二能超至如來
七貪非貪執二
一正敘
一顯過二
八嗔無嗔執二
二結斥
二勸示汝
九定性聲聞二
一行盡識現
一結由識阿
十定性緣覺二
二因解起著二
二具明過二
一八境衆
一正敘
○三結勸欽承三
二二乗聲
二結斥
一總結示此
一利根宜精識魔
一立妄
二勸兩根二
二鈍根托秘咒若
二破二
三令欽奉汝
一眞如本淨妄生諸法佛
三結是
○二更斷餘?
二
二因緣自然二計虚妄三
一總破二計彼
一?問阿
一總荅二
二别破二計二
二荅釋二
二别荅五
一破因緣
一正荅所問三
一正荅二
二破自然
二結勸傳示
二結荅阿
一堅固妄想汝
一荅五陰妄想二
一約生滅此
二虚明妄想?
二荅請何爲界汝
二約事理理
三融通妄想由
三荅併銷次苐三
三喻巾結我
四幽隱妄想化
○三流通二
一問阿
五罔象妄想二
一結勸流通二
二荅阿
一正辨識相?
二結益流通佛
一約施福較顯二
二更顯微細阿
一以施福較勸二
二舉功德勸通二
一滅罪功佛
二以成佛正勸阿
○定解科竟
二生福德得