武王伐紂

武王伐紂

當文王與紂之時，紂之贒臣有若箕子、膠鬲、微子、微仲、王子比干，相與輔相之，故文王不有天下。武王立十有三年，大㑹於孟津，數紂之罪以伐之。殷之民以武王拯己於水火之中，故篚厥玄黃，簞食壺漿，以迎王師。殷之民非厭殷也，厭紂之虐也。紂亾則民固未厭七王之遺徳也。當紂之亡也，微子去之，箕子爲之奴。箕子，紂諸父也。微子，紂庻兄也。其賢其聖，與武王不相下也。武王克商，釋箕子之囚矣，不求箕子、微子之誰立，顧乃訪箕子以天道，而受洪範之訓，旣以箕子而爲師矣。武王固知殷宗未厭也，不箕子是讓是立，而遽踐天子位焉，微子之去，武王安得而不知之？即箕子不言其去，而欲閟微子以存商祀也。武王在位五年，曽無一言以及之，何哉？至成王時，武庚叛誅，乃立微子於宋。吁！武王之於微子，吾不得而知其故也。武王之於箕子，吾不得而知其事也。其後殷民反覆，卒不服周。觀大誥、康誥、酒誥、梓材、召誥、洛誥、多士、多方八篇可見矣。善乎蘇子嘗曰：多方所告，不止殷人，乃及四方之士，是紛紛焉不心服者，非獨殷也。予乃知湯已下七王之徳矣。方殷紂之虐，人如在膏火中，歸周如流，不暇念先王之徳。及天下初定，人自膏火中出，即念殷先七王如父母，雖以武王、周公之聖，相繼撫之，而莫能禦也。使周無周公，則亦殆矣。由是觀之，殷民厭紂，非厭殷也，豈虛語哉。武王克商，不立箕子，則微子之立，殷民戴周之德，爲何如也。今也不然，殷民之叛，無足恠也。呉氏曰：湯武皆以兵受命，然湯之辭裕，武王之辭迫；湯之數桀也恭，武王之數紂也傲，學者不能無憾焉。吾於武王之克商也，不憾其辭之傲，而憾其不立箕子與微子之去而不求也。抑武王聖人，孔、孟之所宗也，小子何得而議之？議其迹之見於書者耳。盡信書，不如無書。孟子固以疑之。然又惡知武王當時之立箕子而求微子矣。而箕子微子知天命之在周。固讓不居。而後武王不得巳而踐位焉。後世亡其傳邪。秦㓕載籍書傳於伏生。出於孔壁。則固後世不得而盡信之也。盡信之。吾於武王有憾焉。宗廟畧。

天子諸侯宗廟之制，中庸或問詳矣，惟大夫士之制則不能無疑焉。王制曰：大夫三廟，適士二廟，官師一廟，官師陞適士，適士陞大夫，以次増立其廟，固其理也。設若先大夫旣立三廟矣，其子孫乃無為大夫者，而爲適士、爲官師，先大夫所立三廟，今爲適士官師者，又不當祭其廟，其主將毀之乎？將存之乎？毀之非禮也，存之其誰宜哉？存之而主於宗子歟？禮，支子不祭。故支子之爲大夫者，有事於廟，以上牲祭於宗子之家，祝曰：孝子某為介子某薦其常事。然則支子之爲大夫者，不得立廟矣。宗子為大夫，今支子之大夫，則固可因其三廟而祭。設宗子為適士，爲官師，或一廟，或二廟，所當祭者不過祖與禰也。支子之大夫所當祭之曾祖，宗子旣不當祭，支子之大夫又不敢祭，將闕之乎？將遂以攴子之大夫所當祭而祭之乎？闕之，非禮也。祭之，又非適士官師之宗子所宜祭也。禮，大夫欲祭髙祖，則省於君，謂之干祫。今欲祭於曾，亦將省於君歟？又宗子爲大夫，其支子與之同行者亦為大夫，因之而祭三廟，則固宜也。苟宗子與支子其行不同等，所祭之曾祖禰亦不同等，則如之何？?料各随見為大夫者所宜祭之三廟而祭之，宗子但爲之主祭耳。主祭者惟宗子?不論其行之不同等也。臆說若此，俟知禮者正焉。　　又按曾子問以上牲祭於宗子之家䟽？曰：宗子是士，合用特牲。今庻子身為大夫，若祭祖禰，當用少牢之牲，就宗子之家祭之也。用大夫之牲，是貴祿也。宗廟在宗子之家，是重宗也。此宗子謂小宗也。若大宗子爲士，得有祖、禰二廟也。若庻子是宗子親弟，則與宗子同祖禰，得以上牲於宗子之家而祭祖禰也。但庻子爲大夫，得祭曾祖，已是庻子，不合自立曾祖之廟。崔氏云：當寄曾祖廟於宗子之家，亦得以上牲宗子為祭也。寄廟之說，經無明文，亦是崔氏臆見。然庻子爲大夫，旣不敢自立廟，因宗子祭於宗子之家。宗子爲士，所祭者，祖與禰也。曾祖則無廟。審如崔氏寄廟之說，則當爲庻子之為大夫者別立曾祖廟矣。其說似乎有理。愚意以爲庶子之大夫有事于曾祖，當就宗子爲士之祖廟祭之，猶省於君而祭髙也。但如此說，大是平易，寄廟之制，似是而實非也。　又按：庻子為大夫，不敢立廟而祭於宗子之家，故䟽曰宗廟在宗子之家，是重宗也。然則庻子爲大夫，不得立廟明矣。按王制，大夫三廟，凡為大夫者則得立矣，無嫌於適庻之分。然宗子之三廟，或不與庻子之爲大夫者同行。宗子所立之三廟，自宗適之正派，庻子之為大夫者，其三廟乃小宗也，而與宗子之正派不相同也。要之，庶子之爲大夫者，自得祭於其家小宗之王廟，或因事告祭於宗子之家大宗之三廟者，以宗爲重故也。設或宗子之三廟，其分皆卑於庶子，但用宗子爲祭之主而告祭之，更不論其分之尊卑，惟以重宗爲事。歟，予前說省於君而祭，曾與就宗子之祖廟祭之，其說與此不同，姑兩存之，以俟知禮者擇焉。孔子堕三都，

當定公時，三家專政乆矣，昭公伐之不克，出亡八年，竟薨于乾侯。三家之不可去也，孔子豈不知之？知其不可去，顧爲大司㓂，與之並立于朝，可謂知乎？吾知孔子之出仕也。不惟見用於定公。尢見信於三家。而三家聽孔子之行事也。不然三家恐孔子之攻巳。必沮孔子之進矣。何以知三家之聽孔子之行事也。吾見孔子行事而三家不疑。又使其徒季路爲之宰。而三家無間。十四年孔子攝行相事。而三家又無沮意。由此而信之也旣？曰：三家聽孔子之行事，則三都爲孔子之謀而自堕也，詎不信乎？朱子以爲三家自堕之，必不然矣。使其自堕三都，則三家之強也爲何如哉？公室之弱也爲何如哉？孔子畏其強而弱魯也，必有以沮之矣。夫三家憤陪臣之㨿其?邑。其欲堕之也。固三家之本心又喜孔子以公義使巳而堕之也。茍爲不然。孔子素知三家之擅政不可以一旦奪。惡能以司㓂之權而遽奪其三都而三家從之耶。是固勢不可行也。吾知孔子之爲是舉。其必有所恃矣。夫孔子以公義而使三家堕之者，非爲三家謀，爲魯謀也。魯堕三都，則三家弱而公室強矣，又何以知其非三家自堕之也？成叛，十有二月，公圍成，公至自圍成，信以爲三家自堕之，則三家自堕之矣，公何自圍之乎？而春秋又直以公圍、公至自圍書之乎？吾於是益信堕三都之事爲孔子之謀也，非三家自堕之也明矣。朱子以爲三家挾公而圍之，夫三家之勢至於挾公，則魯微矣，有甚於受女樂而怠於政事者。受女樂，怠於政事，他日孔子猶託以微罪行，而於其挾公之日乃不去之，何哉？吾於是又益信非三家之挾公也明矣。夫二都堕三家，豈不知孔子之弱已？其意若曰：與其使陪臣之強為已弱，孰若使公室之強以自贖哉？論至於此，而後知三家之從孔子之化矣，而後知三家之聽孔子之行事為無疑也。公羊謂孔子行乎季孫，三月不違，是也。惜乎其蔽巳深，如僭禮樂者不能盡革之，矧孔子以司㓂之任，視相為輕也。孔子之仕魯，而化魯之君臣，十得其一三焉，宜乎孔子之不乆於魯也。抑堕郈書叔孫州仇，堕費書李孫斯、仲孫何忌，而不書公者，三家以公義帥師謀出於公室，猶公之師也。十年再圍郈亦然。孟孫不能堕成，及成叛，公乃自圍之耳。圍之不克，不可謂孔子為失計也。傳曰戰不正勝是已。左氏以孟孫聽公歛處父之謀而不堕成，故公自圍之，容或有之。其曰費人襲魯公入于季氏之宫，登武子之臺，費人攻之，弗克，入及公側。仲尼命申句須、樂頎下伐之，費人北使。誠有之，孔子之謀，信亦䟽矣；孔子之舉，信亦危矣。殊不知公山不狃以費叛召孔子之時，按史記乃定公九年，在孔子爲中都宰之前，經不書費叛者，以費叛季氏，非叛魯也。十二年，季孫斯、仲孫何忌以公義一舉堕費，無叛事，如左氏所云。朱子友以史記為妄而信左氏，遂以堕三都爲非孔子之謀，而爲三家自堕之論。是年孔子爲大司㓂，方用事於魯，惡得欲赴費人之召？且費叛而孔子乃欲舍魯之睦，背季氏而去，豈人情哉！九年，孔子未仕，歎道未行，故有興周之念，而欲赴費。然知其人終不可化，而卒不徃，亦乗桴浮海之意。今已見用，而其化及於季氏矣。使於是時費果叛，孔子欲赴之，何哉？由是觀之，費叛在九年，審矣。左氏之妄又無疑矣。吁！千載之下，雖朱子之考覈精詳，猶爲左氏所惑，况他人乎？蘇子以晏嬰爲國，以禮之事方之，蓋亦惑於左氏者也。予反覆推究其情，直㨿經史，而以理折之如此。專經之士，幸勿斥其妄而去取之，幸甚。鄆讙龜隂田，

左氏以鄆讙龜隂田爲汶陽之田，其後司馬遷、杜預及諸家皆以爲然，不知汶陽乃齊地，鄆、讙、龜、隂爲魯田，與汶陽不相于也。朱于辯之詳矣。但朱子以鄆、讙、龜隂田之來㱕者，於吾聖人無與焉。又曰：借如彼說，聖人修春秋，自書其功，殆非人情，愚則未安其說。公㑹齊侯于祝其，孔丘相，乃其實事。齊人來㱕、鄆、讙、龜隂田，亦是實事。左氏言萊人以兵刼魯侯，雖不可信，然孔子使兹無還請田，又却齊享，不可謂皆安也。其後來㱕、鄆、讙、龜隂田，豈可謂不與吾聖人之事乎？當時實有其事，春秋惡得而不書之？書之爲魯也，非自以爲功也，且有其實而避嫌不書，孔子自處則善矣，其如魯史何？避嫌之事，賢者且不爲，况聖人乎？愚則曰：齊人來㱕鄆、讙、龜、隂田，實吾聖人之功。但左氏以三邑爲汶陽田，則非也。魯、鄭易田。按許田乃許國也，今許州許昌縣是也。許乃周公朝宿之邑，魯舊封也。魯頌曰：居常與許，復周公之宇是也。許，非許田也，許田非許也。隱十一年秋，公㑹齊侯、鄭伯伐許，遂入許，曰公會，主謀者公也。許田則固名爲魯之田矣，魯但不遽有之耳。至桓元年，鄭伯以璧假鄭，始得之，初不聞以祊而易之也。祊在沂州琅琊縣，在魯近地，安得爲鄭人湯沐之邑？必魯之近地而失於春秋之前歟，但經不書其失於何時，鄭之有祊又不知得於何日，祊爲魯地，爲鄭所侵，今欲結魯之援，故㱕於我，書㱕足矣。又継之曰我入祊，欲見魯公貪鄭之賂，非可入而入耳。?又不聞以祊而易許田也，考之鄭得許田之由旣如彼，稽之祊入於魯之故又如此，不知左氏何所本而妄生易田之說也。金縢非古書，

予讀書至金縢，反覆詳究，疑其非古書也。使周公而然，非周公也。金縢曰：旣克商二年，王有疾，弗豫，二公曰：我其爲王穆卜。周公曰：未可以戚我先王。公乃自以爲功，爲三壇同墠，爲壇於南方，北靣。周公立焉，植璧秉珪，乃告太王、王季、文王。史乃冊祝曰：惟爾元孫某，遘厲虐疾。若爾三王是有丕子之責于天，以旦代某之身。夫周公靣郤，二公穆卜，以爲未可戚我先王矣。隂乃?告三王，自以爲功。此憸人佞子之所爲也，而謂周公然之乎？死生有命，周公乃欲以身代武王之死。使周公而然，則爲不知命矣，且滋後世刲股醮天之俗。周公元聖，豈其然乎？又曰：今我即命于元龜，爾其許我，我其以璧與珪，㱕俟爾命。爾不許我，我乃屏璧與珪。夫人子有事于先王，而可以珪璧要之乎？使周公而然，非逹孝者矣。又曰：公㱕，乃納冊于金縢之匱中。蓋卜冊之書，蔵干宗廟，啓之則必王與大夫皆弁旣。曰周公别爲壇墠，則不於宗廟之中明矣。不於宗廟，乃私告也。周公，人臣也，何得以私告之冊而蔵于宗廟金縢之匱，又私啓之也？使周公而然，則爲挾冡宰之權而不有其君者也。又曰：王與大夫盡弁，以啓金縢之書，乃得周公所自以爲功代武王之說。周公冊書宜不在宗廟金縢之匱，卽在其中。武王疾瘳四年而崩，周公居東二年而㱕。凡六年之乆，周人尚卜，惡有朝廷六年無事而不啓金縢之匱，至今乃啓之耶。卽此五事，反覆詳究，頗疑是編非古書也。舊傳今文古文皆有，蔡氏又䏻曲爲之說，釋之加詳矣。相傳旣乆，固非迂論之所䏻奪，然於心未始不致疑也。故䟽于篇以俟知者。周六服朝見，

按大行人六服朝見，以數見者爲親也。如九州之外，謂之蕃服。世一見，謂父死子繼，及嗣王卽位，乃一來耳，以其夷狄䟽之也。周時以洛爲邦畿，邦畿方千里，其外各以五百里分九服，一方五百里者九，四千五百里也。以二方對計之，并邦畿千里通萬里也。今姑以二方論之，周公封於魯，魯去王畿千有餘里，在甸服二歳一見。召公封於燕，燕去王畿二千餘里，在采服、衞服之間，或三?四?一見。以周、召元臣乃在外服，似若䟽之者，何耶？設如先儒以鳥道計之，縱魯在侯甸之間，而燕尚在甸界之服，若以禹服計之，魯當在綏服，燕逺在荒服矣，殊未喻也。由是觀之，周禮爲未行之書，信矣。

論李綱請固守京師之非宋徽、欽時，金虜入冠，李綱力主固守京師，以衞社稷。夫死社稷，諸侯守土之職，非天子之事也。李綱不此之晤，而欲留二帝固守京師，以待勤王之師，與虜背城一戰，以决勝負。若綱者，賢則賢矣，不幾於知常而不知變者乎？昔者大王嘗避狄人之逼，孟子又嘗以對滕君矣。夫太王、滕君，皆侯國也，及其行權，聖賢猶許之，况於萬乘之尊乎！故唐玄宗幸蜀以避禄山之禍，代宗幸陜以避吐蕃之難，德宗幸奉天以避朱泚之亂，卒賴勤王之師，再造唐祚。使當是時，三宗皆如李綱之議，則安禄山、吐蕃、朱泚之慘，三宗能不震驚乎？綱力主其議，二帝從之。幸而斡離不尋以師退，京師賴以無虞。及綱罷，是後朝臣不建行幸之議。至冬，虜復入㓂，何㮚又執綱議，欽宗以足頓地，誓死社稷，朝臣乃不復言，遂至二帝北廵，貽宗廟之羞，遺人民之禍，實自綱、㮚知常而不知變之罪。當時之計，莫若從大王避狄之謀，而襲三宗出幸之事，命康王爲元帥，李綱爲相，權之不撓，用之不疑，詔徴天下勤王之師，以衞王室，斯善之善者也。卽有不虞，亦無北遷之禍，顧乃爲守土臣之計?？二帝身亡國削，哀哉！哀哉！